從“認同”到“承認”

　　內容提要　“認同”概念主要可以追溯到三個來源：美國心理學傳統的“認同”研究，符號互動論，以及歐陸社會心理學為基礎的社會認同理論。雖然它影響廣泛，卻存在原子主義、分裂主義等問題。承認理論可以看作是對其的修正。在當代，承認理論的代表是霍耐特，他區分了三種承認的政治，把理論來源上溯到黑格爾的“承認”概念。與“認同”概念不同，承認理論把目標直接指向共同體的團結，并把團結建立在道德基礎之上，克服了“認同”概念的上述問題。
　　關鍵詞　認同；承認；霍耐特；黑格爾；
　　[中圖分類號]B516.39　[文獻標識碼]A　[文章編號]0447－662x(2008)01－0042－07
　　
　　在當今的學術界，“認同”(identity)成為一個高頻詞匯。由認同概念生發出的子概念更是不一而足，譬如自我認同、性別認同、文化認同、族群認同等等。認同問題的相關研究涉及政治學、哲學、文學等多個學科，產生了一系列經典著作。然而，任何一個概念都不會是“中立”的，其背后總隱藏著某種哲學假設。不難發現，由于“認同”概念的落腳點是原子主義的個人，因此，對認同的高度強調，實際上并不一定有利于共同體的團結。同時，在后現代主義思潮的影響下，“認同”問題的研究不斷向文化領域收縮，在處理經濟、政治、民族國家、政治共同體等宏大問題時也顯得有些力不從心。
　　在這樣的背景下，一些德國學者把目光轉移到了另一個概念上，那就是“承認”?！俺姓J”概念同樣處理的是同一性與差異性、共同體與個人之間的關系問題。不過，所不同的是，相對于“認同”概念而言，“承認”概念有著更加牢固的道德哲學基礎，其源頭可以上溯到青年黑格爾。它避免了“認同”概念的缺陷，成為替代“認同”概念的一個選擇。本文分為三個部分，首先梳理“認同”概念的產生和發展過程，并對“認同”概念的哲學基礎進行探討；接著重點考察和介紹當代“承認”理論的代表人物阿克塞爾·霍耐特(Axel Honneth)的思想；最后追溯“承認”概念的哲學源頭，對黑格爾的“承認”概念作進一步廓清，為我們理解“承認”提供一個歷史框架和視角。
　　
　　1、“認同”及其問題
　　
　　“認同”一詞譯自英文中的Identity。Identity-詞在英語中的意義比較豐富，韋氏詞典中給出了五種解釋，它可以指個體之間的相似性，也可以指個體區別于他人的個性。因此，在漢語界，Identity不僅被譯作“認同”，也被譯為“身份”、“同一性”。語匯本身的含混和復雜，絲毫沒有減弱中國學人擁抱新鮮理論詞匯的熱情。近年來，以“認同”為關鍵詞的研究著作紛紛問世。在這樣的背景下，尋根溯源，反觀“認同”概念的理論源頭，就顯得非常有必要了。應該說，現代“認同”理論主要有三個來源：
　　其一是美國心理學傳統的“認同”研究。美國心理學家艾里克·艾里克森(Erik Homburger Erik-SOn)在20世紀50年代創造了“認同危機”(identitycrisis)這一心理學術語。通過這一術語，他修改和擴充了弗洛伊德的人格理論，降低了生理性沖動在個體發展過程中的重要性。在艾里克森看來，人在生長過程中還有一種注意外界并與外界相互作用的需要，而個人的健全人格正是在與環境的相互作用中逐步形成的。艾里克森將人的一生劃分成八個階段，“認同”危機貫穿始終。在“認同”危機理論的驅動下，艾里克森的后期研究深入到美國社會的一些棘手問題，如黑人的社會地位、婦女作用的變更、青少年異常行為等。他的精神分析自我心理學已經超出了精神分析的臨床范圍，與習性學、歷史、政治、哲學和神學聯系在一起，“認同危機”也成為社會科學各個領域共享的理論詞匯。
　　其二是符號互動論。米德(G.H.Mead)憑借他的講稿《自我、心靈與社會》一書成為這一學派的代表人物。符號互動論剝離了外在世界物質的外衣，把世界看成是符號的和象征的世界，相信主體在積極介入經驗世界的時候，也就通過互動的方式重新建構自身。這一發端于美國的理論充滿了實用主義和經驗主義的氣息。在社會心理學層面上，米德構想了一個“客我”，這個客我能夠通過一種去中心的方式塑造出一個自我形象，并且進而進行自我認同：“人類在刺激他者時也能自我刺激，在回應他者的刺激時也能回應自己的刺激，這一事實的確把一個社會客體放置在他的行為之中。從這一社會客體中，可能出現一個客我，能夠和他發生關聯的就是所謂的主體經驗?！彪m然符號互動論歷來被人詬病為一種“無歷史、無結構、無政治”的理論，但是，就認同理論的發展來說，米德提供了一種實踐的主體問性以及個體與社會的關聯域作為重要支撐。
　　其三是以歐陸社會心理學為基礎的社會認同理論。這一理論由泰弗爾(Henri Tajfel)和約翰·特納(John C.Turner)在20世紀70年代提出，主要用于研究族群之間互相歧視的問題。隨后，特納又提出了自我歸類理論，將其進一步完善。社會認同理論應用的重要領域是集體行動，特別是群體之間的沖突，到目前為止，仍是研究集體行動最重要的理論之一。傳統的理論，例如剝奪理論、挫折一攻擊理論，紛紛把抗議、騷亂和變革等集體行動看作是個體受挫或者反抗的產物，而社會認同理論則揭示了個體的挫折感以及不滿程度受到社會認同過程的影響，把社會認同看作一個重要的中介變量。不僅如此，對于后來社會科學領域的認同理論來說，“社會認同理論”的作用還在于提供了種族和群體的維度。
　　雖然“認同”理論早在20世紀50年代就已經在心理學領域產生了，但它并沒有馬上成為社會科學領域的寵兒?！罢J同”概念跨越學科邊界得到廣泛重視是近二三十年的事情，這和整個社會變遷以及學科內部的變化有著密切的聯系。
　　
　　一方面，由于全球化問題日益突出，同一性和差異性議題成為當今世界最核心的問題。在社會學領域，它涉及移民國家內部的族群關系、少數民族的政治權利、邊緣群體的話語權、種族問題研究、同性戀合法權益、婦女問題、移民問題；在政治學領域，它衍生出民族主義、民族國家合法性等諸多問題；在國際政治領域，它涉及到美國和伊斯蘭世界的關系、伊拉克戰爭、歐洲一體化等；在文化領域，它又關系到多元文化、大眾文化、消費主義、先鋒藝術、少數民族文化遺產的保留、青少年亞文化等；甚至在生物學領域，同一性和差異性都成為關鍵議題，因為物種多樣性的維持以及可持續發展迫在眉睫。正如上文所闡述的那樣，“認同”概念恰好是處理同一性和差異性的一個核心概念，從誕生之日起，它就在處理個體怎樣融入群體、獲得身份的問題。當“認同”概念走出心理學實驗室，學者們紛紛在比喻的意義上來使用它，“認同”理論也就獲得了政治學的意義，比如，安東尼·吉登斯用它來處理現代性、全球化以及差異性問題，試圖揭示在現代性激變的特殊條件下，在全球化浪潮帶來的脫域體驗和專家系統的宰制下，人們怎樣獲得有關自我的知識。而查爾斯·泰勒則借用“認同”概念，試圖在哲學層面闡明現代身份的生成。
　　另一方面，20世紀中葉之后，社會科學內部發生了重大變遷。以文學領域的變革為先鋒，整個社會科學經歷了從結構主義到后結構主義，從現代理論到后現代理論的震蕩。在文學領域，這次變化以文化研究的興盛為主要標志，因此也被稱作“文化論轉向”；而在哲學領域，這次思潮則被普遍看作是海德格爾、維特根斯坦以來又一次對形而上學傳統的挑戰。德里達、利奧塔的名字一時間成為時髦的符號。雖然這次震蕩在今天的西方學術界只剩下余波蕩漾，但也正是這次思潮，使得現代性的問題得到重新審視，整個西方學術傳統受到質疑，學科內部資源進一步整合，跨學科研究也紛紛興起。借著這次理論契機，“認同”理論以超凡的親和力與這些林林總總的后現代理論迅速結合，一時之間，占據了學術灘頭陣地。譬如后殖民主義和女權主義的研究，它們與認同理論融合了起來，突出邊緣群體的身份問題。婦女、移民、少數民族，這些過去被忽視的邊緣群體和個人，霎時間成為認同理論照耀的中心。他們的“認同”危機也以前所未有的高昂語調被宣揚。與此相關的理論家們認為“認同”這個詞匯能夠恢復各種邊緣身份的社會建構的本質，揭示被遺忘、被遮蔽的問題，從而帶來解放的意義?！罢J同”問題也因此不再是心理學的問題，而開始涉及社會領域，乃至政治領域。特別是在美國理論界，這種帶有經驗主義特征的研究風潮尤甚，進而直接影響到了中國學術界。
　　由此看來，“認同”概念成為當下學術界的關鍵詞，也并非偶然。然而，在我們熱烈擁抱“認同”概念的同時，也要看到其背后蘊含著的哲學內涵，并對這個理論詞匯可能帶來的問題予以警惕。
　　首先，“認同”一詞有著揮之不去的原子主義意蘊，也就是說，“認同”理論首先假設了獲得身份和取得身份的主體是單個個人。個人是身份的占有者、建構者，是“認同”的能動力量，并且具有先驗的合法性。這種原子主義的傾向來自于心理學的學科自明性。由于心理學最初的研究對象是單一個體，其背后的基本假設也當然是原子主義的個人。應該說，正是在這種個人主義、原子主義概念的推動下，多元文化思潮順理成章地受到鼓勵，邊緣的個體乃至群體獲得了澄清自我身份和個體價值的權力，這是“認同”概念作出的巨大貢獻。但與此同時，我們也不能忽視，基于這種原子主義，“認同”概念不僅鼓勵了多元文化和差異性條件下的平等，也鼓勵了分裂主義的盛行?；蛘哒f，從本質上來講，“認同”概念就是一個分裂主義的概念，人們越來越傾向于發現自己的獨特性，越來越傾向于和主流標簽區別開來，這也就不利于促進共同體的團結和融合。如果“認同”理論最終不能解決共同體的團結問題，相反，它卻把人們引向分裂，那么，這個理論就不能夠真正解決我們所面臨的問題。
　　其次，在研究方法上，當下的學者們往往在后現代思潮的影響下使用“認同”概念，通過后結構主義的研究路徑闡釋“認同”概念。這樣，身份成為一種可以更替、交換、顛覆和重構的符號，通過虛擬的共同體，人們獲得有關自我的知識。在這種研究方法的指導下，“認同”理論呈現出不斷向文化領域收縮的趨勢，要么變成一種微觀的經驗主義個案研究，要么變成意識形態的口號，從而失去了對現實經濟、政治的有效批判，沒有能力處理民族國家、政治共同體這樣具體而宏大的問題。雖然，包括吉登斯、泰勒在內的學者們仍舊在使用認同概念，但是，在后現代語境下，在“認同”概念越來越時髦的同時，其背后所蘊含的意義依然值得懷疑。
　　那么，有沒有一個理論語匯能夠在修正“認同”概念的同時，也能夠處理同一性和差異性的問題呢?答案是肯定的。回到青年黑格爾，我們會看到一條清晰的哲學線索，它給我們帶來了另一個概念，那就是“承認”(Anerkennung)。
　　
　　2、“承認”概念的轉型
　　
　　在當代學術界，把“承認”概念推到顯眼地位的是哈貝馬斯的弟子、法蘭克福第三代最重要的代表人物阿克塞爾·霍耐特。通過“承認”理論，霍耐特奠定了自己在當代社會哲學和政治哲學(法哲學)領域的聲望和影響力?！稙槌姓J而斗爭》是霍耐特的代表作，全書分為三個部分，分別為“歷史回顧：黑格爾的原始觀念”、“體系再現：社會承認關系的結構”以及“社會哲學的展望：道德與社會的發展”。正如霍耐特在著作標題中所指出的：他的“承認”概念繼承和改造了黑格爾的“承認”概念。
　　在《為承認而斗爭》中，霍耐特不僅推動了批判理論的進一步發展，同時也系統闡發了自己的“承認”概念。首先，作為社會研究所的第三代掌門人，批判理論的繼承者，霍耐特的寫作著眼于對批判理論的進一步推動，對于“承認”概念的闡釋也不例外。一方面，“承認”概念是霍耐特整合福柯理論和批判理論的結合點。從上個世紀80年代以來，批判哲學傳統和后結構主義的文化批評思潮漸漸合流。霍耐特在他的博士論文《權力的批判》中就致力于將福柯的學說整合到批判理論(特別是哈貝馬斯的交往行為理論)之中，形成一種新的理論定向。他把福柯的知識／權力結構分析從相當狹隘的知識論和符號學領域之中解放出來，整合到視野更加廣闊的社會理論之中，揭開了權力批判的新維度?！稒嗔Φ呐小返慕K點恰恰是《為承認而斗爭》的起點。正如霍耐特在《為承認而斗爭》的導言中所言：“這項研究(《為承認而斗爭》)與我在《權力的批判》中得出的結論密切相關：任何一種力求把?？職v史著作的社會理論內涵整合到交往行為理論構架中的努力，都必須依賴于具有道德動機的斗爭概念”?！暗赖聞訖C的斗爭概念”也就是“為承認而斗爭”的概念，可見，《為承認而斗爭》繼續了《權力的批判》的思路，從理論內部拓展了批判理論研究的維度。另一方面，霍耐特著力在后形而上學的視野中，沿著哈貝馬斯的思路，繼續為批判理論重構規范，以克服社會批判哲學的內部危機。在一次訪談中，霍耐特指出，要弘揚自己學派的批判精神、延續社會批判哲學的大業，就必須走規范性和經驗性相融合的路子，而重要的是繼續重構在第一代批判理論家那里被淡化的規范?？墒?，到哪里去尋找重構規范的思想根源呢?在《為承認而斗爭》中，他指出了一條返回本源之路——返回到早期的黑格爾，也就是返回到黑格爾的“承認”概念。
　　其次，對于黑格爾的“承認”概念來說，霍耐特的貢獻不僅在于在當代哲學、法學語境中對它加以復活。更為重要的是，霍耐特向米德(G.H.Mead)的社會理論尋求經驗支持，運用米德的社會心理學改造早期黑格爾的法哲學思想，在黑格爾的原始洞見與我們的思想處境之間搭起橋梁，成功地對黑格爾的規范性概念做出了經驗性轉化：“人類主體同一性來自于主體間承認的經驗，這一思想在米德的社會心理學中以自然主義思想為前提得到了最徹底的發展。甚至在今天，他的學說也仍然包含著一種最合適的手段，用來在后形而上學框架中重構青年黑格爾的主體間性理論”。
　　最后，霍耐特區分了現代社會的三種重要的承認形式——愛、權力和團結，展開了一種規范社會理論的構建，并表達了德性生活的理想。正如晚近的德里達在《友愛的政治》、哈貝馬斯在《后民族結構》都從不同角度展示了對共同體團結的愿望，霍耐特也通過對“承認”概念的創造性轉化提供了自己的理論藍圖。在霍耐特看來，道德生活的理論基礎不僅可以上溯到黑格爾那里，恩斯特·布洛赫有關侮辱與人格完整的論述更是可以提供許多啟發。正因為“承認”概念的背后是一種道德特殊主義，因此，“承認”實踐才能夠避免道德行為中的侮辱與損害。
　　綜上所述，“承認”概念與批判理論的結合、對“承認”概念的經驗性修正、德性生活理想的闡發等，都集中體現在了《為承認而斗爭》這部著作當中。因此，這部著作不僅奠定了霍耐特在法蘭克福學派內部的學術地位，而且也把“承認”概念推到了當代實踐哲學理論的中心。
　　
　　3、承認概念的哲學基礎
　　
　　1802年，黑格爾在耶拿大學擔任哲學講師，在《自然法的科學研究方法》(Wissenschaftlichen Be-handlungsarten des Naturrechts)和《倫理體系》中，黑格爾通過“承認”概念進行了兩次不大不小、但在今天看來卻意義深遠的理論革命。首先，黑格爾開始反思由馬基雅維利和霍布斯奠定的自然法傳統，把道德理論放到核心位置。馬基雅維利和霍布斯的著作廣為人知，他們共同相信人類以自我保存為目的的斗爭所具有的規定性意義。對于現代學者來說，馬基雅維利和霍布斯的名字之所以不能被遺忘，并不在于他們闡述了何種理論或者模型，重要的是，他們率先開始把思考建立在現代原則之上。首先是馬基雅維利，他在《君主論》中拋棄了亞里士多德的道德傳統，第一次把現代共同體形式——國家推到了至高無上的地位。為了國家的好處，任何競爭原則、利益原則都是可以接受的，乃至是必須的、“道德”的。這種思想不僅預示著一種新的現代國家觀念的形成，現代民族國家共同體意識的覺醒。更重要的是，馬基雅維利本著現實主義的態度拋棄了古典政治學的烏托邦，這就為后來的霍布斯做了準備。在《法律的要素》(1640)、《論公民》(1642)和《利維坦》(1651)中，霍布斯則更進一步系統闡述了自己的政治學和法學思想，他保留了馬基雅維利的現實主義態度，認為每個人都是平等的，擁有自然權利，每一個人都是在平等的狀態下進入政治領域，所有的自然法則都應該服務于人的自然權利。在霍布斯那里，人性會導致自然狀態，也就是“一切人反對一切人的戰爭”：“除了憑借自己力量和發明所提供的，人在沒有其他保障的情況下生活著，在這種條件下無從發展實業，因為由此獲得的成果是不可靠的：因而地球上不存在文明，沒有航運，也沒有通過海運進口的商品，沒有寬敞的樓群，沒有移動和搬運沉重物品的工具，沒有有關地球表面的知識，沒有時間觀念，沒有藝術，沒有通訊，沒有社會，更糟糕的是，充滿了持續不斷的恐懼和暴死的危險，人活得孤獨無依，貧困潦倒，污穢不堪，野蠻不化，生命短暫逝去”?！耙磺腥朔磳σ磺腥说膽馉帯笔切枰朔?，霍布斯把希望還原到了人性那里。伴隨恐懼、愿望等情感，人類超越自然狀態，提出在一起和平生活的法規?？梢姡R基雅維利和霍布斯開創的傳統拋棄了古典的道德原則，把現代社會的起源建立在了利己原則之上。
　　這是青年黑格爾所不能接受的。與馬基雅維利、霍布斯不同，耶拿時期的黑格爾并不認為利益原則和趨利避害的本能造就了人類的公共生活，也不認為霍布斯口中“一切人反對一切人的戰爭”是人類的原始狀態。相反，道德成為了黑格爾思考的基礎，他攜帶著對古希臘城邦理念的熱情，認為人們之間的道德互動是一個共同體得以建立的核心，而這種互動形式就是“承認”。同樣，還是在1802年的著作《倫理體系》中，黑格爾對霍布斯的《利維坦》進行了全面的顛覆。對于霍布斯那里的“一切人反對一切人的斗爭”，黑格爾有自己的一套解釋。在黑格爾看來，并不是原始的自我保存的動機驅使人們互相斗爭，相反，是“承認”的渴望驅使人們造成了這一切?！白鹬亍背蔀榱撕诟駹栮P心的焦點問題：“作為一個單一的意識整體，我的整體恰恰是這一為己之故而存在于他人之中的整體；這一整體是否被承認，是否被尊重，除非通過他人反對我的整體的行動的現象，我就無從知道；同樣，正如我對他人顯示為整體一樣，他人也必須同等地對我顯示為整體”。
　　其次，雖然黑格爾相信人類互動的動因來自于獲得承認的渴望，來自道德感。但是，黑格爾非常不滿意康德道德理論中的個人主義前提。對于黑格爾來說，康德的道德理論在相當長的一段時間里決定了他的思想境界，直到他在法蘭克福期間都一直如此。但是，在《自然法的科學研究方法》中，黑格爾批評了康德的個人主義，認為康德的原子主義的道德理論導致了許多問題，人類的共同體被想象成孤立主體的組合。黑格爾試圖提出了一種有機論的主體間性理論設想來取代康德的原子論。黑格爾指出：“民族(Volk)……在本質上先于個體。如果孤立存在的個體根本不能自足，他就必須與一個整體的民族全體相關聯，正如其他部分也與整體相關聯一樣”。黑格爾在這一小段話里無非是要說明民族的絕對優先性。理論家們有關獨立個體的觀察和假設都是存在問題的，因為在集體之前，根本不存在理論家們所談論的那種個體。遵循這樣的思路，黑格爾把“承認”概念建立在了以抽象集體為基礎的原則之上，“承認”概念涉及到的，不僅僅是個體的道德承認，也是共同體形成的基礎。
　　通過《自然法的科學研究方法》和《倫理體系》，黑格爾修正了霍布斯，也避免了康德道德理論的個人主義的誤區。在這兩篇文章中，雖然黑格爾已經把他思考的哲學基礎展示了出來，但是，他并沒有對“承認”概念作出清晰的勾勒，也沒有作出體系性的建構。在隨后的《實證哲學》中，黑格爾才有了進一步論述：“在承認中，自我已不復成其為個體。它在承認中合法地存在，即它不再直接的存在。被承認的人，通過他的存在得到直接考慮因而得到承認，可是這種存在本身卻是產生于‘承認’這一概念。它是一個被承認的存在(Anerkanntes Sein)。人必然地被承認，也必須給他人以承認。這種必然性是他本身所固有的”。
　　可以看出，黑格爾把“承認”關系看作是建立主體聯系的當然紐帶，同時也是主體脫離自然狀態成為主體的一個必要條件。沒有“承認”，就沒有個體，“承認”行為對于每一個人來說都是必須的。黑格爾還更進一步，把“承認”概念推廣到了法學層面：“法，就是在個人行為中同他人的關系，即他們的自由存在的普遍要素或者決定性要素，或者對他們的空虛自由的限制。我不打算構想或者提出這種對自我關系或對自我的限制；相反，對象就是普遍而言法的創造過程，也就是承認關系”。
　　按照霍耐特在《為承認而斗爭》中的概括，黑格爾在耶拿時期圍繞“承認”概念劃分了三個不同的層次：
　　在青年黑格爾看來，“承認”首先建立在愛的關系之上，通過和父母、異性的愛的關系，人第一次能夠把自己看作是和別人相同的個體：能夠施與愛，也能夠接受愛。愛的關系也只能體現為這樣一種承認關系。隨后，個體要進入一個更加廣闊的共同體之中，要進行自我捍衛，就要把自己理解為法人。法律作為“承認”的中介，要求在捍衛自身自由的同時，也承認他人擁有自由的權利。通過服從法律，人們具有了被承認的價值。這就是市民社會得以建立的基礎，而那些犯罪行為都是對這樣一種“承認”關系的再確認過程，恰如一個嬰兒需要在哭泣中確認愛一樣。也正是在破壞性他人自由行為中，人們得以確認自己擁有上述自由的合法性。法律并不是“承認”關系的終點，主體還需要建立一種超越法律關系的價值共同體，這就是國家。平等個體通過價值互相評判，建立團結機制。這就是“承認”關系的最高形式?？梢钥吹?，借助“承認”概念，黑格爾提供了一套建立共同體的路徑，從家庭到社會再到國家?？上У氖?，在《精神現象學》之后，黑格爾把興趣轉移到了“精神”概念之上，“承認”概念沒有繼續得到進一步的闡釋和發揮。
　　即便如此，青年黑格爾的“承認”概念也沒有從此湮沒在理論的圖譜之中。他的最著名的繼承者之一。馬克思曾經是青年黑格爾學派的激進成員。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思闡述了異化勞動的觀念。一方面，馬克思用諷刺的手筆揭示了異化勞動的過程，另一方面，異化勞動的所有不合理因素都蘊涵在馬克思的一個前提假設之中，那就是：人的勞動本身應該是自我關涉的、自我實現的。勞動作為中介，使得人的價值得以彰顯。所謂的勞動異化，實際上也就是“承認”的缺失。
　　和“認同”相比，黑格爾的“承認”概念顯然克服了原子化的個人主義所帶來的問題，把目標直接指向共同體的團結，并把團結建立在道德基礎之上。這種看似久遠的團結的理想歷久彌新，在今天仍然具有重要的現實意義。但黑格爾的“承認”概念似乎過于抽象，缺少了實證性和經驗性研究的印證，也缺乏清晰的體系性論述?；裟吞氐呐κ刮覀兛吹搅恕俺姓J”概念在今天重獲闡釋能力的巨大可能性。
　　
　　責任編輯：劉