善有善報

　　行善不是個道德問題，而是個算術問題。
　　利他主義源于何處？是動物本能還是我們心中的道德感？我們往往把德行善舉與思想、品格、操守聯系在一起，對于人，這也許是理所當然的。可是，當我們看到動物們以驚人的英勇自我犧牲時該怎么辦呢？當幼鳥受威脅時，松雞會假裝折斷翅膀，在野獸面前蹦蹦跳跳，吸引其注意力；鮭魚為了繁衍后代進行的漫長旅程更是可歌可泣；一種章魚，為了看護自己的后代，竟可以不吃不喝直至餓死。我們該說動物有著與我們一樣深刻而豐富的精神世界嗎？
　　當然，你可能會指出以上各例都是父母對子女的犧牲，你會說倘不如此，它們的后代就活不下來。你是對的。可是，動物的大量利他行為并非僅僅針對自己的子女。猛獸來襲，鳥、旱獺和猴子會發出警告的叫聲，這種叫聲無疑增加了發聲者被注意的可能性，強壯的羚羊們在獅子面前蹦跳著逃跑，這似乎是故意引起大家的注意或者牽制對手，你怎么解釋蜜罐蟻那被壓抑的個性呢？它被吊在巢頂上，形如小罐，被伙伴們當成容器使用；至于海豚的友愛互助就更著名了，有人認為海豚救人就是這一友愛精神推而廣之的結果。
　　達爾文把這些動物的利他行為列入了“自然選擇”學說的難點，他承認對此難以找出滿意的解釋，但同時也堅信不管看起來多么不可思議，這些行為都必定經過了漫長的進化和自然選擇過程，都是合理的，動物最終一定能從這種行為中獲得好處。
　　現在，基因選擇理論已經可以解釋達爾文的難題了。研究者指出，動物的利他行為背后，都是自私基因的作用。為一只不相干的動物去死當然不值得，但是為了三個兄弟去死則是值得的。“我”的基因延續下去的可能性由原來的50%變成了75%。同樣，為若干個堂兄弟去死也是值得的，只要基因延續的可能大于見死不救。著名學者霍爾丹這樣概括這一理論：“我可以為兩個兄弟或八個堂兄弟犧牲我的生命。”
　　那么，非親族的利他主義呢？答案是為了自保，假如你是一只角馬，當你發現幾只獅子潛近時，你該怎么辦呢？是自己悄悄溜走還是提醒大伙一起跑？乍一看，前者似乎更保險，可事實也許正相反，你的獨自行動可能會更引起獅子的注意，或者你可能正好跑進早已設好的埋伏，而且獨自逃跑的你，也就享受不到群體的保護，這么一來，還是提醒大家一起跑才是上策。
　　利他主義的另一目的是“自炫”，如羚羊在獅子面前蹦跳，很可能是在向對手顯示自己過人的體力，須知，獅子的捕獵絕非碰大運，它們總是選擇老弱病殘下手——這樣花費的代價最小，而成功率最高。你一旦被它們排除在外，你就安全多了。
　　這并非是說，基因是個陰險冷酷、工于心術的家伙，實際上，“自私的基因”只是種擬人化的說法。基因是沒有判斷力和前瞻性的，只不過，正好“做對了”的動物更有可能保持它的基因，而那些反應不當的動物則早早晚晚被淘汰，進化是建立在淘汰率之上的。
　　從人的觀點看，動物是不可理解的，有時自私自利，有時又極富犧牲精神，有時愛子如命，有時又視為敝屣甚至殺嬰。但不要忘了，一切行為(包括利他行為)的報償就是基因能最大限度地延續并發揚光大。從這個意義上說，動物沒有“好”行為或“壞”行為，只有適當的和不適當的行為。
　　這種結果也許會令你感到沮喪，因為在無私行為的背后竟有如此冷酷的算計。（顯然，不管我們人類的利他主義被賦予了多少精神內涵，較之動物有多少自覺性，你都得承認它們是一脈相承的。）你會問：動物行為是不分好壞的，那么人呢？如果目的是為了獲取報償，那么好行為還是好行為嗎？德行善舉與沽名釣譽之間的區別何在？
　　對我們基因的自私性，不知道道德大師們會怎么說。也許所謂好行為，不過是“利生”的推而廣之的表現。當然，每種東西遲早都會有它自己的真理，然而如果不能成功地存在下去，一切真理都是蒼白無力的。如果一種好行為永遠只是得到稱贊而得不到報償，它就只能永遠是少數人的犧牲，或者說是對于老實人的騙局，而于世道人心并無多大的改進作用。從這個意義上說，寧要一個“偽君子”，也不要一個“真小人”。
　　“善有善報”這句話，它的含義比表面看來要深刻得多。
　　編輯/姚晟