論“人的自然化”不是馬克思的命題

摘要：德國哲學家A·施密特虛構了所謂馬克思“人的自然化”命題，意在制造馬克思與恩格斯之間的對立。依據這一虛假命題，施密特主張馬克思有不同于恩格斯的自然辯證法，從而否定恩格斯的自然辯證法。本文在分析了馬克思相關論述的基礎上指出：“人的自然化”作為“自然的人化”的反命題是不成立的，馬克思沒有與恩格斯不同的自然辯證法。在自然觀上，馬克思與恩格斯是完全一致的。

關鍵詞：人的自然化：自然辯證法

中圖分類號：A81 文獻標識碼：A 文章編號：1004－0544(2008)08－0018－03

“自然的人化和人的自然化”是德國哲學家A·施密特在其名著《馬克思的自然概念》中提出的命題。該書于20世紀80年代末在中國內地出版，曾經在我國學術界引起很大反響。一些國內學者接受了施密特提出的馬克思有關“人的自然化”的觀點，由此出現了有關“人的自然化”是否是馬克思的觀點的爭論。目前。“人的自然化”之說仍然有一定的市場。所以，搞清“人的自然化”是不是馬克思的觀點，在今天既具有理論意義，也具有實踐意義。

一、馬克思自然觀的本體論意義

A·施密特延續了西方馬克思主義的一慣做法，即竭力將馬克思與恩格斯對立起來。所以，他在《馬克思的自然概念》一書中盡管依據豐富翔實的資料對馬克思的自然觀進行了深入細致的分析，提出許多有創見性的觀點，給人們許多的啟發，但因為作者的目的是尋找馬克思和恩格斯的對立，批判恩格斯的自然辯證法。所以書中有不少對馬克思自然觀的誤解。主要的誤解之一就是作者主張馬克思的自然觀是非本體論的。而恩格斯的自然觀是本體論的，恩格斯的自然辯證法背離了馬克思的自然觀。

眾所周知，馬克思的自然觀來自于費爾巴哈的唯物主義。不同于近代機械唯物主義以原子的機械運動作為認識自然的出發點，費爾巴哈的唯物主義直面多樣性的感性的客觀存在，這是一個歷史性的進步，這也是費爾巴哈唯物主義能夠打動人們心靈的主要原因。馬克思贊同費爾巴哈從感性的存在去認識自然。他指出：“感性(見費爾巴哈)必須是一切科學的基礎。科學只有從感性意識和感性需要這兩種形式出發，因而，科學只有從自然界出發。才是現實的科學。”但是，馬克思對費爾巴哈的唯物主義從一開始就持有“批判性的保留意見”，所以他很快就超越了費爾巴哈。不僅把感性直觀，而且還把整個人類實踐引入對自然的認識過程。馬克思批評費爾巴哈對感性“只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”馬克思指出：“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來。”作為人的對象的自然界，已經不是原始的自然界，而是人的實踐活動的結果和人的勞動生產的產品。自然已被社會所中介。它與人類社會一同生長，成為人類社會的一個組成部分。馬克思的“人化的自然”有兩個明顯的特征：客觀性和社會實踐性。“客觀性”是從客體方面理解自然。在這一點上馬克思和費爾巴哈唯物主義是一致的。“社會實踐性”是從主觀方面理解自然，這是馬克思超越費爾巴哈唯物主義的地方。

我們必須保持清醒認識：馬克思并沒有全盤否定費爾巴哈唯物主義，馬克思的自然觀和費爾巴哈唯物主義是借鑒發展的關系。“馬克思絲毫沒有完全丟掉直觀唯物主義或物質本體論的意思，而是要在繼承它的合理因素的基礎上前進一步。”馬克思不僅堅持“自然界的優先地位”，而且強調自然規律的客觀性，他指出：“自然規律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發生變化的。只是這些規律借以實現的形式。”所以，所謂馬克思和恩格斯在自然觀上的對立根本就不存在。盡管A·施密特竭力尋找馬克思與恩格斯的對立，他也不得不承認，很難將馬克思與恩格斯的思想截然分開，只好構造了馬克思自然觀本體論“殘余”之說。

二、“人的自然化”不是馬克思的命題

A·施密特不僅在本體論上制造馬克思和恩格斯的對立，并且虛構了一個所謂馬克思的“人的自然化”的命題，進一步加強馬克思和恩格斯的對立。A·施密特在馬克思自然與社會互為中介的理論基礎上。推演出了“人的自然化”的虛假命題。并將之強加給馬克思。到底什么是“人的自然化”，A·施密特閃爍其詞，沒有給出明確的解釋。分析他的文本，這個命題的主要內容是，由于人與自然界的物質變換具有永恒的必然性，自然界制約著人類生活，人的本質與被加工的自然物同化，“在這鐵一般的強制中。事實上有一些刻板的自然循環般的東西。”這樣一來，未來社會“是一個巨大的機器”，人作為這個巨大機器的組成部分隨之一起轉動，因而人也就“自然化”了。A·施密特將“人的自然化”加在馬克思的身上有兩個理論依據。下面我們就來分析一下他的這兩個理論依據是否成立。

第一個理論依據是馬克思提出的一個等式：自然主義＝人本(道)主義。那么由這個等式能否推出“人的自然化”呢?稍加分析我們就可以看出，A·施密特明顯地誤讀了馬克思的這個等式。馬克思認為。作為人的對象化的自然，是人的本質力量展開的場所，人以工業(勞動)為媒介使原始的自然成為人化的自然，在此過程中人的本質力量得到確證。正是在這個意義上，馬克思才把自然看做是人的無機的身體。而在資本主義條件下，工人的勞動是異化勞動，它已不再是人的本質力量的確證，僅僅是謀生的手段，這就把工人的勞動降低到動物的水平。“異化勞動從人那里奪去了他的生產的對象。……把人對動物的優點變成缺點，因為從人那里奪走了他的無機的身體即自然界。”只有到了共產主義社會，徹底消滅了異化勞動，在資本主義條件下工人被奪去的自然界重新奪回來，實現了對人的本質的真正占有，人和人之間的矛盾，人和自然之間的矛盾得到了真正地解決。只有到那時，自然主義＝人本(道)主義的等式才能成立。A·施密特回避了這個等式所蘊育的探求解決資本主義基本矛盾的理論內涵，把其抽象為一個普遍有效的公式，用來作為“人的自然化”的理論依據，顯然是站不住腳的。

第二個理論依據是馬克思關于人與自然物質變換的學說。A·施密特在這個問題上犯了一個錯誤，他認為“馬克思在物質變換概念這點上追隨摩萊肖特，總是把它作為‘永恒的自然必然性’來談，在某種程度上把它抬高到‘本體論’的地位。”說馬克思把“物質變換”抬高到“本體論”的地位，A·施密特依據的是馬克思在《經濟學手稿》中的一段話，“因此，勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”這段話很清楚地表明，馬克思不是以“物質變換”而是以勞動作為人類生活得以實現的永恒的自然必然性。馬克思在另一個地方講到，“實在勞動是自然和人之間的物質變換的一般條件……。”很顯然，馬克思不是把“物質變換”抬高到“本體論”的地位。而是認為勞動具有社會本體論的意義。A·施密特引用了大量資料說明馬克思強調勞動、商品和人的自然屬性，似乎馬克思主張人與自然之間的刻板的“自然循環”，由此可以推出馬克思的“人的自然化”命題。實際上，馬克思認為人是自然屬性和社會屬性的統一，相對于自然屬性而言，馬克思更強調人的社會屬性。隨著人的實踐能力的不斷提高。人逐漸克服他的自然屬性(當然不可能完全克服)。所以，人只能社會化，不能“自然化”。

三、馬克思并沒有與恩格斯不同的自然辯證法

A·施密特精心推導出所謂馬克思的“人的自然化”，將其作為“自然的人化”的逆命題，構成所謂馬克思辯證唯物主義的整體，是為了繼續制造馬克思與恩格斯的對立。他認為。“自然的人化和人的自然化”就是馬克思的自然辯證法，從而否定恩格斯的自然辯證法。他以為，“馬克思的理論本身就已經包含著自然辯證法。恩格斯則應補充完善之。”那么馬克思的自然辯證法的實質是什么呢?它與恩格斯的自然辯證法又有什么不同呢?A·施密特的觀點是，由于馬克思總是從勞動的、經濟的角度理解自然，不是從思辯的或物理的角度去規定現實的自然，所以馬克思“確實是從經濟唯物主義的角度去規定現實。”從經濟的角度去規定自然現實，是否即馬克思不同于恩格斯的自然辯證法呢?辯證唯物主義是否等同于經濟唯物主義呢?這是我們需要搞清楚的問題。

據A·施密特所說，既然馬克思主張自然與社會互為中介，“這種聯系就是馬克思那里所隱含著的自然思辯的特征。”這種說法不僅與他“發現”的馬克思不是從思辯的角度去規定現實相矛盾。而且也是對馬克思實踐觀不正確的理解。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中批判包括費爾巴哈的舊唯物主義時強調實踐的證明作用，并不像A·施密特所“規定”的證明“存在的結構是辯證法的還是非辯證法”的。而是證明思維的此岸性和現實性。因此，馬克思從未思辯地規定自然，而是始終堅持自然對人的實在性。馬克思指出，“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。”人作為對象性的存在物是以自然界為對象的。而非對象性存在物則是虛構的、思想中想象出來的。對象性的存在物被他的對象所設定。他是感性的、受動的，而他感受到自己的受動性，就激發起他的激情，就要超越對象的設定。

把馬克思的自然觀等同經濟唯物主義同樣是錯誤的。馬克思在1842－1843年間擔任《萊茵報》主編時，第一次遇到要對物質利益發表意見的難事，這成為他轉向經濟學研究最初的動因。從那以后，馬克思把主要精力放在經濟學研究方面，對自然領域很少涉及。對自然領域的研究工作則由恩格斯承擔起來。兩位經典作家由于革命斗爭的需要而有了在不同領域的分工，不能說馬克思發展了一套與恩格斯不同的自然辯證法理論。也不能說馬克思具有與恩格斯不同的唯物主義。即所謂“經濟唯物主義”。馬克思在辯證地分析自然時，始終堅持唯物主義一慣的立場。他在《哥達綱領批判》中指出，自然界是“一切勞動資料和勞動對象的第一源泉”。(這是A·施密特為我們提供的馬克思經濟唯物主義的一個論據)這里馬克思強調的是。不能離開自然，不能離開對自然的占有和處置空談勞動。如果那樣的話。“似乎工人階級的貧困和所處的地位都應由自己的勞動負責”。從而掩蓋了工人階級在資本主義社會受剝削受奴役的根源。正是資本主義生產關系剝奪了工人的無機身體即自然界，才使工人淪為資本家的奴隸。馬克思是在批判拉薩爾主義的錯誤時講這番話的。這顯然與“從經濟唯物主義的角度去規定現實”是不相干的。

四、馬克思關于未來社會的設想是科學，不是烏托邦

像其他西方學者一樣，A·施密特把馬克思的學說視為烏托邦主義，并且是“哲學史上最大的烏托邦主義者。”誠然，把馬克思的學說看做烏托邦主義不是A·施密特的創造，他的觀點的“新奇”之處是把人與自然的關系當作一個切入點來討論所謂“馬克思的烏托邦主義”。正如A·施密特所指出的。馬克思和恩格斯把人與自然關系問題的真正解決不是歸結為技術進步。而是歸結為社會關系的變革，歸結為人從自然歷史條件下擺脫出來從而將對人來說原本異己的物質力量控制在人的手中。恩格斯在《反杜林論》中指出：“一旦社會占有了生產資料，……這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”A·施密特以所謂馬克思“人的自然化”為探照燈，又發現了馬克思的“烏托邦”和恩格斯的“烏托邦”的差異。因為馬克思寫道：“這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上才能繁榮起來。”A·施密特認為。由于馬克思主張“人的自然化”，所以馬克思對未來人類社會的設想是建立在社會和人的永恒的自然基礎上的。而恩格斯則設想社會和人有一天將脫離自然性，進入完全自由的王國。

《反杜林論》這部著作，是作者在馬克思的同意下寫作的。所以，說這部書中恩格斯的觀點與馬克思存在差異，顯然違背歷史事實。正象我們前面分析過的，通過勞動而實現的人與自然物質變換的永恒的自然必然性，只是說明人類社會永遠不能脫離開自然界而獨立生存，說明人是自然屬性和社會屬性的統一，而不是最終將社會變成一架巨大的自然機器。在這個問題上，恩格斯和馬克思是完全一致的。恩格斯將未來人類社會人們可以實現預期成果的前景描述為“從必然王國進入自由王國的飛躍”。并沒有否定必然王國的存在，并沒有表達人類可以任意支配自然的意思。

按照A·施密特的看法。由于馬克思留下了必然王國的永恒性，在未來社會人與自然關系問題上，晚年馬克思的觀點比他早期著作中的觀點退縮了。晚年馬克思只看到自然的經濟價值。否認了自然本身的價值，所以，他不再講整個自然的“復活”，而是將外部自然界當作新社會的犧牲品。在關于勞動目的論同自然規律的關系問題上，A·施密特把馬克思與黑格爾等同起來。因為馬克思說道：“……自然界不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾，其目的是使自然界(不管是作為消費品，還是作為生產資料)服從于人的需要。”其實，馬克思這里揭示的是資本主義制度下勞動目的論與自然規律的關系，資本主義生產方式使人對自然的關系功利化。這種功利化具有雙重意義：一方面它突破了資本主義以前的一切社會階段人類的地方性和對自然的崇拜；一方面資本主義在犧牲自然前提下的擴展必然要受到限制。這種限制在資本主義發展到一定階段時。會使人們認識到資本主義本身就是這種發展的最大限制，因而促使人們推翻資本主義制度，恢復自然本身的價值。使自然界“復活”。達到自然主義與人道主義的統一。所謂只要人類歷史存在。必然王國就存在，人對自然就要采取占有、干涉、斗爭的態度，這不是馬克思的觀點。而是A·施密特自己的觀點。

責任編輯 仝瑞中