唐代論史書信

摘要：唐代論史書信內容豐富，或提出史才標準，或詳論史法，或批評史館之弊。與其它史學批評著作相比，論史書信有其自身的特點：互動性、針對性強，觀點鮮明，褒貶由衷，且時有感情流露。

關鍵詞：書信；史才；史法；史館

中圖分類號：I03 文獻標識碼：A 文章編號：1004－0544(2008)08－0057－03

書信是古代散文中一種常見的文體，其形式自由，風格多樣，內容廣泛。凡時政評議、干謁請托、人物品評、學術辯難、情感傾訴，皆可入書。而史學問題的探討。亦在古人書信中占有一席之地。論史書信，古已有之。司馬遷《報任安書》與范曄《獄中與諸甥侄書》是唐前論史書信的代表。從中我們會發現兩個問題，一是它們并非專門論史，而是在敘身世、發感慨的同時。兼論著史志趣，相當于作者的“自序”。二是史學思想的闡述都比較宏觀籠統。并非針對某一史學問題與對方辨析，因此單方面的傾訴性較強，而雙方的論辯性較弱。時至唐代，出現了許多專門論史的書信。而且存在就某一史學問題發端、反復辯難的現象。在修史之風盛行的社會背景下。許多文人具有深沉的歷史情懷和濃厚的著史志趣。在他們相互交流、吐露心聲的書信中，常論及史學問題，有的提出史才標準，有的詳論史法，有的批評史館之弊。涉及史學批評的許多重要方面。

一、史才難得

古人對史才標準的界定，是一個不斷補充和完善的過程。早在春秋時期，孔子就因晉史官董狐“書法不隱”，贊其為“古之良史”。(《左傳》宜公二年)顯然，孔子的對史才的衡量，更看重其德行。其后，良史的標準已不限于“書法不隱”，而增加了新的內容。班彪稱司馬遷為“良史之才”，是因其“善述序事理，辯而不華，質而不但，文質相稱。”(《后漢書·班彪傳》)范曄稱班固為“良史之才”，是因其敘事“不激詭，不抑抗，贍而不穢，詳而有體”。(《后漢書·班固傳》)可見，班彪和范曄對史才的評判，更側重其敘事文筆。其后，魏征指出史官應當：“前言往行，無不識也；天文地理，無不察也；人事之紀，無不達也。”(《隋書·經籍志》)魏征更重視史才的博闖強識。以上諸家。分別提出了史才應具備的德行、才干、學問、見識，但其見解都比較零散。沒有進行系統歸納。劉知己總結前人論述，提出了著名的“史才三長”論，其《答鄭惟忠史才論》云：“史才須有三長，世無其人，故史才少也。三長謂才也、學也、識也。夫有學而無才，亦猶有良田百頃，黃金滿籝，而使愚者營生，終不能致于貨殖者矣。如有才而無學，亦猶思兼匠石，巧若公輸，而家無楩柟斧斤，終不果成其官室者矣。猶須好是正直，善惡必書，使驕主賊臣，所以知懼，此則為虎傅翼，善無可加，所向無敵者矣。脫茍非其才，不可叨居史任，自復古以來，能應斯目者，罕見其人。’，田

才、學、識三者兼備，方可稱為良史之才。雖然劉知己并未對這三個概念詳細說明。但從他所用的比喻來看，“學”是指博學。知識儲備豐富，熟知歷史文獻。“才”，是指寫作能力，即如何運用史料，在合適的體例下，用恰當的文字進行表述。“識”是指膽識、識見。即分析歷史事件、品評歷史人物的眼光。辨善惡、明是非、寓褒貶。這三者當中，“識”最為難得，其次為“才”，再次為“學”。“學”是最基本的功力，可以通過后天的勤奮努力來實現。“才”具有一定的先天因素，亦須后天習得。“識”與前兩者密不可分。又高出它們。是最高境界。劉知己的超人之處在于，他明確提出才、學、識這三個概念，又用生動的比喻說明三者之間的關系，把其作為密不可分的整體。立為衡量史才的標準。這三個史學理論范疇的確立，對其后影響頗深。白居易《授沈傳師左拾遺史館修撰制》有云：“庶職之重者其史氏歟!歷代以來，甚難其選。非雄文博學，輔之以通識者，則無以稱命。”樂天所指史官應具備的雄文、博學、通識。即從劉知己的觀點演化而來。袁枚認為“史才三長”亦可用來品評詩才：“作史三長：才、學、識，缺一不可。余謂詩亦如之。而識最為先。非識。則才與學俱誤用矣。”可見劉知己的“史才三長”論，不僅在史學批評史上有重要理論價值，而且對文學批評有所啟發。

才、學、識兼備，是史家追求的理想境界，現實中，很少有人能達此境界。劉知己之后的李翱，便指出當朝“史官才薄，言詞鄙淺”，言下之意，當時史官都不合格，不足以撰寫國史。李翱最推崇左丘明、司馬遷，他認為當朝史官尚不如范曄、陳壽，更不能和班、馬比肩。堂堂大唐，竟無一部恢宏國史，李翱深以為恥，所以當仁不讓，勇敢擔當起寫唐史的責任。他在《答皇甫浞書》中，表明了此種決心：“仆竊不自度，無位于朝，幸有余暇，而詞句足以稱贊明盛，紀一代功臣賢士行跡，灼然可傳于后，自以為能不滅者，不敢為讓。”(《答皇甫浞書》)李翱認為自己的史學才能雖不敢和左丘明、司馬遷抗衡，卻不在班固、蔡邕之下，可見他有足夠的信心和勇氣，甚至有點自負。而韓門后學孫樵，雖致力于史，且有佳作。卻不如李翱這般自信。

孫樵對史才的要求亦十分嚴格，他以司馬遷為典范，認為只有揚雄可望其項背。孫樵雖然屢次強調自己師承韓愈，但他對韓愈所修《順宗實錄》，評價并不高，認為韓愈作為史才尚不如班固，更不能和子長、子云相提并論，他在給史官高錫望的信中有表達了不滿情緒：“文章如面，史才最難。到司馬子長之地，千載獨聞得揚子云。唐朝以文索士，二百年間，作者數十輩，獨高韓吏部。吏部修順宗實錄，尚不能當孟堅，其能與子長、子云相上下乎?”(《與高錫望書》)，從史才的角度來說，孫樵恪守其標準，連其祖師韓愈都不輕易贊許。孫樵不僅不輕許人。且對自身也不滿意。他畢生于史用功甚深，對自己的評價卻是：“嘗序廬江何易于，首末千言。貴文則喪質，近質則太禿，刮垢磨痕，卒不能到史。”(《與高錫望書》)《書何易于》是孫樵傳記類作品的代表，記載何易于清廉愛民的政績，近于循吏傳，褒善黜惡，是非分明，是一篇不錯的史傳。但孫樵以為，此文未能把握好文和質的關系，達不到史的境界，可見他對史才要求之高，近乎苛刻。

二、史法精嚴

雖然劉知己以“才、學、識”為標準。給“史才”設立了很高的門檻。但許多文人并未知難而退，而是努力實踐，為達到此理想境界，勤勉著史。他們在與師、友的信中，提出了史書寫作應當遵循的原則，即史法，其中包括史料的取舍和史詞的運用。

唐代官修史書，史料來源主要有四：其一為諸司報送。其二為起居注、時政記提供，其三為史官自行采集，其四為館外人員主動提供。其中第四種來源，一般情況是，館外文人為某些史事所感動，擔心其湮沒不聞，遂向史館提供這些史料，望其能夠載入青史，傳之久遠。柳宗元《與史官韓愈致段太尉逸事書》和元稹《與史館韓侍郎書》即因此而作。前者是柳宗元感于段秀實不畏強暴、清廉愛民的政績。經實地考查，多方核實，作《段太尉逸事狀》，呈給史館，并給史官韓愈寫信一封，申明此事。望其能錄之入史。后者是元稹被甄濟、甄逢的節義所感動，寫信給史官韓愈，介紹甄氏父子的事跡。

段秀實和甄氏父子的事跡最終都被史館采納。一是因為這些史事確實符合載入史冊的標準。二是柳宗元和元稹都有一定聲譽，推薦有力。三是韓愈時任史官，柳宗元、元稹都和其熟識，通過書信溝通，闡明事情緣由，提供的史料比較容易引起重視。但并非所有史料都如此幸運。

歷代修史，在史料的去取上，常常會出現這樣的問題：崇權貴，黜卑賤。歪曲歷史。因此，史料的取舍非常重要，決定史書能否真實客觀的反映歷史。那么，史料采用的標準究竟是什么?對此，李翱提出：“取天下公是公非以為本。群黨之所謂為是者，仆未必以為是；群黨之所謂非者，仆未必以為非。使仆書成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲名于后，貧賤而道德全者，未必不炬赫于無窮。”(《答皇甫浞書》)李翱筆削國史。以天下公是公非為本，而不是以朝中權貴認定的是非為準則。史料的取舍。不以富貴和貧賤來衡量，而是以德行為準繩。

晚唐的孫樵亦有類似觀點，他認為史書的目的是存警訓、誡后世。其去取的標準應當是善、惡，而不是貴、賤，“尚德必書賤，尸位則黜貴”(《孫氏西齋錄》)如果傳主地位卑賤，但德行高尚，必書于史冊，若其尸位素餐，即使身處貴要，也不能載入史冊，“史家條序人物，宜存警訓，不當徒以官大寵濃。講文張字。故大惡大善，雖賤必紀，尸位浪職，雖貴必黜。”(《與高錫望書》)以此為準則選史料，難免會觸怒權貴，史家應當“明不顧刑辟，幽不愧神怪，若梗避于其間，其書可燒也。”(《與高錫望書》)生死置之度外、無所顧忌、凌厲決絕的態度，令人稱嘆。

史料選定之后，如何措辭，有兩個問題值得注意：一是雅、俗：二是繁、簡。

關于雅、俗問題，孫樵認為史書立言敘事，當字字典要，避俚俗。但在記錄某些專有名詞時，必須用當時俗語，體現實錄精神。以展示山川名物的歷史發展軌跡。時人好用俚言，以為得此史法于韓愈，常舉韓文中的例子作為依據，孫樵由此提出了質疑：“今世俚言文章，謂得史法，因牽韓吏部日，如此如此。樵不知韓吏部以此欺后學耶，韓吏部亦未知史法耶?”(《與高錫望書》)當然俚言并不是完全不能用，記載山川地理、禮樂衣服，為了實錄，是可以用俚言直書，不避淺俗的，“古史有直事俚言者，有文飾者，乃特紀前人一時語，以為實錄，非謂俚言奇健。能為史筆精魄……史家紀職官、山川、地理、禮樂、衣服，亦宜直書一時制度，使后人知某時如此，某時如彼，不當以禿屑淺俗，別取前代名品，以就簡絕。”(《與高錫望書》)可見大多數情況下，應當用典語避俚言，但應當用俗語時必須用，高錫望顯然俚言運用得不恰當。受到了孫樵的批評。

關于繁、簡問題，唐代史家均有尚簡去繁的主張。劉知己歷數前代史書文風，指出：“《尚書》發蹤，所載務于寡事。《春秋》變體，其言貴于省文。……始自兩漢，迄乎三國，國史之文日傷煩富。逮晉已降，流宕逾遠，尋其冗句，摘其煩詞，一行之間，必謬增數字，尺紙之內，恒虛費數行。……章句不節，言詞莫限，載之兼兩，曷足道哉!”(《史通·敘事》)《尚書》、《春秋》文約事豐，兩漢三國，史書之文傷于繁復，晉以后，冗句繁詞之弊尤甚，劉知己對此每況愈下的趨勢十分擔憂，因此他力主：史以敘事為功，敘事以簡要為主。李翱甚至認為。史書敘事文辭是否簡潔。是其能否廣泛流傳的決定因素。在他看來，西漢事跡，人們耳熟能詳，是因司馬遷“敘述高簡之工”(《答皇甫浞書》)，易于被讀者接受，書中事跡就越彰顯。而范曄《后漢書》、陳壽《三國志》，文詞不如《史記》簡明，后學者不易接受，所載史事就不易為人所知。之后的孫樵，亦主張文簡意深，力避繁詞冗句。其《與高錫望書》云：“足下乃小史，尚宜世嗣史法，矧足下才力雄獨，意語橫闊。嘗序義復岡及樂武事，其說要害，在樵宜一二百言者，足下能數十字輒盡情狀。及意窮事際，反若有千百言在筆下”。(《與高錫望書》)高錫望能在數十字之內，盡物之情狀。讓人讀了，反若有千百言，令孫樵贊嘆。

三、史館之弊

唐人論史書信，除了討論史才、史法等問題之外，對史館之弊，亦痛下針砭，這主要見于劉知己《上蕭至忠論史書》，這是一封辭職信，求罷史官之職。劉知己自幼喜讀史書，十七歲遍覽群史，頗有史志，弱冠登第之后，三為史臣。按理說，志趣和職業相統一。他應在此任上大展宏圖。但為何又要辭職，作者在信中陳述了史館的五大弊端：(1)史官過濫，各自為政，互相掣肘，勞而無功。(2)史料難覓。史官必須自己搜集史料，困難重重。(3)權貴干涉，直書實錄的史官遭嫉，性命堪憂。(4)史無準的，史館監修主張不一，有的主張直書，有的提倡用曲筆，眾說紛紜，莫衷一是。(5)史館監修失職，不統籌安排、明確分工，使得史官無所尊奉、不受約束、互相推諉、茍且度日。

劉知己在信的末尾指出，這五大弊端，只是摘其要者，其它流弊還有很多，無法一一列舉。因此他雖任史職，卻無法行其史志，每有著述，即和館中他人齟齬。即便妥協讓步，與俗浮沉，依違茍從，仍不免遭嫉。抑郁孤憤，無以寄懷。欲緘口無言，又恐逝后，史志湮沒無聞，于是退而私撰《史通》。由此看來，《史通》一書，亦發憤之作。劉知己所指責的五宗罪，是否意味著史館一無是處呢?讓我們回顧一下唐代史館的發展歷程。唐高祖武德年間，李淵采納令狐德棻的建議，詔修魏、周、隋、梁、齊、陳六代史，因政局不穩，未暇設置史館，修史事宜由秘書省著作局主持。因缺乏強有力的組織機構，這次修史并未取得實質性成果。到了貞觀三年(629年)，唐太宗詔修梁、陳、齊、周、隋五代史，并置秘書內省，負責修史工作。稍后，“移史館于門下省北，宰相監修。自是著作局始罷此職。及大明宮初成，置史館于門下省之南。”歷史上把貞觀三年，著作局罷修史之職，移史館于禁中視為史館的正式成立。

史館的優勢之一就是制定了比較完善的史料征集制度，史料來源豐富，再加上有序的組織，大大提高了史館修史的效率。從貞觀三年(629年)到貞觀十年(636年)，僅用七年時間。就修成了五部正史。史館還為私人撰史提供有利條件。如李延壽私撰《南史》、《北史》，同時也參與官修《隋史>。他用此機會，將館中自己未見過的有關齊、梁、陳、周、隋的史料，“晝夜抄錄之”(《北史·序傳》)。此外杜佑《通典》、李吉甫《元和郡縣圖志》等，雖屬私人著述，卻都得益于史館豐富的歷史資料。

唐初修史，史館發揮的作用無庸置疑。但到了武后、中宗朝。因政局變動，史館制度逐漸松弛，權貴橫加干涉修史事宜，種種弊端暴露出來。劉知己所指責者，很大程度上，并非史館制度本身的缺陷，而是制度的執行環節出了問題，其根本原因應當是政治形式的變化。

唐代論史書信具有鮮明的特點。首先，唐代論史書信具有互動、連動性。他山之石，可以攻玉，學問于切磋琢磨中，方可進步。互動性是論史書信的一大特點。而連動性是互動性的延伸。互動指兩人之間的書信來往，而連動是指，兩人互致書信，卻引發另一個或多個人的興趣。如韓愈《答劉秀才論史書》，起因是劉秀才致書韓愈，陳述史觀，韓愈復信，闡明身為史官，對于著史的態度。按照常理，一來一往，各自陳述觀點，問題應當就此了結。不料這封信被柳宗元看到，于是寫了一封長信給韓愈，表達自己的不同意見。這種多人參與的方式。相互辯難，使問題的討論更加深入。其次，論史書信的針對性強，觀點鮮明，褒貶由衷。這一特點在復信中體現的尤為明顯，復信往往是針對來信中的問題，逐一分析。且論史書信多往復于朋友之間，平等切磋，為單純的史學探討，不必顧忌利害。因此暢所欲言、旗幟鮮明，會心之處。不惜筆墨，大加贊揚，相左之處，亦毫不留情，痛下針砭。皆真誠坦率、褒貶由衷，絕不含糊其詞、阿諛奉承。再次。論史書信的主要內容是“史”的討論，而非情感傾訴，但人皆有情，寫信過程中，難免有感情流露其間。如劉知己《上蕭至忠論史書》所發的便是牢騷之情，其中多鄙夷、負氣之辭。浦起龍《史通·通釋》云：“五層遞下，其本指更在后二不可。蓋對監領非人，多作鄙夷、負氣語。”另外，劉知己辭史官之職，原因除了史館的五大弊端。還有一層隱情，即嫌官位低、俸祿少，“求史才則千里降追，語宦途則十年不進，意者得非相期高于班、馬，見待下于兵卒乎?……況仆未能免俗，能不蒂芥于心者乎?”(《上蕭至忠論史書》)劉知己坦言，自己未能免俗，對史官的待遇不滿，他雖致力于史，亦對物質、名利有所要求，流露了人性更為真實的一面。再如李翱《答皇甫浞書》，分明表露的是一種壓抑之情。李翱開篇即言，多日口不言文，非不喜言文，而是言即遭謗。言而無益，遂緘口不言，心情郁悶，無處傾訴。此時收到皇甫湜的信，“歡悅無量”，欣喜之情溢于言表。再加上當時二人都受到排擠，同病相憐，遂以書信為感情發泄的出口，傾心而談，一書抑郁情懷。這些不經意間流露的感情，使論史書信探討學術問題的同時，更具有人情味，也讓我們在那些嚴肅講章之間，體味出作者的細微心曲。

責任編輯 楊小民