論曾鞏的史學(xué)思想

摘要：曾鞏是一位頗有史才的文學(xué)家，其史學(xué)思想以儒家道德為基礎(chǔ)，形成了一套完整的史學(xué)理論，但同時也可以看到在儒道統(tǒng)攝下，其史學(xué)思想的得與失。

關(guān)鍵詞：曾鞏；史學(xué)思想；得失

中圖分類號：I207 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1004－0544(2008)08－0060－03

曾鞏是一位頗有史學(xué)才華的文學(xué)家，李慈銘《越縵堂讀書記》云：“自來文章家推歐、曾二公有史材。”曾肇在《亡兄行狀》中說：“(神宗)手詔中書門下日：曾鞏以史學(xué)見稱士類，宜典五朝國史，遂以為修纂。繼而復(fù)諭公曰：此特用公之漸爾。近世修國史，必眾選文學(xué)之士，以大臣監(jiān)總，未有以五朝大典，獨付一人如公者也。”可見曾鞏在史學(xué)上的造詣和影響。

《宋史》本傳稱曾鞏文章出入經(jīng)史，在曾鞏眼中，經(jīng)為教化之本，史為治亂之跡。史在某種程度上通過王朝治亂的總結(jié)更能傳達治平天下的思想。因此，曾鞏在整理《梁書》、《南齊書》、《陳書》時，往往不吝筆墨，大發(fā)議論，表達自己總結(jié)歷史經(jīng)驗教訓(xùn)以資于治道的思想。曾肇說：“其言古今治亂得失是非成敗，人賢不肖，以至彌綸當(dāng)世之務(wù)，斟酌損益，必本于六經(jīng)。”六經(jīng)乃先王之典藉。儒家道統(tǒng)思想之本，曾鞏持經(jīng)史相通的觀點，在《南齊書目錄序》中他尊經(jīng)以責(zé)史、以經(jīng)正史之失：

嘗試論之，古之所謂良史者，其明足以周萬事之理，其道足以適天下之用，其知足以通難知之意。其文足以發(fā)難顯之情，然后其任可得而稱也，何以知其然邪?昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能明。以為治天下之本。號令之所布，法度之所設(shè)，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者豈獨其跡也?并與深微之意而傳之，小大精粗無不盡也，本末先后無不白也。使頌其說者如出乎其時。求其旨者如即乎其人。是可不謂明足以周萬事之理，道足以適天下之用。知足以通難知之意，文足以發(fā)難顯之情者乎?則方是時。豈特任政者皆天下之士哉?蓋執(zhí)簡操筆而隨者，亦皆圣人之徒也。

從這段話可以看出：第一。六經(jīng)記錄的是圣人治天下之跡；第二，寫作者是得道的圣人之徒；第三，文字簡約，傳示的是深微之意。這三方面組成了曾鞏對六經(jīng)的看法，表達了六經(jīng)作為史在不同層面的特點，曾鞏對史學(xué)的要求與構(gòu)想也函容其中。并進而左右著他對六經(jīng)之后的史書的評價標(biāo)準。

一、史學(xué)目的——-道適天下之用

宋朝建國。有鑒于唐的衰亡和五代的亂亡，士人們更加注意總結(jié)歷史經(jīng)驗教訓(xùn)。宋人特別注意史學(xué)對王朝興替盛衰的警示作用。司馬光編《資治通鑒》的目的是“鑒于往事，有資于治道”。歐陽修在《五代史伶官傳序》中說：“盛衰之理，雖日天命，豈非人事哉!”在總結(jié)后唐莊宗得而復(fù)失天下的悲劇后，他進一步總結(jié)說：“憂勞可以興國，逸豫可以亡身。”認為人事是決定王朝盛衰的關(guān)鍵。蘇軾、王安石等人都有不少史論，目的都是立足于“資治通鑒”。曾鞏在《<南齊書>目錄序》中說：“史者，所以明夫治天下之道也。”“將以是非得失興壞理亂之故而為法戒，則必得其所托。而后能傳于久，此史之所以作也。”他認為修史的目的是總結(jié)歷史經(jīng)驗，為后世之“法戒”。也就是說，曾鞏基本上繼承了孔子《春秋》“五例”著史的原則和方法，把懲惡勸善，以史為鑒作為撰寫史書的目的，其立足點在儒家仁義道德的層面。他在讀歐陽修編纂的《五代史》后，寫詩曰：

唐衰非一日。遠自開元中。尚傳十四帝，始告歷數(shù)窮。由來根本強，暴戾豈易攻?嗟哉粱周間，卒莫相始終。行無累世德。滅若燭向風(fēng)。當(dāng)時積薪上。曾寧廢歌鐘。

這首詩是觀史所得。總結(jié)唐到五代的衰亡原因是“根本”不強和行為“無德”，其中貫注著強烈的“以史為鑒”的道德勸善的目的。在《<梁書>目錄序》中曾鞏明確說：“夫?qū)W史者將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為圣人之所以得及佛之所以失，以傳之者，使知君子之所以距佛者非外，而有志于內(nèi)者，庶不以此而易彼也。”把梁之失國歸結(jié)到一味奉佛，不修圣人之道方面。在《<陳書>目錄序》中又說：“興亡之端，莫非自己致者。”認為陳的滅亡也是由于不修德政。在對唐太宗“貞觀之治”的得失進行分析后說：“故述其是非得失之跡，非獨為人君者可以考焉，士之有志于道而欲仕于上者可以鑒矣”(《唐論》)。對于《<南齊書>目錄序》這篇文章，張伯行評價說：“史者是非得失之林，古之良史。取其可法可戒而已，故明道看史不磋一字。……后世辭掩其實，雖以司馬遷雋偉拔出之才，猶難言之。況其下者，南豐推本唐虞二典，抉摘史家謬亂，而結(jié)以明夫治天下之道，直為執(zhí)簡操筆者痛下針砭。”張伯行的話可以說是對曾鞏史學(xué)觀的具體注釋，曾鞏對史的寫作主要著意于“借鑒”，立足點在儒家倫理綱常的道德層面。曾鞏的實用主義的史學(xué)態(tài)度使他的史學(xué)視野局限在“通古今之變”的狹隘層面，史學(xué)的目的是明先王之道，總結(jié)王朝成敗的經(jīng)驗教訓(xùn)。

由于曾鞏從史的角度來看待唐、堯二典，把儒家經(jīng)典當(dāng)作史書的楷模，所以，他認為兩漢以來“為史者去之遠矣”，把后世史學(xué)之得失系于儒道在歷史治亂中的作用。試把曾鞏的歷史觀對照來看：

成康歿而民生不見先王之治，日入于亂。以至于秦。盡除前圣數(shù)千載之法。天下既攻秦而亡之。以歸于漢。漢之為漢，更二十四君，東西再有天下。垂四百年，然大抵多用秦法，其更改秦事，亦多附己意，非放先王之法而有天下之志也。……待隋唐者，更十八君，垂三百年，而其治莫盛于太宗之為君也。……然而不得與先王并者。法度之行。擬之先王未備也；禮樂之具，田疇之制，庠序之教，擬之先王未備也。……”(《唐論》)

這與他在《<戰(zhàn)國策>目錄序》中所言相同：“周之先，明教化，修法度，所以大治；及其后，謀詐用而仁義之路塞，所以大亂。”整個歷史過程被人為地分為兩大部分：三代之治。推行王道和教化，因而得道者；三代以后，“謀詐用而仁義之路塞”，所以失道者亂。歷史的治亂興衰是圍繞“道”來轉(zhuǎn)的。這進而影響到曾鞏的史學(xué)觀。史學(xué)的得失與歷史的治亂興衰緊密相聯(lián)，上古三代是理想的治世，由圣人之徒執(zhí)簡操筆，所以堪稱良史。“兩漢以來，為史者去之遠矣”，為什么?就是因為治世不再。圣賢不再的原因。由于曾鞏采取了以道觀史的態(tài)度，作為史學(xué)失去了獨立的地位，史學(xué)局限在政治教化、王朝成敗的狹小范圍內(nèi)，因此即使是史學(xué)奇才司馬遷也難以達到良史的要求。因為司馬遷的著史之意突破了道德層面，他在《報任安書》中說：“網(wǎng)羅天下放失舊聞，略考其行事，綜其終始，稽其成敗興壞之跡……亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。”(《漢書·司馬遷傳》)司馬遷“通古今之變，究天人之際”的宏大氣魄。宏闊視野遠不是曾鞏“史為法戒”的懲惡勸善、明道義、辨是非之意所能涵蓋的。因此司馬遷那種包羅萬象的史學(xué)觀必然受到曾鞏的批評：“然顧以謂明不足以周萬事之理。道不足以適天下之用，知不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情者，何哉?蓋圣賢之高致，遷固有不能純達其情，而見之于后者矣，故不得而與之也。”(《<南齊書>目錄序》)曾鞏以純?nèi)逖酃夂饬浚瑢⑺抉R遷排除在“良史”之外。由于曾鞏過分強調(diào)了史的政治功利性。把史識壓縮為一家一國之成敗中尋找借鑒的狹小范圍內(nèi)，因此。在曾鞏那里，史學(xué)只是政治教化的附庸。從歷史發(fā)展的全過程而言，曾鞏的史學(xué)觀帶有一定的局限性與狹隘性。

二、撰史之人——天下之材

章學(xué)誠特別提出“史德”的要求：“才、學(xué)、識三者，得一不易，而兼三尤難，千古多文人而少良史，職是故也。”這一觀點無一受到曾鞏的影響。曾鞏對良史的要求很高。他說：“古之所謂良史者，其明足以周萬事之理，其道足以適天下之用，其知足以通難知之意，其文足以發(fā)難顯之情。然后其任可得而稱也。”(<南軻齊書>目錄序》)認為史書應(yīng)該真實地反映歷史的本來面目，才能起到明教化、知得失的作用。為此，他首先提出對撰史者道德修養(yǎng)的要求。他在《寄歐陽舍人書》中說：

“然則孰為其人而能盡公與是歟?非盲道德而能文章者無以為也。……人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑。有善惡相懸而不可以實指，有實大于名，有名侈于實。猶之用人，非蓄道德者惡能辯之不惑，議之不徇?不惑不徇。則公且是矣。”(《寄歐陽舍人書》)

可見，曾鞏特別注意執(zhí)簡操筆者的道德水平與史傳的關(guān)系。只有“蓄道德者”才能達到“公與是”的要求。“公”就是“公正”，“是”就是“實事求是”。他在《<南齊書>目錄序》中，再次申明這一主張：

將以是非得失興壞理亂之故為法戒，則必得其所托，而后能傳于久，此史之所以作也。然而所托不得其人，則或失其意，或亂其實，或析理之不通，或設(shè)辭之不善，故雖有殊功偉德非常之跡，將暗而不彰，郁而不發(fā)，而壽杌嵬瑣奸回兇慝之形，可幸而掩也。

曾鞏以對比的手法來說明良史的重要性，儒家經(jīng)典能歷千年而不衰。很大程度上就是因為執(zhí)簡操筆者乃圣人之徒，圣人之徒通過經(jīng)典的撰述向后人昭示了良史的典范性作用。銘志的寫作與史相近，其目的都是用于勸誡。因此曾鞏主張墓志銘與史書的寫作都應(yīng)“不虛美，不隱惡”。為此，撰史者要有到秉筆直書的勇氣和精神。同時還要有一定的辨別能力，把真正的史實搞清楚。以史實為基礎(chǔ)，以道德修養(yǎng)為準繩，達到“資治通鑒”的目的。這不是一般人所能勝任的。難怪他在《<南齊書>目錄序》的結(jié)尾發(fā)出感嘆：“蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材。然后其任可得而稱也。豈可忽哉，豈可忽哉!”曾鞏對史書的“公與是”的實錄求真的要求更多的落實在對撰史者的道德修養(yǎng)上。以此為標(biāo)準。曾鞏批評蕭子顯曲筆太多：

“喜自馳騁，其更改破析刻雕藻繢……數(shù)世之史既然，故其事跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得傾動天下之耳目。播天下之口者也。而一時偷奪傾危、悖禮反義之人，亦幸而不暴著于世，豈非所托不得其人故邪?可不惜哉!”(《<南齊書>目錄序》)

沒有高尚的道德修養(yǎng)，就會“是非顛倒而采摭謬亂”。甚者發(fā)展到曲筆隱晦。曾鞏還在《<說苑>目錄序》中批評劉向采集先秦百家記載，失于駁雜，不合于儒家精純之義。

然而，曾鞏的“公與是”雖然提到了“實錄求真”的史學(xué)要求，但如果對“蓄道德而能文章”這個命題界定太嚴太死，一味以政治功利性為前提，讓史學(xué)完全為政治服務(wù)，那么，在史料的選取上也會以是否合于儒道為標(biāo)準。以辨是非、明道義為最終目的，將不符合儒家道德的史實排除在外。曾鞏對司馬遷《史記》的指責(zé)帶有強烈的衛(wèi)道色彩，他批評司馬遷說：“然而弊害天下之圣法，是非顛倒而采摭謬亂者，亦其少哉?”(《<南齊書>目錄序》)曾鞏的指責(zé)取揚雄和班固父子余論。揚雄說：“太史公記六國，歷楚漢，訖麟止，不與圣人同，是非頗謬于經(jīng)。”(《漢書·揚雄傳》)日班固云：“其是非頗繆于圣人，論大道則先黃、老而后六經(jīng)，序游俠則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧，此其所蔽也。”(《漢書·司馬遷傳》)日司馬遷之所以偉大，主要就在于他能打破儒家的偏見。較為忠實地記載歷史。曾鞏以儒家道德觀來看待史實，這必然導(dǎo)致其史學(xué)視野的偏狹，從而不能達到史學(xué)意義上的實錄求真。

三、史家之文——足以發(fā)難顯之情

對史家之文的要求早在劉向、揚雄那里就提出了，班固在《漢書·司馬遷傳》中轉(zhuǎn)述二人的話說：“然自劉向、揚雄博及群書，皆稱有良史之材，服其善序事理，辨而不華。質(zhì)而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱惡。”劉向、揚雄從史學(xué)的獨特性出發(fā)，提出史筆“質(zhì)”的要求。即為史傳之文要求“不華”、“不俚”的“直文”。

魏晉時期，尚文之風(fēng)甚濃，以至于魏晉以后的史學(xué)著作或多或少地顯示出重文的一面，甚者，怪誕之筆。浮靡之文也大量進入史著。“直文”的史學(xué)要求沒有很好地體現(xiàn)。南北朝時期，更加崇尚繁文麗辭：“競一韻之奇。爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形，積案盈箱，唯是風(fēng)云之狀。”從魏晉直到南朝，文史不分，史撰中綺靡文風(fēng)彌漫。藻飾雕琢。爭奇斗艷。比如沈約所撰《宋書》冗雜虛夸，講究聲律；魏收的《魏書》有“穢史”惡名。蕭子顯在《梁書》本傳《自序》中稱：“追尋平生，頗好文辭，雖在名無成，求心已足。若乃登高目極。臨水送歸，風(fēng)動春朝，月明秋夜，早雁初鶯，開花葉落，有來斯應(yīng)，每不能已也。”這樣的文學(xué)創(chuàng)作心態(tài)表現(xiàn)在史傳中，使史傳著作也追求文藻風(fēng)流。弄得文非文，史非史。難怪曾鞏對蕭子顯所撰《南齊書》從文辭上嚴加批評：“子顯之于斯文，喜自馳騁，其更改破析刻雕藻績之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可強而有邪?”這句話中的“斯文”就是指的史書文體，蕭子顯不顧史書撰著的獨特性。“馳騁”、“刻雕”、“藻績”，曾鞏批評的是蕭子顯的史書之文文飾詞藻，追求對仗聲律，同時曲筆隱諱，為文害史。唐代史學(xué)家劉知己對綺靡文風(fēng)掩蓋史實，有害史法的危害有如下說明：“爰中葉，文體大變，樹理者多以詭妄為本，飾辭者務(wù)以淫麗為宗……喻過其體，詞沒其義，繁華而失實，流宕而忘返。無裨勸獎，有長奸詐。”片面追求華美的詞藻，必然為文害史并進而造成史書中的“奸詐”風(fēng)習(xí)。曾鞏校書史館，劉知己此論當(dāng)在寓目之中。他批評蕭子顯“喜自馳騁。其更改破析刻雕藻績之變尤多”。將“刻雕藻績”與“更改破析”相對舉，說明曾鞏對割裂史料和文飾詞藻有害史法同樣重視。不僅對《南齊書》不滿。曾鞏對魏晉以后的諸史書大不滿意：“至于宋、齊、梁、陳、后周之書，蓋無以議為也。”從內(nèi)容方面而言，當(dāng)然是以儒道為終極要求對南北朝諸史評價不高；就文風(fēng)這一面而言，則是對尚文輕質(zhì)的撰史風(fēng)氣的不滿。當(dāng)然，曾鞏一方面對史書撰寫中輕艷的文風(fēng)不滿。另一個方面卻沒有完全排斥文采。他對文的要求是“足以發(fā)難顯之情”(《<南齊書>目錄序》)，曾鞏還認為史書與志銘同樣有對文詞的要求，否則，“辭之不工，則世猶不傳”(《寄歐陽舍人書》)。從“傳世”“行遠”的要求出發(fā)，對文的追求也是合情合理的。“辭工”的目的當(dāng)然不是為了賣弄文藻，而是置于“辨而不華，質(zhì)而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱惡”的史學(xué)“實錄”精神下的可讀性。

那么如何解決史書的為文之道呢?曾鞏的解決辦法仍然是回到圣賢的經(jīng)典上找根據(jù)。他認為《尚書》中的《堯典》《舜典》言簡意豐：“號令之所布，法度之所設(shè)，其言至約，其體至備。以為治天下之具，而為二典者推而明之。”《<王容季文集>序》盛贊《堯典》“述命曦和，宅土，測日晷星候氣，揆民緩急，兼蠻夷鳥獸，其財成輔相，備三才萬物之理，以治百官，授萬民，興眾功，可謂博矣。然其言不過數(shù)十”。在曾鞏看來，《尚書》敘事簡潔的特點在《多邑典》《舜典》中都有表現(xiàn)，如“其言不過數(shù)十”，“一言而盡”等句。又贊揚《堯典》《舜典》語言的表達之功，可“使頌其說者如出乎其時，求其旨者如即乎其人。”可以說，儒家經(jīng)典從內(nèi)容到表達形式都達到了高度的統(tǒng)一。曾鞏在《策問》中說：“進以文辭而不奉于理，則浮華以亂實，險怪以亂正者將有取焉，是不害于道邪?”他認為浮華、險怪的文辭將“亂實”、“亂正”。甚至將有害于道。這是曾鞏對儒家經(jīng)典深入思考的必然結(jié)果。儒家經(jīng)典正是借簡約的文字得以流傳千古，簡約的文字表現(xiàn)形式不僅存載著傳世的永恒價值，也表現(xiàn)了著史者對儒道體認的深度。曾鞏以經(jīng)證史之失。從文風(fēng)上對史書的撰寫提出了“簡而有法”的要求，摒棄史書尚綺靡的文風(fēng)。

責(zé)任編輯 仝瑞中