淺析魏晉南北朝時期的自然審美觀

摘要： 在魏晉南北朝士人的審美主體精神結構中，山水審美意識占有重要的位置。山水審美意識的進一步自覺和成熟，其文化內涵的進一步擴展，是魏晉以來的社會審美文化活動和審美主體精神發(fā)展與審美風尚演變過程中的一個突出現(xiàn)象，其不但積極地推動了當時的文藝創(chuàng)作之發(fā)展，對豐富魏晉南北朝文學、美學思想起到了異常突出的作用，而且對后世山水審美文化的發(fā)展更是產生了積極而深刻的影響。本文具體分析了魏晉南北朝時期自然審美觀達到了登峰造極之勢、爐火純青之境的原因和表現(xiàn)形態(tài)。

關鍵詞： 魏晉南北朝；自然；山水；審美

中圖分類號： J120.9 文獻標志碼：A文章編號：1002—2589（2008）18—81—02

魏晉南北朝時期在中國文化、文學發(fā)展的歷史長河中占據(jù)著重要的位置。魯迅稱之為“為藝術而藝術”的時代，“文學的自覺時代”。這說明這時代的仁人志士已把藝術視為自己的生命，像對待生命一樣地愛惜它，而且樂此不疲。審美意識及審美經驗已有了很高的程度，尤其是對自然的審美已達到了登峰造極之勢，為歷代所不能及。在魏晉南北朝士人的審美主體精神結構中，山水審美意識占有重要的位置。山水審美意識的進一步自覺和成熟，其文化內涵的進一步擴展，是魏晉以來的社會審美文化活動和審美主體精神發(fā)展與審美風尚演變過程中的一個突出現(xiàn)象，其不但積極地推動了當時的文藝創(chuàng)作之發(fā)展，對豐富魏晉南北朝文學、美學思想起到了異常突出的作用，而且對后世山水審美文化的發(fā)展更是產生了積極而深刻的影響。在社會環(huán)境和人文氛圍的影響下，傳統(tǒng)的山水審美文化在魏晉南北朝時期進入了一個飛躍性發(fā)展階段。對于當時的文人士大夫而言，自然山水是一座精神家園。

一、自然能“暢神”——“神之所暢，孰有先焉”

我國第一篇正式山水畫論就是宗炳的《畫山水序》。文中宗炳闡述了山水畫之所以能使人精神得而超脫于塵濁之外，是因為感通于畫上的山水之神，只有如此，才能起到“觀道”的作用。[1]山水畫的創(chuàng)作實際上就是抒寫意境的一個過程。而當你把山水看得有神，把自然看得有靈性時，你的精神必然感到無比愉悅。就像宗炳所說的“神之所暢，孰有先焉。”使精神愉快的什么能比山水畫更強呢？而山水畫之所以能使人精神愉快首先一點是因為它逼真，像似在自然風景中，正所謂身臨其境，而宗炳談自己的創(chuàng)作原因時也提到了至關重要的一點即當他老了走不動時要創(chuàng)作山水畫就仿佛看到真山水走入大自然中一樣。[2]就是因為我們與大自然的親近程度之高，審美經驗之豐富，才使得我國的山水畫藝術發(fā)展非常早，比西方的風景畫早一千多年。

人受自然的感染而神之所暢感情隨之抒發(fā)。在文學中的表現(xiàn)就是鐘嶸《詩品序》中所說的“氣之動物，物之感人。故搖蕩性情，形諸舞詠。”“若乃春風春鳥，秋月秋蟬，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。”鐘嶸的“物感說”提出詩思的萌發(fā)乃是自然天地之“氣”的催發(fā)。陸機也說“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛，悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”，情因物的感觸而興起，辭以情的推動而運轉，作家借助想像而建構意象。[3]

二、“道法自然”——追根溯源到老莊思想

從深層次上看，宗炳強調“澄懷味象”去與圣人接近去體會“道”還是受到了道家思想的影響。道和自然的關系。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道來自自然，又在萬物上有反映，這就是宗炳說的“道暎物”。莊子也曾說過“天地有大美而不言”，道也是不可言說的，而自然與道就是這樣一種關系，道產生于自然又顯現(xiàn)于自然，親近于自然便親近了“道”。自竹林名士開始，玄學實以《莊子》為中心。而莊學的藝術精神，只有在自然中方可得到安頓。所以玄學對魏晉及其以后的另一重大影響，乃為人與自然的融合。莊學精神對人自身之美的啟發(fā)，實不如對自然之美的啟發(fā)來的更為深切。因為有了玄學中的莊學向魏晉人士生活中的滲透，除了使人的自身成為美的對象以外，才更使山水松竹等自然景物都成為美的對象。更因為由魏晉時代起以玄學之力將自然形成美的對象才有山水畫及其它自然景物畫的成立。[4]

而在魏晉南北朝時，很多文人名士都是老莊哲學思想的崇尚者，他們以自然逍遙為精神生活的價值準則，致力于發(fā)掘有別于違反自然、抑制性情的儒家名教的另一種生活價值思想，不僅表現(xiàn)了造化之工和宇宙真相，而且對它的目擊耳聞可以會意于老莊玄境，達到如莊子所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”的所謂“神超形越”的境界，這正是他們在游覽山水時務必要實現(xiàn)的心境和精神滿足。[5]游山水就是讀老莊，而自然山水作為一種“語言”，似乎比老莊書中的文字更能說明老莊之道，更具表現(xiàn)力，更能“盡意”。

三、自然就是生活——“此中有真意，欲辯已忘言”

中國自古以來就有“知者樂水，仁者樂山”的說法。中國又是一個有很多名山大川的國度，魏晉以來，隨著社會環(huán)境的變遷，士林受老莊思想的洗禮，精神生活方式產生了很大的變化，自然山水最終與他們的生命情調和生活情趣結下了不解之緣。他們中有的“肆意遨游”，有的退隱田園，但都是寄情于山水。前者的代表是南朝宋詩人謝靈運，后者是東晉大詩人陶淵明。他們游山觀水的動機雖然是條件多樣的，但其結果都起到推動山水由自然崇拜對象轉變?yōu)橛斡[審美對象的促進作用。他們的山水詩、田園詩都已完全擺脫了自然神崇拜形式，而達到了人與山水的和諧、融洽。陶淵明早年便有愛慕自然的思想，“少無適俗韻，性本愛丘山”，他身居名山，耕讀田園，與美好的風景結下了不解之緣，他對山水田園風光的審美觀及其關于桃花源的暢想，對后世山水景觀的美學形象產生了深刻的影響。大自然無須我們帶著刻意追求的態(tài)度去接近它，相反倒能夠為我們營造起一種審美的心境。在大自然中我們有“游目騁懷，足以極視聽之娛”的享受，又可以有“暢神”的安慰，所以魏晉南北朝時期，在莊老哲學、玄學及求仙、隱逸和宴游風氣的推動下，自然山水日益成為文人士大夫生活的有機組成部分。[6]甚至對某些名士來說成了他們生活的全部。

詩人，畫家等只有在與大自然相交流中而不是僅僅停留于“現(xiàn)象”層面的“欣賞”，通過沉入其中的感覺而非徘徊其外的想象，才能獲得審美體驗。當他們放志山水，縱意游肆，與自然界的一丘一壑、一草一木親和交流之時，既是在進行一種心靈的汲取與補給，更是在從事一種精神的輸出與賦予。結果就是一種充滿哲學智慧的生命情調和生活美學意趣的誕生、成熟。士大夫通過這種生活方式和精神活動，創(chuàng)造性地豐富和發(fā)展了洋溢著生命醇芳、散發(fā)著美學幽光的傳統(tǒng)山水審美文化。他們在與自然山水親和的過程中獲得了審美享受，使生活得到了豐富，精神得到了解脫超越，人格得到了康復與升華。

四、自然就是生命——“天地與我并生而萬物與我為一”

當與某物朝夕相處又鐘情于此時，天長日久，它就會由生活的全部轉變?yōu)樯冢白匀弧碑敃r在魏晉南北朝人心中便具有了這樣的屬性。所以宗炳能“臥以游之，凡所游履，皆圖之于室，謂人曰:撫琴動操，欲令眾山皆響。”[7]自然在他眼中是活的有靈性的，他一天不看便仿佛沒了生命的氣息一般。而在劉勰看來，大自然具有無限的生命力能引發(fā)人的感情，因此與文學有著天然的聯(lián)系。他認為日、山川、鳥獸、草木的形色聲音都是自然界本身的文章表現(xiàn)。而自然界的這一切，不能不影響到人的感情，成為文學創(chuàng)作的一個方面的動力。在《物色》篇的開端即指出這種關系說：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。”于是“情以物遷，辭以情發(fā)”，而“山林皋壤，實文思之奧府”了。[8]而自然和文學的聯(lián)系之所以這樣緊密是因為它們都具有同一種屬性即“生命力”。無論月缺月圓天晴天陰，無論是風雨如晦或風和日麗，大自然總是顯得始終如一，勃勃生機。

親近自然作為一種生命體驗方式和審美文化樣式，深深地積淀于華夏民族的集體文化記憶之中。自然中“本身”就已蘊含著并讓我們在欣賞過程里能夠“提取”的人性，而并非由作為欣賞者的主體自己在欣賞活動中直接地 “賦予”對象的意味。[9]“返樸歸真”，是兩千多年前“先哲”們提出一種帶有神話色彩的模糊的、然而卻是反映人與自然和諧的觀點。這里的“真”就是指生命的真諦和精粹，親近自然是達到“返樸歸真”狀態(tài)的最好途徑。

五、自然是最美的——“天地有大美而不言”

中國古代自然審美觀經歷了一個由自在狀態(tài)到自覺狀態(tài)的理論發(fā)展過程，即中國古人對自然山水的認識，經歷了“致用”、“比德”到“暢神”的過程。[10] “比德”說雖視自然對象與我們人類具有同樣的靈性，但仍將其作為外在于我們的一種客觀存在主體；而“暢神”說則是以自己的主觀意愿吞沒了自然的客體性位置，取消了其作為對象的存在價值。“比德”說是以擬人的方式將自然物作“人倫化”處置，那么“暢神”說就是對自然對象的“人性化”滲透。“比德”說不失為一種審美方式，但畢竟范囿于一種小格局，放棄了對整個大自然的審美交流，結果是以擬人的“小美”來遮蔽了充斥于天地之間的那種“大美”。自然的“人性化”是以自然為本位，主體對客體對象有一種內在的平等和尊重；而自然的“人倫化”則是以人類為本位，主體完全支配著對象，使其處于一種供驅使役用的位置。從中我們可以看出自然審美到了魏晉南北朝時發(fā)展到了很高的高度。大自然本身是一種更需要認真關注的審美現(xiàn)象。愛默生說得好：“大自然滿足了人類的一個崇高需求，即愛美之心。”[11]大自然能刺激人類所有的感官，從美學的觀點來看，大自然在這一方面是獨一無二的。

五、總結

唯有大自然才是人類審美意識的發(fā)源地。我們意識到在大自然與人類之間有一種獨一無二的親和性，“大自然給我們留下深刻印象的精神和特別之處是它不為任何一個或任何數(shù)目的具體目的而存在，而是為無數(shù)和永恒的利益而存在。[12]中國人的自然山水審美觀，是通過“物我相親”、“物我同化”、“天人合一”、“超越物外”，逐步升華，最后進入理想的審美王國。[13]中國文人士大夫對自然山水的解讀，自魏晉南北朝而達到了爐火純青之境。

參考文獻：

[1][7]陳傳席.六朝畫論研究[M].天津人民美術出版社，2006.

[2][4]徐復觀.中國藝術精神[M].華東師范大學出版社，2001.[3][8]胡國瑞魏晉南北朝文學史[M].上海文藝出版社，2004.

[5][6][11]盛源，袁濟喜.六朝清音[M]. 河南人民出版社，2000.

[9]徐岱.美學新概念[M].學林出版社，2001.

[10]趙國乾.論“暢神”說的美學意蘊[J].許昌學院學報2004(1).

[11]愛默生.愛默生集中的論自然[M].三聯(lián)書店，1993.

[12][13]謝凝高.山水審美人與自然的交響曲[M].北京大學出版社，1991.

（責任編輯/王麗君）