馬克思實踐哲學的人學維度

摘要：當我們面對馬克思哲學文本，我們不難讀出馬克思哲學是充滿激情和活力的創造哲學。馬克思生存論的實踐哲學面對人自身，強調人的積極性、主動性和創造性；關注人的生存，關注人與人、人與周圍世界的生成關系，馬克思實際上確立了實踐哲學的人學維度。

關鍵詞：實踐；生存論；范式；人學維度

中圖分類號：B089.3 文獻標志碼：A文章編號：1002—2589（2008）24—50—02

文本本身是面對讀者的，是敞開的和開放的，馬克思的著作作為文本、同樣是面對我們敞開的，是需要我們去解讀的，這樣才能夠真正凸現我們讀者或者說解讀者的不可或缺性，否則，離開解讀者，文本自身也將失去意義。當我們自身面對馬克思哲學文本，我們不難讀出馬克思哲學是充滿激情和活力的實踐哲學。馬克思實踐哲學面對人自身，強調人的積極性、主動性和創造性；關注人的生存，關注人與人、人與周圍世界的生成關系，認為人自身是永遠敞開的、未完成的存在，人永遠處在生成過程中，也就是說人是永遠在路上的一種存在。

馬克思哲學劃時代的變革意義在于實踐哲學的哲學范式

馬克思實踐哲學思想產生的歷史背景是黑格爾哲學思想體系的解體。在二戰之后，人們的樂觀主義信念瓦解，而黑格爾思想體系的瓦解即是人們樂觀主義信念的思想根基的瓦解。隨著黑格爾哲學的瓦解，康德遺留的主客體分裂問題并沒有得到解決，這就為馬克思哲學的形成提供了契機。馬克思與青年黑格爾派不同，青年黑格爾派一直在黑格爾哲學體系的內部研究黑格爾哲學，因而無法超越黑格爾；而馬克思則不同，馬克思跳出黑格爾哲學體系去研究、批判和超越黑格爾，并且通過對宗教的批判轉向關注現實生活。馬克思指出，人類歷史起點是人們活動的發生和變更，人不同于動物就在于人自己確定自己的生存狀態。

人的類本質的理論

在馬克思看來，人的類本質是自由自覺的活動，即人是類的存在物。因為人有自覺的意識，可以把自身和對象有意識地區別開來，因而把自身作為類，也把對象作為類來對待。人的活動具有兩種尺度：首先，物的尺度，即人以物種本身的尺度對待物，從而顯示了不同于動物的對待物的特點，動物只能以自己固有的生存方式來對待物。其次，價值尺度也稱為內在尺度。由于動物是以自身尺度來對待物，因而動物的特點只能是適應自然，而人的活動則是再創物的活動。正是這種活動方式，使人的活動帶有后天的文化色彩，人把自己的“妖氣”、愿望加入到再創物的活動中，按照人的需求使物發生向人的轉化，因而人才能按照美的規律來構造世界，所以人的活動不但是自覺地，而且是自由的。

人類從古至今一直在不停地追問人自身、追問人與周圍世界及其關系問題，馬克思在澄明人類自身的類本質時指出，人的類特性恰恰是自由自覺的活動。實踐活動是人的類特性。

人區別于其它一切存在物的根本特性就在于，人能夠進行自由自覺地創造性活動，人能通過生產勞動來證明自身的存在，從而將自身與其它存在物區別開來。正如馬克思在《手稿》中所指出的：“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其它物的類——當作自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一說法——人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。”[1]人把自然界當作自己的無機身體，通過生產勞動等創造性實踐活動來維持自身有機體的生存。馬克思認為人是類的存在物，這一觀點并沒有脫離費爾巴哈的影響，并把類與人的現實生活結合。馬克思同費爾巴哈一樣，認為人依賴于自然界。

在馬克思看來，人與動物的本質差別在于人能夠意識到自己的存在，人有生命活動、有意識，才能夠真正將人與動物區別開來。正因為人意識到自己活動是意識對象，所以他的活動是自由的、能動的，人能夠自由地面對自身和面對對象。因而“動物只是按照它所屬的那個種類的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來塑造。”[2]人不是單純地適應生存環境，人能夠根據自己的需要和按照事物自身的尺度來進行創造性活動。人自身的自我意識和人的類生活是一致的，也是人自身的內在尺度。人的自我意識的創造性和超越性體現在人的實踐活動之中，實踐活動確證人的自我意識的自由和自覺性，就如帕斯卡爾所認為的，人是會思想的葦草。

馬克思實踐哲學的人學致思理路

馬克思實踐哲學就是把實踐看作人自身的類本質，強調人的積極性、主動性和創造性；關注人的生存，關注人與人、人與周圍世界的生成關系，認為人自身是永遠敞開的、未完成的存在，人永遠處在生成過程中，也就是說人永遠在路上。馬克思實際上確立了實踐哲學的人學維度，從而將傳統哲學對天國的關注拉回到塵世，而轉向對塵世的關注。從而使哲學的研究發生了根本轉向，哲學研究轉向了人學：哲學不再關注對客體的研究，而是真正關注人自身轉向對人主體性的研究，哲學開始真正關注人的生存。人學對人的生存關注，進一步確證了人的自我批判、自我超越的本性，進一步確證了人的本質的生成性。

馬克思的人學理論表明，人就其本性來說，就是一種類存在物。馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》中，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物，通過這種生產，自然界才表現為它的作品和它的現實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化；人不僅像在意識中那樣理智地復現自己，而且能動地、現實地復現自己，從而在他所創造的世界中直觀自身。”[3]

馬克思批判了舊唯物主義和唯心主義的錯誤，從實踐的角度來理解人和人的歷史發展，從而創立了超越二元對立的新唯物主義哲學。在馬克思看來，舊唯物主義的根本錯誤就在于把客觀世界只從感性存在方式去理解，理解為與人無關的自在的運動過程，這樣就抹剎了主體的能動性。這樣的自然界對人來說，仍然是抽象的，舊哲學不理解革命的實踐意義。而實踐超越于舊唯物主義，又超越于唯心主義，實踐是人的存在方式，是主客體現實的生成物，而只有在實踐的基礎上才能對人及其歷史發展做出正確的解釋。馬克思實踐哲學的立腳點就是人類社會或社會化的人類。因而其價值理想是人類解放，從這種人類解放的理想出發，馬克思認為哲學的功能不是說明世界，而是改變世界，服務于人類解放的事業，這體現了馬克思的一貫主張，即消滅哲學。在馬克思看來，哲學是時代精神的精華。哲學無論在形式上，還是在內容上，都必須同現實世界接觸，即打破抽象的理論推演方式和僵硬的體系外殼，把對理論的批判轉向對現實生活的批判，回歸生活世界，使哲學成為一種社會內在的自我批判意識。

馬克思人學思想是實踐哲學的思維方式

馬克思實踐哲學關注人的現實生存、全面發展和人類自身的解放，究其實質即是弘揚人的主體性，促成真正個體主體的生成。馬克思哲學不同于以往全部哲學就在于馬克思把人的存在方式理解為實踐的存在方式，把人理解為通過實踐活動來確證人自身的存在。

馬克思實踐學說是自然主義的人道主義

馬克思把自然界看作人的活動的自然界，看作人自身不可分割的一部分。人們對待自然的態度就是人們對待自身的去向，人與自然如同硬幣的兩面，人通過實踐活動作用于自然界，實現自己本質的對象化。人的本質體現于對象之中，實現自我確證。人類自身活動的歷史就是人的存在，也是人的生存和生成。人類實踐活動本身就是人向自然生成和自然向人生成的雙向運動過程。人的歷史創造和歷史認識是同一過程，歷史發展過程就是人的自我意識發生的過程，也是人的產生過程。自然界并不是所謂的客觀物質世界，而是人生活于其中的自然界，于人的產生同時生成的自然界。人與自然界是統一的、共存的，不存在于人分裂的自然界。人與自然的關聯源于人的本質。自然對于人來說是人的存在不可分割的一部分，沒有進入人的活動范圍的自然界就是無。近代以來，隨著科學技術的興起，人對周圍自然界采取野蠻的征服和占有的態度，在思維方式上采取主客二分的思維方式，結果造成了人與自然的分裂，以及人自身活動的分裂。只有真正和諧的處理人與自然以及人與人的關系，才能真正避免人與人、人與自然的分化。

解讀馬克思的共產主義思想的實踐人學意向

馬克思共產主義思想就是揚棄人與人、人與自然的分裂，共產主義是人的價值追求，使人們試圖要達到的但卻永遠也無法達到的價值目標，而不是美好的、完美的、不可逾越的價值狀態。新的矛盾依然會產生，舊的矛盾會消失，新的異化會出現，不是一種固定的社會模式。世間萬物的發展是無休止的，馬克思在《德意志意識形態》中指出，共產主義是人不斷超越現實狀況的現實運動，是人自由自覺地創造活動和超越活動。共產主義是人不斷超越自身的局限性，不斷追求自身的自我意識活動；是人不斷的意識到自身的生存困境，又不斷超越生存困境的超越活動。人的這種創造性和超越性源于人自身的悲劇性命運，人的本質不是先天給定的，是人通過自身實踐活動自我確定的。人類自身的實踐活動是對象性活動，是人的對象化，就是人的本質的外化；隨著人的本質的不斷外化，人就不斷地喪失自我本質，人為了確證自身的本質就不斷地自我設定、自我超越。人的悲劇性命運是人這樣一種存在物自身所不可逾越的，人的自我超越是不會有界限的，人是向死而生的，死賦予人以生的意義。

參考文獻：

[1]1844年經濟學哲學手稿[M].中共中央（馬克思、恩格斯、列寧、斯大林）著作編譯局譯，北京：人民出版社，2000：56.

[2] 1844年經濟學哲學手稿[M].中共中央（馬克思、恩格斯、列寧、斯大林）著作編譯局譯，北京：人民出版社，2000:58.

[3]馬格思恩格斯全集(第42卷)[M].北京：人民出版社，1956：12-97.

（責任編輯/劉惠音）