
世界的本原是什么?自然界是如何運行變化的?對于這樣一些哲學上的根本性問題,荀子做出了唯物主義的回答,提出了“天行有常”的命題,成為他闡述天人關系思想的理論前提。荀子的“天行有常”,強調了天的自然本性及其自身具有的客觀的運行變化的規律與法則。
所謂“天行有常”,是指天地運行有它自身的規律或者法則。實際上包含了兩層意思,首先,荀子在這里所講的“天”,指的是自然界,是自然存在的天地萬物,他曾這樣說過:“天地合而萬物生,陰陽接而變化起。”意思是指有了天地,有了陰陽,就發生變化,化生萬物。由此可見,這樣的“天”是自然之天,是自然界自身。荀子的這一思想一方面是針對傳統的天命神學而言的,傳統的天命神學把天看成是有人格、有意志的東西,它能夠賞善罰惡,降禍福于人類,人們只能按照天的意志即所謂的“天命”行事;另一方面也是針對那種無限夸大人的能動性,這樣的觀點認為人的善惡能影響自然,改變自然的法則與運行規律。荀子明確地主張要按照自然界的本來面貌來說明它的物質存在,不附加任何精神意志在內,指出自然界本身有其不以人的意志為轉移的客觀規律,它的存在與作用不因為人的道德善惡而改變。
自然界是無意志的,不能決定社會政治,當然也不受人的意志支配,荀子說,自然界不會因為人們害怕冬天,冬天就不會到來;同樣大地不會因為人們害怕路途遙遠,而停止它的廣度。在荀子看來,天地萬物的存在及其發展變化,是不依賴人力而完成的,完全沒有人力的參與。所謂不為而成,不求而得,只知其成,不見其形;只見其功,不見其事。這就是說,荀子認為,對于天地萬物的發展變化,人們只能看見它的功效與結果,看不見它的發展變化的行跡。
其次,天地化合,陰陽交接,產生變化,化生萬物的過程,完全是自然而然的,沒有任何神秘的因素,在荀子看來,是有其自身的客觀規律的,不因人的善惡而變更其運行。
一般的人把自然的變化、萬物的成長看成是所謂的“神”或者“天”,以為天地運行,萬物化生,其中必定有某種東西起著主宰的作用,荀子認為這其實是一種錯誤的認識,在他看來正確的認識應該是從它們的功能與效用方面來說的,把“神”看做是一種功能與效用是神妙變化之神。
總之,用荀子的話來說,自然界具有自身的運動發展變化的規律或法則,這些規律或法則本身是永恒不變的,然而它的作用卻是徹底地表現了宇宙間萬事萬物是變化無窮的。
從“天行有常”的思想出發,荀子進一步批評了對于自然變化的一切迷信思想,明確地否定了求雨之類的活動。在荀子看來求雨、占卜之類的東西不過是一種文飾。在對待天的這種所謂的文飾的認識上,君子與百姓是有著不同的,君子以為是一種文飾,而百姓以為是鬼神,如果真的以為求雨而能得雨,那是十分危險的。
正因為天不是神,無意志,因此所有的一切,諸如貧病禍兇,并不是出于天意,而是完全本乎各人自己之所為。
作者系中國社會科學院世界宗教研究所