論《關于費爾巴哈的提綱》對構建和諧社會的意義

［摘 要］ 本文通過對貫穿《提綱》全文的實踐觀點的“三位一體”（本體論、認識論、辯證法）的分析，試圖從人自身的和諧、人與自然的和諧以及人與人之間的和諧三個方面論述《提綱》所蘊含的思想對于構建和諧社會的意義。

［關鍵詞］ 實踐 和諧社會 三位一體

《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）在馬克思哲學思想發展史上具有重要的地位。正如恩格斯所言，《提綱》是“非常寶貴的”，它是“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”。［1］P213《提綱》所蘊涵的實踐觀點和一系列基本思想，對于我們構建社會主義和諧社會具有重大的現實意義。

一、“三位一體”的實踐范疇

實踐的觀點作為貫穿《提綱》全文的主線，是馬克思新世界觀的革命生長點，是馬克思哲學的基本觀點。有學者認為：“《關于費爾巴哈的提綱》的主要論題是實踐或人類能動性，而他批判費爾巴哈和他類似思想家的唯物主義的主要原因，就是他們對實踐的忽視。”［2］如何理解馬克思在《提綱》中所闡發的實踐觀點，關系到能否完全理解《提綱》所闡發的一系列基本思想，能否完全理解馬克思對黑格爾、費爾巴哈乃至整個近代形而上學的批判和超越，能否完全理解馬克思所完成的哲學革命的意義。筆者認為，對實踐范疇要從本體論、認識論和辯證法的角度作“三位一體”的理解。

馬克思在《提綱》中首先指出了新、舊唯物主義的本質區別在于是否以社會實踐為前提和根本出發點。馬克思指出，包括費爾巴哈在內的一切舊唯物主義的“主要缺點”，是不了解實踐活動的革命意義，對一切事物只是從“客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”。也就是說，他們不懂得客觀事物首先是人們的改造對象，是人們感性活動的結果，然后才是人們的認識對象；人首先是感性活動的主體，是改造世界的主體，然后才是認識世界的主體。正因為他們不了解實踐活動的屬人性，造成了他們不可能了解社會實踐是人特有的能動地改造客觀世界的革命的、感性的、對象性的活動，也不可能了解實踐在認識中的決定作用，從而抹殺了人改造物質世界的能動性，抹殺了革命的實踐意義。唯心主義雖然肯定了人的主觀能動性，但同樣不知道“真正現實的、感性的活動本身”，不懂得真正現實的革命實踐活動本身。當費爾巴哈把直接的肯定與黑格爾的否定之否定對立起來和把否定之否定僅僅看作是哲學同自身的矛盾之時，馬克思卻堅決地指出了黑格爾哲學的主要成果，即“作為推動原則和創造原則否定的辯證法”。在馬克思看來，黑格爾的偉大之處就在于他把人看作是一個自我創造的過程，“把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”。這是馬克思在唯物主義立場上對黑格爾辯證法做出的一個本質的重要的判斷，是把能動的創造原則注入感性對象性的一個具有決定意義的步驟。馬克思在關乎本質的哲學基礎上說出了費爾巴哈所不能理解的東西：當費爾巴哈把感性對象性僅僅設定為感覺和直觀時，當他把“揚棄”僅僅理解為神學的幻想時，馬克思卻牢牢抓住了否定的辯證法，并通過“對象性的活動”重新規定并表述了一種合理的辯證法。但是，由于黑格爾不懂得“社會生活在本質上是實踐的”，不懂得現實的人的感性的、對象性的革命實踐活動是真正人的活動，而是同費爾巴哈一樣，只是把理論的活動看作是真正人的活動。所以，盡管黑格爾抓住了勞動的本質，把勞動看作是人的自我確證的本質，但他卻只知道并只承認一種勞動，即抽象的精神的勞動，從而使人變成了一種非對象的、唯靈論的存在物。

馬克思正是通過把能動的創造原則注入感性對象性，通過對“感性的對象性活動”這一革命的辨證實踐活動“三位一體”（本體論、認識論、辯證法）的規定，才在哲學革命的意義上揚棄了費爾巴哈的舊唯物主義和黑格爾的思辨唯心主義，確立了自己的新唯物主義的基本原則。因此，我們只有在以實踐為基礎的新唯物主義的基本原則高度上，才能深刻地理解《提綱》所蘊涵的思想對于構建和諧社會的重要意義。

二、人自身的和諧

人作為社會活動的主體和社會關系的承擔者，其自身的和諧是構建社會主義和諧社會的基礎，只有實現人自身的和諧，才能更好地實現人與自然，以及人與人之間地和諧。馬克思在《提綱》中，以實踐為基礎，在人類學史上第一次科學地解決了這個人類的斯芬克斯之謎。馬克思在《提綱》中告訴我們，人的本質不是既成的，而是不斷生成的，只有緊緊把握著具體的現實的社會實踐，才能科學地揭示人的本質，才能更好地實現人的全面發展。

但是，以黑格爾為代表的舊唯心主義者和以費爾巴哈為代表的舊唯物主義者，由于不理解具體的現實的社會實踐，也就不能正確理解作為感性的實踐活動主體的現實的人的本質。作為思辨唯心主義集大成者的黑格爾也只能做到把抽象的精神的勞動看作是人的本質的自我確證；而費爾巴哈雖然把人作為哲學的出發點，但也只是“僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人’，也就是說，除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系’” ［3］P75。因此，他也只能做到把“宗教的本質歸結為人的本質”。費爾巴哈在人的本質問題上陷入唯心主義的根本原因，就在于他離開社會實踐和歷史過程，孤立地觀察人，認為存在者抽象的、孤立的人類個體，而不懂得人是處在一定的社會關系中、從事社會實踐的、具體的、歷史的人。針對他們的錯誤，馬克思從現實的社會實踐出發，強調“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”，從而科學地指出：社會性是人的本質屬性，人的本質是由各種社會關系決定的，人是各種社會關系的承擔者和體現者。而各種社會關系是具體的、歷史的、發展變化的，因此，由社會關系決定的人的本質也是具體的、歷史的，不存在一個現成的、超歷史的人類本質，人的本質具有一種歷史的生成性，而不是一種超歷史的既成性。

對人的本質的科學規定，不僅保證了生活在不同社會關系下的現實的個人的存在，而且開啟了整個人類歷史。正是因為人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，才有資本主義社會關系下的人的本質的異化。但是，“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”，因此資本主義在完成人的本質的異化的過程中，也為異化的克服、人的解放、人向自身的復歸準備了條件，產生了共產主義——這種否定私有財產，徹底廢除私有制，并代之以把人的世界而不是物的世界作為生產目的的集體所有制。因此，這種共產主義不僅是資本主義經濟制度的全面變革，而且是新的社會關系的確立，而這種社會關系通過揚棄一切異化形式而使人得到徹底的解放，并開展出人的全面發展的新階段，從而達到在這種新的社會關系下的人的和諧發展。

三、人與自然的和諧

馬克思從現實的社會實踐出發，不僅科學地解決了人的本質問題，而且為人們正確處理人與自然之間的關系，從而尋求人與自然之間的和諧發展開辟了一條新徑。馬克思正是緊緊抓住了實踐的本質特征——創立和改變世界的革命性，才完成了不僅對一切唯心主義而且對一切舊唯物主義的超越和顛覆。馬克思不僅在《提綱》的第一條就指出了以費爾巴哈為代表的舊唯物主義由于不理解實踐的革命性特征，對感性世界只是采取一種客體或直觀的二元對立的方式去理解；而且在后來的《德意志意識形態》中對費爾巴哈的乃至一切舊唯物主義的這一缺點做了進一步的分析。馬克思批評“費爾巴哈對感性世界的‘理解’一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺”［3］P76。由此，也就決定了費爾巴哈的“單純的直觀”和“單純的感覺”的主體只能是“一般人”，而不是“現實的歷史的人”。因此，“費爾巴哈在對感性世界的直觀中，會不可避免地碰到與他的意識和感覺相矛盾的東西”，而且這些東西會不可避免地“擾亂他所假定的感性世界的一切部分的和諧，特別是人與自然界的和諧。為了排除這些東西，他不得不求助于某種二重性的直觀，這種直觀介于僅僅看到‘眼前’的東西的普通直觀和看出食物的‘真正本質’的高級直的哲學直觀之間。他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”［3］P76，也就是人的現實的、感性的、對象性的革命實踐活動的結果。因此，“只要這樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實。”［3］P77恰如馬克思在《提綱》第八條所言：“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理地解決。”馬克思正是按照社會的真實面目，從那種感性的、對象性的、創立和改變社會關系的實踐出發，才科學地解決了舊唯物主義者（如愛爾維修）和空想社會主義者（如歐文）困惑的“是環境決定人，還是人決定環境”的二律背反式的“難題”。馬克思指出，“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”。也就是說，環境和人共處于由那種感性的、對象性的人的實踐活動所創生的關系整體中，也既是人和環境處于一種生存的關聯整體性中，環境的改變和人的改變都是感性活動的結果。正如馬克思在《德意志意識形態》中所說的：“如果懂得在工業中向來就有那個很著名的‘人與自然的統一’，而且這種統一在每一個時代都隨著工業或慢或快的發展而不斷改變，就像人與自然的‘斗爭’”促進其生產力在相應基礎上的發展一樣，那么上述問題也就自行消失了。”［3］P78

四、人與人之間的和諧

構建社會主義和諧社會，不僅要解決人與自然的矛盾，實現人與自然的和諧，而且要處理好人與人之間的關系，實現人與人之間的和諧相處。正如只有在“革命的實踐活動”中，在工業的發展中才能實現“人與自然的統一”一樣，也只有通過工業的不斷發展，才能為人與人之間的和諧找到一條現實的出路。但是，我們也要看到，“自然科學通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，為人的解放做準備的同時，也直接地完成著非人化”。現代工業在極大地促進生產力的發展，創造大量的物質財富，使人充分享受現代文明成果的同時，卻使人的“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替”。由于“人的異化，只有通過人與其他人的關系才能得到實現和表現”，這就會導致人與人之間不僅不能和諧相處，而且會相互分離并處于敵對之中。但是，正如工業在完成非人化的同時，也在為人的解放做準備一樣，產生異化的社會關系本身包含著它的否定的環節，發展著揚棄異化的條件——共產主義。“共產主義作為否定的否定的肯定，它是人的解放和復原的一個現實的、對下一階段歷史發展來說是必然的環節。”正如馬克思在《共產黨宣言》中所說的，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。［3］P294因此只有在那種作為完成了的自然主義，等于人道主義；完成了的人道主義等于自然主義的共產主義里，人和自然界之間，人和人之間的矛盾才能真正地解決。

因此，我們只有認清所處的社會現實，并且通過無產階級和廣大勞動人民的革命實踐去改變現實，創建滿足一切人自由發展的社會條件，人自身的和諧、人與自然的和諧以及人與人之間的和諧才能實現，社會主義和諧社會的理想也才能變為現實。○

參考文獻：

［1］馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］何中華：論馬克思實踐觀的本體論向度［J］.石家莊：河北學刊，第23卷，2003（4）.

［3］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

責任編輯 張榮輝