漢語“花”的語言文化解讀

摘 要：漢語“花”在長期發展中具備了豐富的意義。它已由一個語言符號成為具有特定意義的文化表征符號。中華民族愛花、養花、賞花的文化習俗是漢語“花”的文化內涵體現在人格、藝術、食用文化層面上的重要因素。

關鍵詞：“花” 意義 文化

漢語中，“花”是文化內涵十分豐富的詞。它原本僅僅是指植物的一個類別，是一種客觀存在。然而，在歷史和文化發展的過程中，人與花逐漸具有了密切的關系。人類賦予花許多文化觀念，使它由自然植物變為人文植物，成為具有特定意義的文化表征符號。這一現象直接來源于中華民族的愛花、養花、賞花的習俗。這一習俗的形成主要有兩大原因：地理環境的因素及“天人合一”的哲學思想。

首先，我國幅員遼闊，土地豐饒，為花木提供了良好的生存環境，從而使人們有條件利用和觀賞花木。如遼寧的大麗花、長春的君子蘭、濟南的荷花、荷澤的牡丹、上海的白玉蘭花、余姚的杜鵑花、武漢的梅花、廣州的木棉花、南寧的木槿花、福州的茉莉、臺灣的蝴蝶蘭、昆明的山茶花、新疆的雪蓮花等等。

其次，中國古人都信奉“天人合一”的自然價值觀，花的人文功能和文化象征意義是很突出的。老子提出：“人法天，天法地，地法道，道法自然。”孟子提到“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”莊子提到“人與天，一也”“天地與我并生，而萬物與我為一。”他們都不同程度地強調了人與自然的和諧統一。在萬物本吾一體的理念下，古人待花猶若待人。中國人對花木的觀賞活動所體現出來的感悟方式，構成了世界文化視野中別具一格的極具東方色彩的人文現象。

遠古時期，中國神話中流傳著許多人變為花的故事。《成都記》中記載，望帝死后，他的魂魄化為杜鵑。杜鵑啼血滴地化成了杜鵑花。后來許多詩人借典做詩。如唐成彥雄《杜鵑花》中有“疑是口中血，滴成枝上花”的詩句。在民間還流傳著虞美人花是由虞姬自刎時滴下的鮮血變成的故事。有人變花的傳說，也有花變人的故事。如《花史》中記載，謝公睡夢中見一個仙女手捧水仙。第二天，他的妻子生了一個女兒。女兒長大聰慧善詩。后來人們稱水仙為“姚花女”或“謝花女”。部分少數民族地區還保留著花圖騰的習俗。如“花婆”信仰是壯族先民花圖騰崇拜的遺風。“花”為植物界的生殖器官，開花結果，與人類生兒育女具有同樣的內涵。原始先民很容易把對女性的生殖能力與植物界花卉的生殖能力作聯想類比，從而出現對女性生育的崇拜變成對女性的象征物——花卉的崇拜。這也是花變人的一種原始生態闡釋。古代還有“花厄”之說，謂花開之時，天有不測風云，人將遭受劫難。可見，自古以來，花中有人，人中有花，人花不分，物我兩忘。在這種情形下，人自然養成了喜花、愛花、種花、養花的習慣。

在天人合一的理念下，人對自然物的把握在本質上來源于對自身生命及其活動的領悟。人們往往借花表示出自我性格。《國風·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華”中桃花象征著年輕貌美的女子。屈原《離騷》中以蘭自況，寫到“朝飲木蘭之圣露兮，夕餐秋菊之落英”，以此表明自己高風亮節、不媚俗的品質。元末明初王冕《墨梅》“不要人夸顏色好，只留清氣滿乾坤”。清俞樾《茶香室叢鈔》卷二十二：宋劉黻〈蒙川遺稿〉有六友詩：靜友，蘭也；直友，竹也；凈友，蓮也；高友，松也；節友，菊也；清友，梅也。不同的花表明了人不同的性格特征。

自古以來，人們形成的愛花、養花、賞花的習俗使得漢語“花”的文化內涵體現在不同的層面上。

一、人格層面

在中國古代傳統文化中，人與自然原本就是一體化的。以“花”表述人物性情、品德、才智成為人們的一種審美偏好。

陶淵明有“采菊東籬下，悠然見南山”，又有“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰”。菊花一經陶詩品評后，名聲大振，后來又有許多人贊嘆菊花的美，贊嘆它遺世而獨立的風姿，在萬木蕭疏、群芳凋謝的金秋時節，惟見它凌霜不懼、傲然獨放，人們因而賦予它許多人格化的崇高品節，如高潔、傲岸、超拔、隱逸、清奇、素雅、冷艷、剛毅、堅貞、無畏等等，在它身上寄托了人們的美好愿望。所以，菊花一詞不僅有著菊科菊屬多年生草本植物這樣的詞匯意義，而且又有了上述的色彩意義。又如，劉禹錫《愛蓮說》中“予獨愛蓮之出淤泥而不染”“牡丹，花之富貴者也。”此時的蓮花和牡丹花都有了人的性格特征。古人就是這樣，在含英咀“花”（華）中品味人生，陶冶自己的性情，凈化自己的靈魂，以達到孔子所教導的要做一個有操守、有品德的高尚的人。“鐵樹開花”“曇花一現”“人面桃花”等也是出現在文人詩作中的佳言妙語。我們在看到“花”族詞中一些褒義色彩的詞語出自文學作品中的同時，還會看到“尋花問柳、拈花惹草”等有貶義色彩的詞語。中國人在花中看到了君子，也看到了小人，這是人性自我在對象身上的投影。在古人眼里，花本身是有品性高低之別的。古代的辯證法是稚拙素樸的，但又是非常深刻的。中華民族是最早認識事物矛盾性的民族之一。在對“花”的理解上自然顯出了褒貶不同的感情色彩。

二、藝術層面

在中國，“花”與文學、繪畫、民間藝術等的聯系，由來已久。

文學創作——“花”是自然世界生機活力的寄托。文人賦詩作文，抒情言志，常以花為寄托，使花有了豐富的含義。北宋石曼卿的“綠意相關禽對語，生香不斷樹交花”，借“花”寫人生不因貧富貴賤而有差異。同時文人在品茶賦詩中也使得“花”族詞中許多花名具有暗含的意義。如“占斷春光是此花”中的“桃花”；“杏花消息雨聲”中的“杏花”；“花香如夢鬢如絲”中的“茉莉花”等。這些“花”都表達了詩人一定的心境。“花”不僅入詩詞文賦，還入聯。如濟南大明湖薜荔樓的一副對聯是“四面荷花三面柳，一城山色半城湖”。另外，小說《紅樓夢》中可看到行酒令的場面，其中還有與“花”有關的酒令。如：“花非花令[例]燈花 雪花 浪花；草木春秋令[例]月桂 子午花 夜舒荷；餐花令[例]粉團花 饅頭花 米囊花”等。

繪畫藝術——“花”不僅體現了與文學的密切關系，在“花鳥、花卉”等表示中國畫的詞語中，還表現出了與繪畫藝術的密切關系。楊子華首先把牡丹引入繪畫。在這些繪畫中構成了一花一世界的藝術境界，從而也為詞義引申創造了條件。中國歷史悠久的彩陶，很早就雕飾著各種花卉；建筑物、報刊、窗戶的圖案也常繪有花卉。這些反映在“花”族詞中出現了“花雕、花飾、提花”等詞語。

民間藝術——“花”與民間文化也有密切關系。“花兒”是甘肅、青海、寧夏一帶流行的一種民間歌曲。這種藝術形式借助于歌唱“花”來表達人們內心的感受。又如，婚喪大事中，有抬“花轎”，有“紅花”，也有“白花”，還有“花燭”等；民間還有“花會”這樣的展銷活動；有牡丹之鄉之稱的洛陽、荷澤，每年會定期舉行“牡丹花節”；民間的“花燈”，手工藝人剪的“窗花”，還有“插花”藝術更是奇巧多彩，成為勞動人民顯示智慧與歡樂心情的生動體現。戲曲中有“花鼓戲”“花燈戲”，京劇中有“花臉、花旦”等。

三、食用文化層面

“花糕、花蜜、花茶、花酒”等詞語反映出了“花”與餐飲文化的關系。先秦時代，與飲食相關聯的花卉有菊花、蘭花等。《楚辭》中多次提到食菊花：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”，這是直接以菊為食。從李嶠《九日應制得歡字》中“仙杯還泛菊”中，我們看到菊花已可以用來釀制美酒了。唐代還有一種著名的糕點，稱“百花糕”。

以花入藥可以療病養傷，如“紅花、金銀花”等可以制成藥物。從“玫瑰花”中可提取芳香油料，作為各種化妝品的原料；還有可供食用的“黃花菜、花椰菜、槐花”等；制作糕點的“桂花”等，制作香茶的“茉莉花、菊花”等。

總體看來，“花”與人格、藝術以及食用文化等有著密切關系。不僅如此，花還進入了社交場合，“獻花”已成為不可少的禮節，如開業大典上的獻“花籃”，婚禮上送鮮花等。“國花、省花、市花”的確定和認可，賦予了花更高的境界。“花”作為漢語中的一個常用詞，在語言歷史的長河中已經與中國的整體文化相融合。這也使得漢語“花”具有了獨特的民族特色。

參考文獻：

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[2]王瑛璐.生活無處不飛花——花文化初探[J].唐都學刊，1994，（3）.

[3]曹正文.花鳥詩話[M].上海：上海書店出版社，1996.

（徐小婷，山東大學文學與新聞傳播學院）