后殖民主義理論對翻譯研究的影響與啟示

摘 要：后殖民主義理論的產生與發展對翻譯科學產生了重要的影響。本文從后殖民主義角度著重論述了后殖民主義理論對翻譯產生的影響以及對翻譯這一活動的啟示。

關鍵詞：后殖民主義 翻譯研究 影響 啟示

一、 引言

第二次世界大戰之前是翻譯研究語文的研究階段，翻譯活動被看作是靈性與感性的表現，帶有主觀主義和神秘主義的色彩，注重經驗。直到二十世紀五六十年代，由語言學及其相關分支學科把翻譯研究從傳統的語文學范式中解脫出來，使翻譯研究從感性走向理性，從經驗走向科學，構成科學的、客觀的、分析的思維框架。到了七八十年代，由于哲學、思維科學、交際學、符號學等相關學科向翻譯學的滲透，使翻譯研究從靜態走向動態，從單一語言學向多學科、交叉學科研究邁進，向綜合性學科過渡。九十年代，隨著“文化轉向”口號的提出，翻譯的文化研究興旺起來，把翻譯和政治、經濟、社會意識形態等全面聯系起來。文化研究的勃興及其強烈的政治傾向也使翻譯研究與后殖民主義聯系起來，使翻譯研究成為真正意義上的多學科、多層次、多角度、全方位的綜合研究。面對全球化的浪潮，跨文化交際的翻譯研究，進一步開拓視野，拓展翻譯研究的多視角顯得十分必要。

二、后殖民主義理論

后殖民主義是二十世紀后期影響盛大、發展迅速的學術流派之一，也是當時最新理論思潮之一。作為一種理論批評話語，后殖民理論首次將西方對東方進行文化殖民的事實及后果納入自己的研究范圍，將研究中心從文本形式轉移到文化政治批評上來，顯示了一種新的動向。后殖民理論是一種熔多種文化政治理論和批評方法于一爐的集合性話語。后殖民主義的焦點是政治、民族、種族、帝國主義等政治色彩非常強烈的問題。

學術界一般認為后殖民主義源于二十世紀五六十年代的反殖民論述，七十年代末在西方文藝界和文化界興起，八十年代進入主流。后殖民主義理論的主要闡釋者包括薩義德、斯皮瓦克和霍米·巴巴。自二十世紀中葉至今，后殖民主義的發展經歷了三個階段：第一，以法農1952年出版《黑皮膚、白面具》一書為起點；第二，以薩義德于1978年出版《東方主義》一書為標志，后殖民主義廣泛引起了東西方學術界的爭論和重視；第三，是進入理論建設階段，后殖民主義思想開始滲透到社會學、國際學、比較文學、種族、性別研究、文化人類學、藝術、戲劇等領域。這些理論研究者們多采用解構主義、女權主義、后現代主義的方法，通過消解中心、消解霸權、倡導多元文化研究對中心進行解構，揭露帝國主義對第三世界的文化霸權，探討“后”殖民時期東西方之間由對抗到對話的新型關系，同時從意識形態和文化政治批評入手，對二十世紀上半葉純文本研究的偏頗進行反駁，從而產生新的理論研究策略，挖掘出更廣闊的文化視閾。

三、后殖民主義理論對翻譯的影響

后殖民主義理論影響翻譯的一個重要方面就是強勢文化和弱勢文化之間的權力差異對翻譯的影響。不同語言之間的不平等地位是兩種文化在政治、經濟、軍事方面實力的不平衡反映，不同文化之間總存在著權力關系的差異，存在著掌握權力的一方對無權者的操縱與控制。這種權力的差異就體現在強勢文化和弱勢文化之間的差異上。弱勢文化就是相對于宗主國而存在的殖民地文化，相對于第一世界文化的第三世界文化，相對于西方的東方文化，以及相對于權力中心的邊緣文化。由于權力的差異，強勢文化和弱勢文化之間存在不平等的對話。這種不平等在翻譯方面的體現可以歸納為以下三個方面。一是，強勢文化的文本被翻譯到弱勢文化中去的數量要遠遠多于強勢文化中譯自弱勢文化的文本數量。二是，在弱勢文化中的文本，只有符合強勢文化對弱勢文化的期待的文本才能夠被翻譯到強勢文化中去;而在強勢文化文本被翻譯到弱勢文化中則很少出現這種情況。三是，“當強勢文化翻譯弱勢文化文本的時候，強勢文化自認為自己的文化比弱勢文化更自然、更進步、更具有普遍性，傾向于用歸化的翻譯方法，對于弱勢文化的特殊性、差異性往往用自己文化中的東西去取而代之;在行文上往往追求譯文的流暢，注重透明的傳達原文文本的意義，而對原文化語言方面的特性則采用一筆抹煞的做法。而弱勢文化中的文本被翻譯到強勢文化中的時候，往往要迎合強勢文化中的語言、文化和文學上的規范，將弱勢文化中的差異性特征涂抹干凈。”歸化法是譯者為了制造出透明、通順的譯文而將異域文本中的差異性特征降低到最低程度的翻譯策略。而異化法是指譯者為了故意對目的語文化的規范進行沖擊而保留原作的一些差異性特征的翻譯策略。后殖民的翻譯理論強調在翻譯時對差異性的凸顯，強調采用異化的翻譯方法，對原文的差異性進行保留，故意對目的語文化常規產生顛覆性沖擊。簡言之，強勢文化和弱勢文化之間的權力差異在翻譯流量、選材內容、翻譯策略這三個方面對翻譯產生了巨大的影響。

四、后殖民主義理論對翻譯研究的啟示

后殖民主義理論中的東方主義和文化帝國主義的理論為有關歸化和異化的討論予以方法論的啟示。傳統的對翻譯的歸化和異化，多沒有跳出傳統的研究方法，大多固定在對文本的語言學認識范疇，進行單向的規定性研究。而國際有關歸化/異化的研究已不再停留在語言的內部，從語言、文體、風格等進行翻譯技巧的規定性或指導性探討，而是拓展到翻譯的外部，如翻譯與社會、政治、意識形態等大文化如何發生互動的描述性和解釋性研究。因此，歸化/異化的問題已經成為后結構主義、尤其是后殖民主義的重要研究課題。翻譯問題歸根結底不完全是兩種不同語言的信息傳遞問題，而是不同語言國家、民族的意識形態的轉換、傳遞和融合的問題。要讓世界聽到中國的聲音，了解中國的文化，就有必要從政治、經濟、文化、意識形態等角度多視角地審視歸化/異化的問題，不要一味地歸化或者異化，而要本著多元共生、文化互補的原則，采取靈活的翻譯策略，使中國的文化和中國的翻譯理論走向世界、參與對話。后殖民主義理論對東方和西方之間殖民性文化關系的揭示，將有助于中國知識界、文論界和翻譯界對現實語境的再認識，并將對中國文化價值重建和定位保持清醒的頭腦。我們可以運用后殖民思潮中關于東方主義和文化霸權、文本研究與文化政治批判以及邊緣性與失語理論，“去檢視殖民主義與后殖民主義的區別和聯系，弄清‘非邊緣化’和‘重建中心’的可能性和現實性，分析仇外敵外情緒與傳統流失和失語的尷尬處境，尋找自我的文化身份和在世界多元文化中的當代位置”。

五、結語

后殖民主義理論從理論層面闡釋殖民者與被殖民者之間此起彼伏的權力消解和轉換，揭示硬權力與軟權力之間的話語斗爭模式，其關于東方主義與西方主義問題、文化霸權與文化身份、文化認同與闡釋焦慮等問題的闡述可以為我國翻譯學建設和翻譯研究提供很多有益的借鑒。我們對其研究領域和研究策略進行反思，無疑會拓展翻究的視域，獲得諸多方法論的啟迪。

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