由中西婚禮習俗看東西方價值觀之異同

摘要：本文具體討論了中國與西方在婚禮文化上的不同。主要是通過對中西方婚禮風俗的不同進行分析對比，探討在不同文化背景下、不同文化中所表現出來的民俗差異，探討跨文化交際中價值觀中的不同差異。

關鍵詞：婚俗文化 價值觀 跨文化交際

1、引言

文化是同一群體對信仰、習俗、價值觀念、行為進行交流、學習并代代相傳的總積累。在不同的生態或自然環境下，不同的民族創造了自己特有的文化，也被自己的文化所塑造。

民俗就是民間風俗習慣，是人類社會長久形成的習俗慣制、禮儀、信仰、風尚的總和，是社會約定俗成的民間生活、文化模式。民俗的內容繁雜廣泛，我們可將它分為物質民俗、人生社會民俗、心意信仰民俗、游藝競技民俗，包括衣食住行等物質生活方面的風俗習慣，個人在人生社會中所經歷的禮儀習俗，如生死婚喪等。以及人類群體為適應生存和發展共同創造長期形成的習俗如人際交往和歲時節令民俗。民眾間流行的各種崇拜心理觀念、民間禁忌等等。民俗生動地體現著一個民族的民眾生活習慣、行為方式、倫理觀念以及心理結構等方面的傳統特點，是構成民眾生活文化史的主體與核心。民俗心理是民眾心理結構中最深層、最隱蔽，同時也：是最穩固的部分。它是自遠古傳下來的，以民間信仰為核心的一種思維方式。一個國家或民族的文化由表層文化和本質文化兩個層次組合而成。前者記載在文獻里，后者流傳在民眾生活中。而民俗文化是民眾生活中的本質文化，是社會生活中最富情趣的領域。也是一個民族或一個地區文化傳統、價值觀念及生活方式的集中表現。薩丕爾也指出了語言與民俗不可分離的特點，要真正地了解和掌握一個民族的語言，是不能脫離其民俗文化背景的。

婚姻是人們結為夫妻關系的一種文化現象。婚姻習俗是伴隨著婚姻的產生而產生的，它展示了民族群體的社會生活面貌，以及審美觀、倫理觀、價值觀、宗教觀、性意識和民族心理的發展態勢，是人類創造的文化積累和精神財富。自古以來，幾乎在每一種社會文化中，都有舉辦婚禮的習俗，用婚禮將丈夫和妻子的關系公開確定下來，婚禮的形式也隨著人類社會的進展不斷地發生著變化。

價值觀是人們對好與壞、美與丑、干凈與骯臟、正確與錯誤、善良與殘酷、值與不值、公正與不公正、得體與不得體所進行判斷的標準。盡管它對于文化行為的控制起到十分重要的作用，卻不能被看到、聽到或者體驗到；盡管它引起的結果——人的行為很容易被觀察到，但對于它本身卻無法進行直接的調查。價值觀寓于人的思想中，是控制行為選擇的心理活動，是人們對周圍的世界進行思考并使自己與之適應的活動(Lustig，1988)。

2、中西方婚禮文化差異

西方的婚禮是莊重嚴肅、美麗浪漫的，講究的是神圣和簡單，是“神前婚禮”。中方的婚禮講究熱鬧、感動、喜慶，場面熱鬧，能充分照顧到新娘新郎以及雙方親友的個人感情，體現出具有中國傳統意義的文化，是“人前婚禮”。中西方婚禮風俗在以下幾方面存在著不同。

2.1 顏色不同

西方婚禮上，新娘所穿的下擺拖地的白紗禮服原是天主教徒的典禮服。自羅馬時代開始，白色就象征著歡慶。在1850年到1900年的維多利亞女皇時代，白色也是富裕、快樂的象征。后來則加強了圣潔和忠貞的意義，形成了純白婚紗的崇高地位。所以，新娘要穿上白色的典禮服向神表示真誠與純潔。

西方在19世紀以前，少女們出嫁時所穿的新娘禮服沒有統一顏色規格。直到1820年前后，白色才逐漸成為婚禮上廣為人用的禮服顏色。這是因為英國的維多利亞女王在婚禮上穿了一身潔白雅致的白色婚紗示人，皇室與上流社會的新娘相繼效仿后，白色開始逐漸成婚紗禮服的首選顏色。從此，白色婚紗便成為一種正式的結婚禮服。新娘身著白衫、白裙、頭戴白色花環，還要罩上長長的白紗，手持白色花束。

中國婚禮通常要用紅色，大花轎、浩浩蕩蕩的迎親儀仗、鳳冠霞帔、狀元服，都是紅色的，體現著喜慶和熱鬧，把吉祥和祝福以最熱烈的方式送給一對喜結連理的新人。

白色在西方文化中常與吉利、平安、善意、正直發生常規性聯想是歡喜、純潔無瑕的象征，而在東方卻與死亡、喪事聯系在一起，如紅白喜事等。這是因為東方人以白色為喪服，表示空白之意。紅色在西方文化中常于戰爭、死亡、流血和危險建立常規關系，在東方文化中，則是興奮、喜慶與吉祥的象征，如開門紅、走運紅等。所以在東方婚禮上，傳統的新娘婚服是紅色的，表示新婚大喜之意。

2.2 婚宴不同

西方婚禮儀式過后，經常會舉行盛大的婚宴，叫做招待酒會。食物的種類是以新郎新娘的文化傳統以及新娘家的喜好和經濟狀況來決定，因為在美國經常是由新娘的家庭來支付婚宴帳。酒宴上新郎新娘會在宴席開始時跳第一支舞，之后酒宴開始。對美國人來說，婚禮最重要的程序是牧師主持的賀詞，男女雙方的承諾及交換戒指，而不是婚車迎送及大擺酒席。因此，沒有我國常見的數十輛甚至幾十輛婚車在街上游行的場面，而且婚宴全都采用自助餐的形式，用很少的錢就可以辦得非常豐盛。同時，來賓根據自己的需要，吃多少取多少，不會造成浪費。中國婚禮上的酒宴費用一般由新郎新娘雙方共同分擔，酒宴上，新郎新娘要分別向每個酒桌的貴賓敬酒，新郎新娘的父母也要向賓客敬酒。對賓客到場祝賀表示感謝。

2.3 費用不同

美國辦婚禮，不像國內那樣流行送“送紅包”，更不送“厚禮”。禮物大都選擇送實物。事先由準備結婚的夫婦在網上發布舉辦婚禮的消息，以及需要物品的目錄，親朋好友則按照目錄和自己的能力，為其選購物品。價格都是幾十美元的物品，這些禮品一經選定，網上便會自動刪除，避免了重復送禮造成的浪費。由于全美商店聯網，因此外地朋友送禮也很方便。

美國婚禮的費用相對于他們的收入比較少，大概只有年收入的三到四分之一，而且實行AA制，男女雙方共同承擔。一般是男方給女方贈送一枚結婚戒指，價值可以由幾千至上萬美元，男方同時還需要承擔蜜月旅行的費用。女方則承擔舉辦婚禮的全部開支，包括婚禮場地的租用，請主持牧師，舉辦婚宴，舞會，等等。雙方支出大致相當，各出一萬至兩萬美元就可以辦得很圓滿了。

3.中西方價值觀的不同

中國是一個具有五千年的文明古國。中國的文明是建立在農業基礎上的，長久以來中國是一個農業國家。以農耕為主的生產方式和以村落為主的生活方式始終沒有太大的變化，帶有農業文化的特征。而從美國的文化起源來看，美國具有海洋文化的特征。其起源可以追溯到古希臘時期。兩個民族在歷史的演變中沉淀了各自的文化風格，下面就由婚禮文化表現出來的中西方文化的不同進行討論。

3.1 中國的價值觀

在原始社會，因農耕的需要，人們按照血緣關系，建立了部落，中國人為家庭和部落做出了巨大犧牲。個人忠順于家庭，家庭忠順于部落。在中國歷史上。儒家思想在儀式形態領域內占據統治地位。儒家思想認為個人的存在是融于社會中的。中國文化強調集體，團結和合作，在發展的過程中，形成了特有的中國價值觀。

中國的文化風格是落實于儒家和道家的。儒家強調“人世”，希望以溫暖的人際關系整合社會，它締結社會關系的方式既自然又特別，它以天然的血緣關系為紐帶，將其擴散出去，為全社會的格局和運轉提供模式。社會中人有的以血緣關系來理解，君臣如父子，師徒如父子，朋友如兄弟，同志如兄弟……儒家講究的是人倫，使人際關系保持著融洽與溫馨、相助與幫扶渡此人生。東西方對社會階級和權利分配不平等現象持有不同態度。儒家思想是一種人性哲學——認為恰當的人-際關系是社會的基礎，基本原則是“仁”，意為溫暖的人際感情，這主要體現在日常生活中，這是儒家思想的核心。互惠的這種相互關系意味著每個人必須能站在他人的立場感受，體恤他人內心，同情他人。另一個是“義”，是人性的一部分，根據儒家的原則，基于共同利益上的社會關系非常重要。這種傳統文化有利于團體合作，產生溫暖和諧的人際關系，使集體主義與團體精神協調一致。

西方人尊重個人權利，向往自由，崇尚平等，他們心目中理想的社會，是一個任何人，無論出身貴賤，都能站在同一條起跑線上從頭開始的社會。按照Rokeach目的性價值觀的劃分，平等和自由是他們生存的最終目標。

東方人相對而言更加維護等級制度，順從權威，尊重長輩，強調做事情要符合自己的身份。為了追求社會秩序的穩定和社會關系的和諧。人們可以抑制自己對自由的向往，循規蹈矩，可以說是對安定團結、良好秩序、信義和睦的追求。社團價值至上是整個東方文化的特點。這是一種無我文化。儒家把“道德”和“善”作為人的真實的本質，這意味著個人利益服從于社會利益，甚至可以犧牲個人自由來保障社會的利益。

一個家族內，既有尊卑有序、長幼有別的嚴格等級制度。又講究父慈子孝、親情洋溢的天倫之樂，個人既受到關心、愛護，又被支配，個人生死榮辱都與家族息息相關。家族內一切事務都按尊卑、長幼、親疏嚴格區別的一套倫理法則來辦理。

中國講究“天人合一”的宇宙觀和自然態度，要求在各個領域都力求與自然統一，達到順其自然的境界，在思想意識、思維方式及語言行為都傾向于和諧、平衡的價值觀。受天人合一的思想的影響，中國倡導集體主義，個人利益服從集體利益，在必要的時候，可以犧牲個人利益。離開集體，個人就失去意義，成績歸功于集體和他人的幫助，集體主義成為衡量一個人道德修養境界的標準。

東方和西方的思維方式從總體上看具有不同的特征，東方人偏重人文，注重倫理、道德，而西方人偏重自然，注重科學、技術；東方人重悟性、直覺、意象，而西方人重理性、邏輯、實證；東方人好靜，內向，守舊，而西方人好動，外向，開放：東方人求同，求穩，重和諧，西方人求異，求變，重競爭，等等。

中國的婚禮上有很多的忌諱，這都來源于宗教信仰。和祖先信仰的影響。這是維系中國封建社會家庭宗法關系的精神枷鎖，一代一代的中國人就是在這種家庭制度和祖先信仰的熏染下成長起來的，家族意識也就深深地影響著中國人的社、會心理。這種家族意識除了依戀鄉土，重視家庭生活外，更多的是消極的思想影響，如家長的權威觀念，夫權觀念，子嗣繼承觀念，多子多福觀念等，都成為與現代生活需要無法協調的社會心理，直接影響到現代文明的發展和進步。

3.2 西方的價值觀

西方文化的主線是個人本位。也就是個人主義，而漢族文化的主線是人倫本位，也就是群體本位或集體主義。西方的個人本位，以個人為中心，只是不妨礙別人，一切由個人自主并為之負責。

西方強調個體意識，主張個人主義。從美國的歷史來看，美國的清教主義一方面強調個體主義：另一方面，又強調為了共同利益，團體有控制其成員的權利。美國人對國民利益的理解很少建立在國民合作的基礎上，而是基于個人自由。RobertLvnd也曾這樣寫到“美國人生活最突出的特征就是個體主義。適者生存是自然法則，也是美國之所以偉大的秘密。任何對個人自由的限制都不符合美國式的觀念并且會扼殺主動性”(Mathews，29)。自美國建國以來，自由伴隨著美國的獨立而降生，每個人都想要充分享受自由和實現自我的價值。美國人同時又把小團體內的合作看得尤為重要。Flannery聲稱作為一個工業化后期國家，美國又有了新的價值觀，這包括“個人權利感”。它“強調自我的重要性，沒有相應的對他人及整個社會的責任感”(Flannery，30)這樣個人始終將自己的需要和利益放在第一位。而Hofstede也給現代的個體主義定義為，作為個體的人在情感上脫離集體，組織或其它團體而獨立，并為自我而努力奮斗。美國人強調實用主義，推崇解決問題的實用性方法。當理想與現實發生沖突時，美國人會優先考慮現實。個人價值至上是整個西方文化的特點。

西方個人價值至上論可以追溯到個人自由主義哲學(朱維芳，SarahTrenholm 1997)。它的理論基礎是人群中的每個人都是理性的，有能力作出理性的選擇，每個人都應該對自己負責。他們放任個性，自由發展，自我實現，自我肯定，強調個人的智力，能力與性格，強調外在的、個人的、功利的東西。認為社會要服從個人，個人的利益要高于社會的利益，努力追求個性化。

西方人強調突出人與自然的抗爭，把人與自然看成是征服與被征服的關系，強調天人相分，決寇了美國人的一切二分的觀念，對待事物習慣分析的、抽象的、邏輯的思維方式和是非分明、非此即彼的推理方式，決定了美國人直率、簡單、富有冒險精神的性格。西方文化風格，植根于兩種傳統之上。即古希臘的理性傳統和基督教的信仰傳統。有人認為西方文明的哲學基礎是“本質主義”，更可以理解為“理性主義”。基督教強調人類的形象是卑微的，生來是帶著原罪的，從宗教意義上說，人們現世所過的生活，就是一個被考驗的過渡性歷程。末日來臨就是這種歷程的結束。所以西方文化不僅與希臘精神相關，也與基督教新教的倫理精神相關。