摘要: 奧林匹克運動是一個開放的世界性文化體系,而廣泛吸納人類各民族文化的精華,則是其生存與發展的必然選擇。奧林匹克運動作為西方先進文化的產物,其“公平競爭精神”、“和平精神”、“人類理性精神”已深深植根于擁有5千年文明歷史的中國的文化土壤之中;作為東方文化的代表,中國傳統文化以儒家理性主義為核心的“人與自然和諧發展觀”,越來越引起世界的矚目。對奧林匹克運動與中國傳統體育文化融合的分析,促進中國傳統體育文化和現代奧林匹克的融合,實現兩者的優勢互補,推動中國體育事業和現代奧林匹克的發展。
關鍵詞: 奧林匹克 傳統體育文化 融合
1.前言
奧林匹克運動作為西方先進文化的產物,已深深植根于擁有5千年文明歷史的東方大國的文化土壤之中,成為不可忽視的社會文化現象。而作為中國傳統文化主干的儒家倫理文化及其倫理精神已深深融入中華兒女的精神血脈之中,慢慢地積淀成為我們民族的一種傳統心理和行為方式,無論我們承認與否,它都發揮著作用,對人們的行為方式產生影響。
2.奧林匹克蘊含的精神
2.1和平精神。
奧林匹克的精神首先就是和平。因為奧林匹克精神源自古代希臘文明,古代希臘對人的體格力量與健康的崇尚是奧林匹克運動競技比賽的基礎。古代奧運中對人的體能、技巧的挑戰體現著古希臘人競爭與開拓意識。古代奧林匹克神圣休戰既是對和平的渴望,也體現出希臘人對神和自然的敬畏。在古代奧運會文化背景中,有一種堅定的信念,那就是極其重視個人價值,捍衛個人的獨立性。古代希臘奧林匹克運動的這些價值觀念都已成為現代奧運的核心價值。
2.2公平競爭精神。
奧林匹克精神強調競技運動的公平與公正。奧林匹克運動以競技運動為其主要活動內容,競技運動最本質的特征就是比賽與對抗。在直接而劇烈的身體對抗和比賽中,運動員的身體、心理和道德得到良好的鍛煉與培養,觀眾也得到感官上的娛樂享受和潛移默化的教育。但是,競技體育的教育功能和文化娛樂功能的基本前提是公平競爭。只有在公平競爭的基礎上競爭才有意義,各國運動員才能保持和加強團結、友誼的關系,奧林匹克運動才能實現它的神圣目標。
2.3人類理性精神。
現代奧林匹克運動歷時200多年,雖然兩次世界大戰中斷了奧林匹克運動的正常進行,冷戰期間倍受政治因素的糾葛,但終究挺過來了,并且開展得比以前更加廣泛、更加深入人心,這些無疑是人類理性精神起了核心的作用。
通過舉辦奧運會,人類不僅獲得了人與人之間的和諧,而且探索著人和自然的和諧。奧林匹克運動宗旨所規定的“團結、友誼、和平、進步”合乎人類的根本愿望和未來走向;另外,現代奧林匹克運動還借助批判的理性精神,不斷地修正與完善自己,它敢于摒棄自身內部的不合理因素和一些非理性行為。例如縮減奧運會的規模、加強反興奮劑的力度、打擊暴力活動等等,國際奧委會和承辦奧運會的國家以開放的心靈,不斷尋求一種使現代奧林匹克運動既能滿足人類走向“更快、更高、更強”的愿望,又能達到“團結、友誼、和平、進步”的目標的有效途徑,這正是現代奧林匹克運動所蘊含的人類理性精神的內核。
3.我國傳統體育文化所蘊涵的精神
中國傳統體育文化的和諧思想包括個體和諧、人際和諧、天人和諧、“內外兼修、形神統一”等,這正是中國傳統體育文化追求個體和諧的體現。
3.1人與天自然的關系。
中國文化比較重視人與天自然的和諧,不把自然界看成是一種敵對力量,而把它看成是和人類相輔相成,即相互依靠、相互成就的兩個方面。所謂“天人合一”就是講天人有統一性,靠天吃飯,不把天人看成是敵對的關系,這種觀點有其現實性的基礎,是農業社會的反映。以這種生產方式和文化模式形成的傳統體育文化嚴格以儒家的“天人合一”、“身心一元”,道家“各安天命,無為而治”,佛教的“克己復禮”為哲學基礎,以“仁”為核心思想,以保健性、表演性為基本模式,以崇尚人的內在氣質、品格、精神修養為價值取向的一種文化形態。因此,中國傳統體育文化始終強調通過意識活動和肢體動作的演練來“悟道”并逐步達到“澄悟天機”的意境,進而“天乃通,道乃久,段身不殆”。這些都突出地反映了中國傳統體育文化追求的是一種內涵、一種境界,一種以實現道德和精神的升華作為最高的境界。
3.2注重和諧,身心協調。
中國的傳統文化比較重視人與自然的和諧,它不把自然界看成是一種敵對的力量,而把它看成是和人類相輔相成、互相促進的,即常賦予天地以倫理道法的性質。“天地者,生之本”成為了中國人思想和文化的共識,在其觀念的背后,還涌動著“養生之者,人也”的生命意識。因此,傳統體育既講究順“天”,又提倡充分發揮人的能動性,積極改造身心,求得身心更好的統一與發展。中國主流文化的儒學,充分認識和把握“修身”乃是“齊家,治國,平天下”的前提這一基本觀念,強調“嚴于自守”和“苦行清修”,注重內省,培養自身清高,崇尚人格的品質。這種“修身”在身心兩個方面的發展目標上更注重精神的成效,有時甚至把健身當作培養心性的工具與手段,中國傳統體育的精華——武術,更是一貫強調“練武先修德”,注重道德在練身中的價值。
3.3人自身內在的關系。
中國民族傳統體育盡管強調“身體”與“精神”的統一,但更看重通過有形的身體活動來促成無形精神的升華,實現理想人格的塑造,其作用主要不在于人的身體本身,對身體的發展并不作過高的要求,僅僅以養護生命、祛病、防病和延年益壽為主,注意保健養生和健康生命。這種價值觀對中國民族傳統體育文化的發展起了很大的消極作用。
4.現代奧林匹克與中國傳統體育文化的融合
4.1“更快,更高,更強”與“自強不息”的融合。
“更快,更高,更強”是對奧林匹克精神的高度概括。這表明奧林匹克運動的發展、向前、永無止境的追求目標,它永遠激勵著運動員去攀登體育運動高峰,不斷地超越自己、超越對手,展示了奧林匹克運動所倡導的不斷進取、不斷創造的精神。競技體育發展到今天,要想在奧運賽場上爭得一席之地,絕非一日之功,沒有鍥而不舍、自強不息、堅忍不拔的精神是不可能到達希望的彼岸的。只有“勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為”,才有可能取得運動成績的提高和突破,這無疑是儒家思想的體現和發展。
“自強不息”是東方儒家體育倫理的基本精神。“天行健,君子以自強不息”,正是這種自強不息的精神凝聚,增強了中華民族的向心力,哺育了中華民族的自立精神和反抗壓迫,以及不斷努力進取的精神。儒家文化從漢朝至清朝,歷時兩千余年,這種思想深入人心,剛健、自強的觀點為全民族所接受,并對中華民族的發展產生了強烈的激勵作用。中華民族在遭受挫折、遇到困難時,具有奮起抗爭的精神狀態和堅忍不拔的意志。正是靠著這種精神,中華民族巍然屹立于世界民族之林;中華體育健兒也正是靠著這種精神,在奧運賽場上摘金奪銀,創造著一個又一個中華奇跡。
4.2“和平、友誼、團結、進步”與“世界大同”的融合。
現代奧林匹克運動創始人始終把奧林匹克運動當作一種神圣的教育活動來對待,并謀求在這種廣泛的活動中教育大眾,使之升華道德、凈化精神、提高素質,最終實現人類大同的理想。現代奧林匹克運動正是高揚著這種“和平、友誼、團結、進步”的精神,才使得五環旗下聚集著來自五大洲不同膚色的億萬和平使者,成為“紛擾不安的世界中的一片凈土”。這對于建立現代國際社會和平的新環境,無疑具有積極的現實意義。
中國傳統的體育倫理,歷來主張修身養性,并以追求圣賢理想人格為重心,以修齊治平為修行方法,從而達到“內圣外王”的理想境界,“并推廣于社會,使天下道一風同”。儒家理想社會的目標是“天下為公”和“大同世界”,大同世界是儒家社會政治理想的模式化,它希望通過自己的辛勤勞作,誠實無欺,換取他人同樣的回報,以達到人人相愛,各有所安的目的。
追求世界的美好與和平是奧林匹克精神的核心內涵,而儒家大同世界理想社會的構思,不僅與奧林匹克的精神息息相通,而且極大地豐富了奧林匹克的精神內涵。這是一種由近及遠、由己及人、由小及大、由個體到群體的修養方法,使人達到道德修養“至善”的境界,最終實現“修其身而天下平”的目的。這種對自身道德修養的“至善”追求,以及“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿動”和用禮來規范和節制人的行為,對于有效地制止服用禁藥、賽場斗毆、賄賂裁判等一些有悖于奧林匹克精神的丑惡行為,都具有積極的現實作用。
4.3超越自我的融合。
奧林匹克文化是以古希臘理性主義為主導的,它的價值體系無論是人本理性,還是科學理性,其主要思想都是超越自然,而“更快、更高、更強”則充分體現和放射出這一思想。在奧林匹克運動中,各個項目的角逐,歸根結底是要通過運動的形式展現人類超越對手、超越極限、超越自然的能力。賽事期間停止一切戰爭,神圣的比賽超越了一切個人和城邦的利益,和平鴿銜起的橄欖枝超越了時空的局限,象征著人們對未來和平世界的追求和向往;獲勝的運動員成為世人敬仰的英雄,享有崇高的禮遇,這所表達的意義遠遠地超越了競技運動本身“身體練習”和“游戲娛樂”內容的局限。
中華體育文化的價值體系是通過“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”三個命題來闡明的,其主線是超越自我。“未曾學藝先學禮,未曾習武先修德”是中國武術的傳統。這里的“禮”是對人的行為進行心靈內在約束的倫理觀念,只有懂“禮”,從思想行為上超越市儈的粗俗,才有學藝的資格;“德”是維護社會習武群體利益的個人道德涵養,習武之人要終身以道德磨練為伴,使心靈從技擊動作的演練中超越出來,追求內在的真善美,達到與“天地神相交通”的境界,以光大武德——對弱者施以仁愛,對非武者播撒關心,以武功維持社會穩定為至高無上的榮耀,在道德高度上的追求,大大超越了“強身健體”、“殺敵自衛”的范疇。
中國傳統的體育文化與現代奧林匹克追求公正、平等的聯系、交流、回應的互動過程,這才是奧林匹克重塑的方向。現代奧林匹克的發展需要中國,中國體育事業的發展也需要現代奧林匹克。我們深信,促進中國傳統體育文化和現代奧林匹克的融合,對推動中國體育事業和現代奧林匹克的發展,可謂相得益彰。
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