生態決策的價值取向與實踐原則

[摘要]生態決策是人類倫理價值觀的變革。生態決策的目的在于在決策中確立保護生態環境的倫理責任與義務。在生態決策的實踐中，必須遵循生態價值“必須”原則，生態“補償”原則，生態“知識化”原則，決策的人民群眾參與原則。

[關鍵詞]生態決策；生態價值取向；生態知識化；生態倫理

[中圖分類號]B82-058 [文獻標識碼]A [文章編號]1002-7408(2008)010-0030-04

所謂生態決策，就是指以生態價值理念為指導，在開發與社會發展等決策活動中把生態環境因素作為決策的最基本因素予以考慮的決策論證、評價以及實施的過程。諸如在決策中綜合考慮資源開發對生態環境的干預程度、開發過程中生態環境的穩定性、生態系統與發展的可持續性統一等等。生態決策相對于傳統的決策而言，它是一場決策價值觀的革命與轉變，是人類文明發展的體現。生態決策是一項系統工程。涉及各個方面眾多的問題，本文主要提出與分析行政生態決策中的價值取向與實踐原則，以提高對行政生態決策的價值認識，并為具體的行政決策莫定理論基礎。

一、生態決策是人類倫理價值觀的變革

決策作為各項工作運行的起點，它對社會的發展、經濟的運行起著決定性的作用。生態決策是一種“綠化”的決策，是人類重新反省自身過程中的文明進步狀態，是人類倫理價值觀的一場變革。

(一)生態決策是人類文明進步的體現

由于人類的一切活動都是從決策開始，因此在某種意義上說，人類活動的歷史就是不斷的進行決策的歷史。人類決策的價值觀念的創新以及方式手段的改進，不斷促進著人類社會的文明進步和發展。

文明是相對于野蠻而言的。文明是人類文化發展的成果，是人類改造世界物質和精神成果的總和。人類文明大體經歷了三個階段：

第一階段是原始文明。約在石器時代，人們必須依賴集體的力量才能生存，物質生產活動主要靠簡單的采集漁獵，為時上百萬年。人類的決策活動主要是為謀取生活所需的物質資料和簡單的生產資料而進行決策，主要是對豐富的自然資源進行利用。人類的自然資源相對于初期的人類來說，是取之不竭的，還談不上對自然生態的破壞或者說不需要考慮對自然資源的破壞問題。

第二階段是農業文明。鐵器的出現使人類改變自然的能力產生了質的飛躍，農業文明大業經歷了一萬年左右的時間。那時，人們對荒蕪的土地進行耕種，人類的決策活動也不存在對自然資源的破壞問題，或者說破壞甚少。

第三階段是工業文明。18世紀英國工業革命開啟了人類的現代化生活，歷時三百余年。300年的工業文明雖然在歷史的長河中為時很短，但世界工業化的發展使人類征服自然的文化達到極致。在工業文明的社會中，人類的決策活動主要以征服自然為主要特征。如果說，在第一和第二階段，人類還能和自然界和諧相處的話，或者自然界還能支付人類的合理需求的話，那么在工業文明時期，自然界已經再也不能承受人類貪得無厭的需求壓力。人類的決策活動中的諸如自然資源“取之不竭，用之不完”、“人定勝天”等理念，遭到了前所未有的挑戰，一系列全球性生態危機充分表明地球再也沒有能力支持工業文明的繼續發展。

但人類和其他動物以及生物相比，人類究竟是有理性的，現代人類正在創造和經歷著一個新的文明階段，這就是生態文明。生態文明是人類決策活動為適應、改造自然和反省自身的過程中的開化、進步的文明狀態；是人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而進行的決策活動，這種決策活動是以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文明倫理形態的活動，是人類在生態危機面前采取的一種新型的決策形態，是人類為延續自己的生存和發展對自身重新反省的結果。如果說農業文明時期，人類的決策活動是“黃色決策”或者“黃色文明”，工業文明時期是“黑色決策”或者“黑色文明”的話，那么生態文明時期人類的決策活動就是“綠色決策”或者“綠色文明”。

生態決策、生態文明的產生是基于人類對于長期以來主導人類社會的物質文明的反思，是人類在如何對待人與自然及其環境的關系問題上的價值觀念的革命，是人類文明進步的體現。人類的決策活動貫穿于人類文明發展的各個過程之中，生態決策就是生態文明階段一種以保護自然生態環境，尋求人類可持續發展的理性決策形態。這種決策形態，成為人類生態文明形態的重要標志，反映著人們建立與維護生態文明的行為過程。

(二)生態決策標志人類倫理價值觀的轉變

生態決策認為，不僅人是主體，自然也是主體；不僅人有價值，自然也有價值；不僅人有主動性，自然也有主動性；不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人類在做出決策時必須尊重生命和自然界，人與其他生命共享一個地球。生態決策體現了人性與生態性的全面統一。這種統一不是人性服從于生態性，也不是生態性服從于人性，而是二者的和諧共處。生態決策表現為充分認識自然的價值，樹立符合自然生態原則的價值需求、價值規范和價值目標。

生態決策在生產方式的價值理念上，致力于構造一個以環境資源承載力為基礎、以自然規律為準則、以可持續社會經濟文化政策為手段的環境友好型社會，實現經濟、社會、環境的共贏。生態決策從高生產、高消費、高污染的工業化生產方式，轉變為以生態技術為基礎，實現社會物質生產的生態化方式。使生態產業成為產業結構中的主流產業和社會中心產業，同時在現代科學術革命的條件下，運用生態學原理和現代科技，創造人類新的技術形式——生態技術，使人類沿著與生物圈相互協調的方向前進。

生態決策在生活方式的價值理念上，從對物質財富的過度享受，轉變為既滿足自身需要又能保護自然生態的生活方式。在人類個體生活以及生存方式上以不損害生態條件與不損害其他物種生存的生態化方式。改變社會消費結構，克服異化消費，使綠色消費、生態消費成為人類生活的新目標與新時尚。

生態決策在社會結構價值理念上，致力于自然生態與社會生態的協調發展，使人的需求在這種協調發展中得到實現。一個生態文明的社會應包括三大生態系統：一是自然生態系統；二是社會生態系統；三是人的精神生態系統。在三大系統中，人的發展只能在自然生態和社會生態的協調發展中去實現。工業文明社會，給自然生態造成了嚴重的破壞，造成了人類生存的危機，這其中根本的原因，就在于人類不合理的社會結構，自然生態危機實質上是社會危機。因此，社會結構的轉變成為建立生態文明社會的重要標志。早在19世紀，空想社會主義者就曾把資本主義稱為“病態社會”。傅立葉曾天才般的預言：不合理的現存制度和現存社會，終將被新的和諧制度和和諧社會所取代。魏特林則直接把社會主義稱之為“和諧與自由的社會”，這一思想受到馬克思的高度稱贊，并在一定意義上給馬克思以啟發，馬克思把共產主義社會定義為“人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。和諧社會為生態文明提供了新的發展思路，和諧社會是一個良性運行與協調發展的社會。“生態社會主義”認為：建立一個生態文明的和諧的社會就要認識生態環境問題的社會原因。而現存的自由競爭和放任自流的自由主義就是生態環境危機的根本原因。生態社會主義強調與主張環境正義，認為人類社會存在的不合理是生態環境問題得不到解決的重要原因，因而要消除不合理所依賴的社會結構，實現社會正義。

二、生態決策的內容與價值取向的重要意義

(一)生態決策的內容

生態決策是決策者主體將生態環境的保護作為重要的價值目標，對各種決策活動中若干準備實施的對策方案進行抉擇的活動。生態決策是一個復雜的行為過程，在這個過程中，蘊含著決策者復雜的思維過程。

美國著名決策學家赫伯特·西蒙抓住了這個復雜過程中的兩個最重要的的問題，這就是“價值前提”和“事實前提”。“所謂價值，是指最終目的，即所以求達此目的者在此目的本身。”價值前提是對好壞、優劣、有用無用、有效無效等的判斷；事實前提是對客觀事物的判斷，是決策實現的可能性以及是否符合客觀外界規律性的判斷。西蒙認為有關決策過程的看法只有在能估計其真假這點上才是科學的，并主張決策過程要建立在事實判斷的基礎上，實現所謂的價值中立。但是，科學的缺陷正是在于它不能深入到價值領域，而決策中的價值問題，特別是價值取向問題又是不能回避和貫穿于決策過程之中的重要核心問題，離開了價值判斷，就不能說明決策的有效性。

生態決策同樣離不開價值判斷，在某種意義上說，生態決策的本質就是生態取向的價值判斷。在決策的動態過程中，生態決策重視兩個層面的重要內容：一是價值取向判斷；二是客觀事實判斷。生態決策尤其注重價值判斷，同時也重視客觀事實的可能性，即事實判斷。價值層面主要涉及生態環境因子在決策中所具有的地位和重要作用，即生態價值取向；事實判斷主要涉及三項重要內容：一是決策的操作實踐問題。決策者以及開發者在開發實踐中運用生態科學的規律，重視生態環境對于開發的承載能力，重視開發對于生態環境的干預程度、開發和發展與生態環境的互動與可持續性等問題，并且建立相關的行為機制。二是對決策的預警與監督問題。國家和社會必須建立決策實踐對于生態環境影響的預警監督機制，以便及早發現產生環境問題的原因和提出對策。三是生態補償問題。決策者負有對由于開發決策和實踐不當造成的生態環境負面效應進行補償的責任。

(二)生態決策中生態價值取向的重要意義

1 生態價值取向是生態行政決策的前提。任何一項決策首先需要考慮的是價值問題，它是決策主體作出的“需要不需要”、“值不值得”的判斷，這種判斷依賴于決策者的價值觀念體系，其影響主要表現在決策價值目標的確定上。行政決策的價值目標包含了多種方面，應該說是一個復雜的價值體系，它不僅有對主體的影響價值，還有對客體即生態環境的影響價值。在影響主體上我們可以歸納為三種價值：一是決策事項本身的價值，即決策事項本身的有用性，或者實用性。二是決策事項的社會價值，即應用價值所產生的社會影響，包括在交通、經濟等方面對于社會帶來的效能價值。三是決策事項對決策者的價值，對決策者的價值在于能否表現決策者的政績等，對于某些私心重的決策者還會考慮自己在決策過程中有什么經濟利益等等。價值的判斷不僅是原始價值，更重要的是延伸價值。在影響客體上主要是對生態環境的價值，即是否有利于對生態環境的保護，或者至少不是生態環境遭到破壞。這種價值不僅體現了人類對自身價值的關懷，同時也把價值關懷推廣到與人類以外的自然界。

在決策的過程中，決策者首先是要作出價值判斷，這是影響決策者作出決策的重要因素。就其決策項目本身的價值判斷而言，這是決策者的水平問題；就其對決策者自身的價值而言。則反映了決策者的政治素質；而社會價值、生態價值是對決策者決策的基本要求。對決策者自身價值影響最大的因素就是決策的驗收和評價體制；對社會價值、生態價值影響的最大因素是價值的取向與選擇。決策者在選擇價值時，首要的是應考慮社會價值、生態價值，而不是決策者自身的價值，但決策者人性的一面決定了可能偏離社會價值、生態價值的取向，從而造成一項決策降低其原始價值；失去其社會價值或者破壞生態價值；或者只是代表了某一部分社會集團的利益，而不是整個社會的利益價值；或者只是有利于主體的價值而損害了生態環境的客體價值。因此，正確的價值取向是行政決策的前提，而生態決策前提就是生態價值。

2 生態價值觀是生態行政決策的靈魂。價值的取向與選擇是一個價值觀念的支配問題，有什么樣的價值觀，必然會產生什么樣的價值取向。具有生態文明的價值觀，就會在生態價值與利益發生沖突時，取向于生態價值，在做出決策時主動維護生態環境，或者維持利益與生態的平衡。在決策的過程中，都存在一個價值觀問題，例如“官本位”的價值觀就會產生決策者自我利益(政績)的價值取向，就會產生以上級指令或者主觀認識的價值取向，而忽視社會客觀的價值取向。特別是在失去必要的程序約束和必要的監督情況下，決策者就有可能利用制度空隙，進行決策過程中的“尋租”，以謀取不正當的經濟利益。對這種利益的態度就決定了其決策的方向。如果垂涎這種利益，或者禁不住這種利益的誘惑，其價值取向就會偏離，就可能產生錢權交易，損害生態價值等現象，這是決策腐敗的一大根源。一項公共政策的制定與決策，如果就單純利益關系來講，它是對社會利益價值的一種有權威的分配，這種分配，表現為對那些社會利益集團有利，對那些人有利。具體到一項房改政策，工資政策等等，它是有利于那些人員、那些階層；或者要調整哪些利益關系。價值取向還有一個對價值的認識問題，例如是單純的經濟價值，還是社會各方面的價值，包括社會公平、生態環境保護、人文歷史、社會誠信、社會和諧等等；還有價值沖突的問題，例如長遠價值與短期價值、社會整體價值與局部利益價值、政治價值與社會價值等等。這些都需要在正確的價值觀指導下，認真地進行思考和權衡，以選擇正確的價值取向。生態價值觀是生態決策的靈魂，沒有靈魂，決策就會失去方向。

3 生態價值取向是生態行政決策的目標。行政決策在某種意義上說，是行政決策者在決策效能上的一種動態平衡。在進行行政決策時，行政決策者需要把握好邊界，這個“邊界”就是邊際效應最大化的臨界點。從行政決策者對邊界的把握角度來看，就是要求能夠將所動員或投入的各種資源(成本)與最后獲得的行政決策效能(收益)平衡起來。而這里選擇什么“效能”，即行政決策的價值取向是一個關鍵問題。例如，一項決策，是取向于經濟利益還是社會效益；是社會“誠信”的維護還是政府對社會的有效管制；是社會利益還是決策者政績，或者二者兼而有之。特別是追求單純的主體價值還是兼顧到生態環境的價值。這些價值取向以及實現的程度是最后檢驗決策投入與產出的平衡標準。單純以“人類主體價值”為目標的決策者僅僅考慮現存人的利益，而忽視生態環境的客體利益，忽視后代未來人的利益。因此，價值取向是行政決策的目標，沒有目標的決策，或者目標不明確的決策，必然是盲目的決策；價值取向目標是行政決策的實質和方向，它決定著決策的整個行為過程和有效性問題。生態行政決策的最大特點就在于各種價值的權衡過程中將生態價值納入最基本的價值取向目標之中。

三、生態決策中生態價值取向的內涵

生態決策中的生態價值取向在內涵上主要表現在四個方面：

(一)在決策實踐中取向于適應、尊重和有限利用自然資源

傳統的決策往往只強調人的主體價值，而忽視自然界的客體價值，強調對自然的征服和改造，生產力被定義為人們改造自然和征服自然的能力，過分強調人類對自然的利用和需求，導致對自然環境的巨大破壞。自然在人的眼里不再有工業文明之前那樣的神秘和威力，而成為人們征服和統治的對象。人類可以不加限制的無償索取和占有，而不必考慮經濟活動所引起的變化及其反作用，導致生產系統和資源系統失衡，進而導致了環境問題的惡化。面對日益惡化的自然環境，人類開始對人類高于一切的價值觀進行反思。生態決策正是從開發利用自然，轉變為保護自然，建立人與自然和諧關系的生態保護主義決策。強調在尊重自我的同時，也必須尊重其他自然的存在物，他們是自身的目的，而不是實現人類各種用途的手段。在人類社會經濟發展的過程中，不僅要考慮人類自身的利益，同時要考慮對生態環境造成的影響，要盡可能的考慮到非人類的動植物的“利益”，減少對自然界生命的傷害，讓這些自然物充分享受自己的生命。人類不能單純從自己的角度出發，而要從整個自然的生態系統出發，即以整個生態系統的平衡作為出發點和立足點，促進自然與人的和諧相處。

(二)在決策實踐中尋求“發展”而非“增長”

自古典經濟學以來，經濟增長與福利的提高就與自然密切地聯系在了一起，自然資源通常被看作是國家財富及其增長的決定因素，“經濟受到土地供應的制約和支配，關系到生活水平的長期發展前景，這一線索貫穿于整個古典經濟學”基于人們對于自然資源的經濟價值的這種認識，長期以來形成了“富裕的增長是通過對資本稟賦的開采和耗竭而實現的”經濟增長模式。但人類的自然資源是有限的，羅馬俱樂部的研究報告《增長的極限》告誡了人們，如果世界人口、工業化、污染、糧食生產以及資源消耗按現在的增長模式與趨勢繼續不便，全球的經濟增長就會在今后一百年內某個時候達到極限，最終可能引起整個人類社會無法控制的衰退與崩潰。因此，生態決策的價值取向表現在經濟模式上，絕非不斷的增長，而是要尋求可持續的發展。如果說在前“增長”與“發展”是兩個意義相同的概念的話，20世紀70年代以后，就成為兩個語義有明顯差異的概念。增長指的是除去物價上漲因素的貨幣收入的增加，而發展的概念卻包含著生存、自尊和自由這樣的基本因素。“發展的狀況不僅是一種可用經濟指標衡量的物質狀況，也是一種精神狀態。”1972年聯合國人口環境會議后，“可持續發展”逐漸成為生態發展的新的目標。目前，我國正在以科學發展觀的理論建設一個可持續發展的社會，可持續的生活意味著人口的增長與社會消費應該受自然的制約，不能給后代在環境和機會上帶來長期消極的影響。可持續發展的社會意味著要找到使人類的滿足最大化、同時使人類對環境的影響最小的方法。

可持續發展的核心是生態的可持續性，沒有生態的可持續性，發展只能是一句空話。生態化不僅要成為社會發展的目標理性，也意味著對現行經濟發展模式的限制與改變，也就是說必須采用一種“綠化”的生態經濟的模式而非“增長”的模式。生態經濟模式就是要尋求一種在保護生態環境基礎之上的可循環發展的經濟發展模式，循環經濟是按照自然生態規律組織生產，物質和能量可以在整個經濟活動中得到合理和持久利用經濟活動。同時生態經濟模式又是可持續法則對所有人都有制約作用的經濟活動模式，絕不允許無限制的開發與利用自然資源以及破壞生態環境的行為出現。

(三)在決策實踐中實現代內與代際的正義與公平

正義是社會的一種基本價值觀念與準則。正義與一定的社會基本制度相聯，并以此為基準，規定社會成員具體的基本權利和義務，規定資源與利益在社會群體之間、社會成員之間的適當安排和合理分配。環境問題其所以成為正義范疇中的一個重要問題，其原因在于環境具有有限性的特征，這種有限性凸現著公平分配的分量。同時環境問題的解決是一個全球性的問題，需要人類的共同行動和努力，這樣公平就成為共同行動的前提。

在對待當代人的利益上，傳統人類中心主義由于受“自由主義”理念的影響，實現的只能是一部分人的利益，而忽視絕大多數人的整體利益，少部分人的利益的滿足往往以損害絕大多數人的利益為代價。正如日本著名環境主義學者戶田清所指出：“環境破壞的影響并不是同時而有平等的作用于所有人的。它反映著人類社會的結構以及人的生物本質，受害最深的是社會中的弱者和生物學上的弱者。而且環境破壞的責任也并不是有所有的人來公平承擔的。在環境問題上，不僅存在著‘富人禍害，窮人受害’這一結構，而且還存在著‘強者引發問題，占便宜，處于領大地位；弱者吃虧，被強迫承擔責任’這樣一種廣義的‘精英主義’構造。”因此，必須重視環境的正義公平。環境問題上的正義公平是生態文明的一個重要的價值取向。

環境正義，最初主要是在環境問題上反對種族歧視，保障有色人種的權利和利益，消除環境受害上的不平等。以后成為環境倫理的重要內容，并賦予新的內容。這就是：代內正義、代際正義、社會正義。所謂代內正義，就是指在當代人與人之間、國之間以及地區與地區之間、東西南北之間等在環境受益、受害和責任分擔上實現正當與公平的原則。所謂代際正義是指在整個自然生態系統中，當代人對自然資源的利用不能以犧牲后代人的資源為代價，必須承擔對未來人的責任與義務。“代內正義”關注的是“共時性”的問題，而“代際正義”關注了“歷時性”的問題。 “共時性”是指現代的法律體系和倫理體系本質上是“共時”的，人們只對現存的活著的人負責，對后代沒有什么義務。“歷時性”就是把現代人與未來人聯系起來，當代人不僅要對當代人負責，而且要擔負起對未來人的歷史責任。

(四)在決策實踐中追求生態環境正義，實現民主參與

所謂生態環境正義，就是在生態環境問題的解決上必須依靠社會制度和社會分配上的正義。“生態環境正義”思想的出現，使人們開始重視作為環境主體人的具體差別，把目光轉向人類社會不平等的社會結構，以及這一社會結構對環境問題的影響，提出一系列社會變革的思想。“社會變革”是“生態環境正義”的保障，沒有社會正義，就沒有生態環境分配上的正義，因此也就沒有人類共同的行動，就沒有生態問題的最終解決。

生態社會主義按字面意思就是環境保護和社會主義，或者“紅”和“綠”的結合。從內容看，他肯定馬克思理論的生態學可能性，人為環境破壞和資源枯竭的危機主要來自資本主義的內在邏輯，主張用社會主義來來解決環境問題。依據很多西方方人例如英國社會主義黨的理解，這種社會主義是建立一種基于共同所有制和為了整個共同體的利益而對生產工具、生產方式以及財富分配進行民主控制的制度。德國學者薩拉·薩卡認為，“這種新型的生態社會主義社會必須與基于正義和公眾參與的優秀社會主義傳統有著某種歷史繼承性”。生態社會主義者的主張就是要建設一個不破壞自然界物質循環的或者說不破壞生態系統的社會主義。生態社會主義者對未來綠色社會制度進行著各種設計以及尋找實現計劃的途徑。其基本的精神是建立社會公正、實行民主參與，建立一種“基于直接民主和基層自治的未來經濟社會制度設計”，“在一個基于人們間統治關系并蘊含著對自然統治的社會制度中尋找生態危機原因的生態民主的解決方案，要求一種直接的、政治的和經濟的民主”。生態決策要在追求社會正義理念的指導下，依靠民主參與決策形成對生態環境破壞的制約機制，維護生態平衡。

四、生態價值實現的實踐原則

決策往往表現為某項具體的決策活動，生態決策在決策實踐中，如何保證生態價值的實現，是一個很重要的問題。生態價值的實現往往是在決策過程中人們對其他各種價值的權衡與比較的基礎上做出的價值選擇，例如修路的原始價值是方便行走，修建工廠的原始價值是生產人們所需要的產品，他們的延伸價值是各種社會價值，而對決策者或者修建者的延伸價值則是利潤。在這里，如果不采取一定的生態環境保護措施或者對生態環境予以“補償”的話，生態環境價值就表現為一種負價值，即道路和工廠的修建都會程度不同的帶來對生態環境的損害。當決策者或修建者認識到生態環境的重要意義和重視生態環境價值，并采取一定的生態環境保護措施，生態價值才能得到實現。生態價值的實現，表現在決策中更多的是一個價值沖突問題，決策者很多情況下由于利益的驅動，而忽視生態價值，因此，在生態決策的實踐中，應遵循以下幾項原則：

(一)生態價值必須原則

所謂生態價值“必須”原則，是指在一項決策中，必須考慮到生態價值，至少不能有生態負價值的產生。必須原則的實現，一是要靠提高決策者的思想認識，充分認識生態價值的重大意義，自覺地實現生態價值。二是要靠制度約束。在制度方面，必須加強生態環境保護立法的制定、宣傳與實施，從法律上確保生態價值的實現。目前在生態環境保護立法還不夠健全的情況下，生態決策在“必須”上一定要提出具體的要求。

(二)生態“補償”原則

所謂生態補償，主要是指在價值沖突的情況下，為確保生態價值的實現，由政府和受益者利益主體對生態環境損害部分進行物質或者經濟補償，以開展生態的重建。這里強調了兩點：一是對于生態損害部分必須給予補償；二是補償的物質或資金主要用于生態的重建。生態補償是一個復雜的問題，其理論與許多實踐問題需要研究，例如補償的責任主體是誰、誰來補償、如何補償、補償的標準如何確定、補償的資金如何用于生態的保護與重新建設等等，這些都需要認真地研究，但補償的原則必須確定。

行政決策，很多情況下是提供公共產品，其補償行為更是一個復雜的問題，有關學者提出，行政生態決策中的生態補償機制應該是這樣一種制度：其一，生態保護屬公共產品，保護生態環境的責任理應歸屬于公共部門。其二，生態保護為社會提供的生態效益具有外部性，需要通過一定的政策手段實行生態保護外部性的內部化，讓生態保護成果的“受益者”支付相應的費用。第三，生態補償的背后反映的人與人的利益關系，建立利益相關者責任機制，才能真正體現“誰受益誰付費”的原則；其四，生態補償標準需要科學量化。

(三)生態知識化原則

生態問題不僅是一個認識問題，更重要的是一個科學的問題。一項決策對生態的影響，有些可以表現為顯性化，但更多的是表現為隱性化、潛在性。因此在生態行政決策中，一定要遵循科學規律，努力進行科學決策。這樣就要求決策者必須具備一定的生態科學知識。沒有生態知識化，就不可能真正認識到決策行為中的生態價值，沒有對這些價值的認識，就不可能形成真正生態化的決策。因此生態決策要求決策者一定要更多的學習和掌握生態學知識。同時要借鑒決策項目所涉及的有關地域范圍內民間所蘊藏的大量的涉及生態價值的知識體系，例如地域內人與自然關系的知識；地域內人們合理使用與利用自然資源的知識；地域內有關動植物的民俗生態知識以及關于生態環境禁忌知識等等。

(四)決策的人民群眾參與原則

由于生態環境直接關系到決策項目所涉及地域內人民群眾的生態利益，因此，生態決策必須有人民群眾的直接或間接參與，要建立區域內人民群眾參與生態決策的機制，讓人民群眾能夠直接對決策提出他們的建議和要求，人民群眾不僅要擁有知情權，而且有建議權。要重視區域內人民群眾對于決策的持久支持作用。要有區域內人民群眾對于決策的參與監督和生態利益分享。

責任編輯 王潤秋