論中華民族精神在構(gòu)建社會主義和諧社會中的功能

摘要：民族精神既是一個民族區(qū)別于其它民族的本質(zhì)特征之一，也是一個民族存在和發(fā)展的精神動力。偉大的中華民族精神是中華民族經(jīng)過五千年的歷史滄桑而不解體，經(jīng)過無數(shù)次危機災(zāi)難而能自己重新站立起來的精神支柱。目前，我國正處于構(gòu)建社會主義和諧社會的新階段，在前進的征途中將面臨著各種困難和阻力，特別是面臨著西方文化的沖擊。因此，我們必須弘揚和培植中華民族精神，充分發(fā)揮中華民族精神在構(gòu)建社會主義和諧社會中的功能。

關(guān)鍵詞：民族精神；和諧社會；支撐功能；凝聚功能；促進功能

中圖分類號：G03 文獻標識碼：A 文章編號：1004－0544(2008)10－0034－03

民族精神是一個民族傳統(tǒng)的歷史積淀，是民族文化的深層內(nèi)涵，包括一個民族所認同的世界觀、人生觀和價值觀，所遵循的思維方式和行為方式，所體現(xiàn)的理想信念和性格特征等。民族精神是一個民族的精神支柱和內(nèi)在的靈魂，一個民族存在和發(fā)展的內(nèi)在動力。一個沒有強大精神支柱的民族，是難以存在和發(fā)展的，正如江澤民所講：“不能設(shè)想，一個沒有強大精神支柱的民族，可以自立于世界民族之林。”黨的十七大報告，不僅提出中華民族精神是社會主義核心價值體系的重要內(nèi)容，而且強調(diào)培育和弘揚中華民族精神對構(gòu)建社會主義和諧社會具有重大功能。

民族精神問題的提出。一般發(fā)生在一個民族自身在向前發(fā)展過程中遇到危機或因外界環(huán)境變化提出挑戰(zhàn)之時。目前，中國共產(chǎn)黨正領(lǐng)導中國人民致力于構(gòu)建社會主義和諧社會，實現(xiàn)中華民族的偉大復興。經(jīng)濟全球化是構(gòu)建社會主義和諧社會的時代條件，經(jīng)濟全球化對中國實現(xiàn)民族經(jīng)濟的騰飛和現(xiàn)代化來說既是機遇，也是挑戰(zhàn)。就機遇而言，中國可以利用經(jīng)濟全球化，走對外開放之路，積極主動地借鑒和利用其它民族所創(chuàng)造的一切有價值的文明成果，促進民族經(jīng)濟的發(fā)展，實現(xiàn)中華民族的現(xiàn)代化。就挑戰(zhàn)而言，由于西方發(fā)達資本主義國家掌握經(jīng)濟全球化的主動權(quán)，因此，中國面臨著“西化”、“分化”的危險。在經(jīng)濟全球化的條件下，中國現(xiàn)代化建設(shè)面臨時代性與民族性的矛盾。以喪失民族性換取的現(xiàn)代化，是得不償失的現(xiàn)代化，最終只能淪為其它民族的“附庸”。用鄧小平的話講“也不可能真正實現(xiàn)現(xiàn)代化”。閉關(guān)自守，不僅不能實現(xiàn)民族現(xiàn)代化，而且會導致民族性的窒息甚至滅亡。因此，民族虛無主義和狹隘的民族主義都是錯誤的。那么，怎樣才能調(diào)節(jié)時代性與民族性之間的矛盾呢?我們認為積極參與和推動經(jīng)濟全球化。構(gòu)建社會主義和諧社會，必須不斷弘揚和培育中華民族精神，發(fā)揮中華民族精神的精神支撐功能。首先，中華民族精神是維系中華民族的精神紐帶，也是推動中華民族生存和發(fā)展的精神動力。人總是要有一點精神的，一個民族也要有自己的精神。一個民族無論遇到多少災(zāi)難，只要有振奮的民族精神，始終保持奮發(fā)有為、昂揚向上的精神狀態(tài)。就一定能百折不撓，成就民族偉業(yè)，為人類進步和世界文明的發(fā)展做出自己獨特的貢獻。人類社會的歷史進程表明，一個沒有強大精神力量的民族，是不可能自尊、自立、自強的，民族精神在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為強大的精神力量。中華民族的民族精神作為一種不可替代的群體意識，反映了我國各族人民共同的思想意識、價值觀念和道德規(guī)范。江澤民指出：中華民族精神是“中華民族五千多年來生生不息、發(fā)展壯大的強大精神動力。也是中國人民在未來的歲月里薪火相傳、繼往開來的強大精神動力。”建設(shè)有中國特色社會主義事業(yè)，是一項充滿艱辛、充滿創(chuàng)造的壯麗事業(yè)。偉大的事業(yè)需要并產(chǎn)生崇高的精神，崇高的精神支撐和推動著偉大的事業(yè)。沒有堅強精神的民族，是沒有前途的。因此，弘揚和培育中華民族精神，對我們在構(gòu)建社會主義和諧社會過程中，克服前進中出現(xiàn)的各種困難具有精神動力作用。其次，中華民族精神對增強中華民族國際競爭力具有能動的推動作用。江澤民指出：“有沒有高昂的民族精神，是衡量一個國家綜合國力強弱的一個重要尺度。綜合國力，主要是經(jīng)濟實力、技術(shù)實力，這種物質(zhì)力量是基礎(chǔ)，但也離不開民族精神、民族凝聚力，精神力量也是綜合國力的重要組成部分。”在經(jīng)濟全球化條件下，國際競爭不僅包括經(jīng)濟實力、科技實力、國防實力的競爭，也包括文化實力和民族精神的競爭。民族精神作為一種強大的精神力量，雖然不同于物質(zhì)力量，但它在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量。它不僅可以促進物質(zhì)技術(shù)力量的發(fā)展，而且可以使一定的物質(zhì)技術(shù)力量發(fā)揮出更大的作用，最終提高民族的國際競爭力。我國目前雖然經(jīng)濟上較為落后，但卻具有世界公認的強大的民族精神。這是我們參與國際競爭的“優(yōu)勢”，如果利用得當，將會轉(zhuǎn)化為國際競爭的“勝勢”。因此，弘揚和培育中華民族精神，對我們在構(gòu)建社會主義和諧社會過程中，增強國際競爭力具有非常重要的作用。最后，中華民族精神是實現(xiàn)中華民族“自立于世界民族之林”的精神支柱。對一個人來說，如果沒有精神支柱，就等于沒有靈魂，失去了生存的目的和動力。而對于一個民族，一個國家來說，如果沒有自己的精神支柱，就會失去凝聚力和生命力。民族精神是一個民族獨立存在和發(fā)展，或是一個民族自己掌握自己命運的精神法寶，是“維護民族獨立和存在的思想文化前提”。在民族交往中，如果失卻了民族精神，就會被其它民族所同化、融合，最終導致民族的消亡，更談不上“自立于世界民族之林”。一個沒有強大民族精神的民族，是一個沒有前途的民族。江澤民說：“民族精神是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐。一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”因此，面對日趨激烈的國際競爭，弘揚和培育中華民族精神，對我們在構(gòu)建社會主義和諧社會過程中，增強中華民族各成員的民族自豪感和自信心，保持中華民族的獨立、自主、自強具有十分重要的作用。

中華民族精神是中華民族文化中的精華部分，是中華民族向心力和凝聚力的源泉，是中華民族的精神支柱，也是構(gòu)建社會主義和諧社會的強大精神動力。中華民族精神作為一種積極的精神力量，根深蒂固地扎根于中華民族各成員的精神世界，滲透于中華民族各成員的血液之中。中華民族精神一旦產(chǎn)生就具有相對獨立和巨大的能動作用。這種能動作用表現(xiàn)為中華民族各成員對中華民族精神的認同力、向心力。這種認同高于一般的認同，是對中華民族共同理想、進步的價值觀、行為準則的理性認同。這種理性認同，不僅使中華民族各成員自覺地把個人利益和民族利益緊密聯(lián)系在一起，而且在民族利益與個人利益發(fā)生矛盾時，自覺把中華民族利益置于個人利益之上，個人利益服從民族利益。

在人類歷史上，有不少很古老的民族在歷史發(fā)展過程中瓦解消失了。究其原因固然是多方面的，但其中的一個重要原因，是這些民族由于缺乏民族凝聚力，經(jīng)受不住外來文化的沖擊。民族凝聚力，是指一個民族對其眾多成員所具有的吸引力。一個民族如果沒有民族凝聚力，那么，該民族就會土崩瓦解，趨于消亡。因此，民族凝聚力決定著一個民族的命運。在世界各民族中，中華民族具有令世人贊嘆的強大民族凝聚力。一位名人曾說過，世界上沒有一個民族比中國更配稱為偉大的民族。中華民族之所以偉大就在于它無論在順境還是在逆境中，都能保持巨大的民族凝聚力。中華民族精神是抗拒和抵制“異質(zhì)文化”同化、滲透的精神屏障。也是消除中華民族內(nèi)部的離散因素，維系中華民族各成員的精神紐帶，維系中華民族團結(jié)統(tǒng)一的粘合劑。英國研究中國文化的學者湯因比說：“就中國人來說，幾千年來，比世界任何民族都成功地把幾億民眾從政治上、文化上團結(jié)起來，他們顯示出這種在政治文化上統(tǒng)一的本領(lǐng)，具有無與倫比的成功經(jīng)驗。”中華民族強大的凝聚力，源于以愛國主義為核心的偉大民族精神。愛國主義源于“憂患天下”、“國為家本”的中國傳統(tǒng)文化，表現(xiàn)為中華各族兒女對自己祖國深厚感情。中華民族各族兒女在愛國主義精神的哺育下緊緊地團結(jié)在一起，凝聚在一起，使中華民族經(jīng)過五千年的歷史滄桑而不解體，經(jīng)過無數(shù)次危機災(zāi)難而能自己重新站立起來。當中華民族受到外敵侵略、面臨危亡之時，中華民族兒女自覺地團結(jié)起來，為維護民族的尊嚴，捍衛(wèi)民族利益，前赴后繼，死而無憾。從岳飛、文天祥在金戈鐵馬的民族危難時臨危不懼、視死如歸，到蘇軾、顧炎武在長期壓抑中矢志忠于家國故土：從近代有識之士在阻擋西方列強打開國門時的奔走呼號，到抗戰(zhàn)期間萬千中華兒女血灑疆場、奮起抵抗，每到中華民族危亡的關(guān)鍵時刻，總有無數(shù)中華兒女以國家、民族利益為重，寧為玉碎，不為瓦全，即使肝腦涂地，也不辱國恩，舍身衛(wèi)國。愛國主義始終是動員和鼓舞中華兒女團結(jié)奮斗的光輝旗幟，是激勵著全國各族人民和無數(shù)仁人志士，為了中華民族的生存和發(fā)展而前赴后繼，奮斗不息的精神動力。正如江澤民所說：“中國人民從來不在侵略者面前低頭，有著酷愛自由、追求進步、維護民族尊嚴和國家主權(quán)的光榮傳統(tǒng)。對外來侵略者無比痛恨，對賣國求榮的民族敗類無比鄙視，對愛國志士無比崇敬，這已經(jīng)成為我們寶貴的民族性格。越是在困難的時候，越是在外敵入侵，民族的生存和發(fā)展受到威脅的危急關(guān)頭，中國人民的愛國主義精神就越加顯示出強大的力量。多少年來，這種偉大的愛國主義精神和民族團結(jié)精神，鼓舞著中國人民和一切愛國者萬眾一心、堅忍不拔地為民族解放和民族振興而奮斗，為維護民族尊嚴和國家主權(quán)而奮斗。”國主義是具有歷史意義的。不同的歷史時期，愛國主義具有不同的歷史內(nèi)涵。在當代，愛國主義與愛社會主義本質(zhì)上是一致的。鄧小平說：“如果我們不堅持社會主義，最終發(fā)展起來也不過成為一個附庸國，而且就連想發(fā)展起來也不容易。……只有社會主義才能救中國，只有社會主義才能發(fā)展中國。……不走社會主義道路中國就沒有前途。”江澤民說：“中國人民有自己的民族自尊心和自豪感，以熱愛祖國、貢獻全部力量建設(shè)社會主義為最大光榮，以損害社會主義祖國利益、尊嚴和利益為最大恥辱。”堅持愛國主義，就是愛社會主義的中國，關(guān)心社會主義中國的前途和命運，為社會主義祖國的繁榮富強而斗爭。在經(jīng)濟全球化的條件下，構(gòu)建社會主義和諧社會，更加需要弘揚和培育以愛國主義為核心的中華民族精神，堅持中華民族的自尊心、自信心、自豪感。

民族精神不同于傳統(tǒng)文化，但又離不開傳統(tǒng)文化。因為一切傳統(tǒng)文化都具有二重性。既有“精華”，也有“糟粕”。只有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，才能成為民族精神。中國傳統(tǒng)文化中的“糟粕”。造就中華民族消極落后的國民習性，而中國傳統(tǒng)文化的“精華”，塑造、培育中華民族積極向上的民族特征和民族性格。因此，在構(gòu)建社會主義和諧社會過程中，必須取中國傳統(tǒng)文化中之“精華”，去中華傳統(tǒng)文化中之“糟粕”，并結(jié)合時代和實踐的發(fā)展，推陳出新，培育具有時代內(nèi)涵，富有時代氣息的中華民族精神。

培育和弘揚中華民族精神，有利于促進社會團結(jié)穩(wěn)定。民族精神是一個民族在長期發(fā)展過程中，在一定的經(jīng)濟、政治、文化的基礎(chǔ)上，由政治家、思想家、哲學家對該時代人們的思想、信念、價值、觀念和世界觀加以提煉、升華的結(jié)晶。并為中華民族大多數(shù)成員所認同、所尊奉的民族精神。因此，民族精神具有自覺性。民族精神的這種自覺性，無疑對于民族各成員自覺維護民族團結(jié)具有促進作用。由于早期民族出自以血緣為紐帶的在封閉地域中生存的人群。人們受客觀條件制約，相互之間的依賴和個人對群體的依賴都比較強，不管個體是否意識到或者是否自覺，都有一種維護群體的本能，在潛意識中有增強凝聚力的要求，并由此創(chuàng)造了不同的表現(xiàn)形式和文化規(guī)范。當民族精神形成之后，并為本民族大多數(shù)成員所認同、所尊奉，就像一股無形的力量，對人們的行為起著規(guī)范作用，同時，他們也是人們用來評價本民族成員是非功過的一種尺度。因此，通過民族精神的教化，使之轉(zhuǎn)化為民族各成員的自覺信念和理想追求，成為對民族精神的“自覺”。這種“自覺”，實質(zhì)上是個體民族群體意識的升華，是自覺地擔負起維護和發(fā)展民族群體意識的一種責任感。責任感是指某一社會角色自覺感到自己對于某事、某物(包括國家、社會、集體、家庭、他人等)負有不可推卸的義務(wù)和責任的心理品質(zhì)。它既是個人心理品質(zhì)的重要方面，同時也體現(xiàn)了社會大眾的價值取向。個人責任感的形成是受到家庭、社會文化等多方面因素影響的。在我國，自古以來就非常重視個體責任感的培養(yǎng)。儒家有所謂“為己之學”，為了完善個體的人格而學習做人。要完善個體的人格，也要關(guān)注到發(fā)展他人的人格。有所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”的說法，即需要對他人、對社會、對國家負起責任。只有真正負起社會責任，人格才能完善。“修身、齊家、治國、平天下”就是這樣一種人格完善的過程。一旦個體進入社會，充當了一定的社會角色，就擔負起了一定的社會責任。這種角色責任感的形成，是個體對社會的認同，也是社會對個體同化的結(jié)果。個體對社會的認同，實質(zhì)是對生于斯長于斯的民族文化的認同，所以，個體責任感的培養(yǎng)，實際上是個體和社會雙向活動的過程。社會培養(yǎng)個體，個體經(jīng)社會的教化和影響。逐漸對社會產(chǎn)生責任感。“修身、齊家、治國、平天下”，實質(zhì)上就是個體責任的逐級升華，即將對個人負責上升到對家庭對社會乃至整個國家負責。這就將個人人格的完善與建立同對社會國家民族的責任統(tǒng)一起來，并逐漸形成了中華民族的最崇高的精神境界。

培育和弘揚中華民族精神，有利于促進社會安定有序。對民族各成員的控制和約束方式，可以分為法律、行政和思想、道德等手段。對中華民族各成員的控制和約束性質(zhì)，可以分為硬性和軟件兩種。民族精神不同于法律和行政等硬性控制，而是一種軟性控制。它對于人們來說不是作為外在強制性力量，而是作為內(nèi)在的自覺自愿的力量。民族精神包含著對社會發(fā)展規(guī)律和人們道德價值規(guī)范的認同。當它被人們所普遍接受以后，就會轉(zhuǎn)化為人們的自覺的信念、理想和追求。當民族精神成為民族各成員自覺的意識時，民族精神就會轉(zhuǎn)化為人們的情感、道德、意志和習慣等規(guī)范，實現(xiàn)對人們的意識和行為方式的控制和約束。民族精神一旦形成并為本民族大多數(shù)成員所認同，所尊奉，就像一股無形的力量，對人們的行為起著規(guī)范作用，并成為評價自身行為和他人行為的內(nèi)在尺度。民族個體創(chuàng)造了民族精神，同時，民族精神又塑造民族個體。真正的民族精神并不是自發(fā)產(chǎn)生和形成的，而是自覺培育和塑造的結(jié)果。當它被人們所普遍接受后，就會決定著他們對生活道路的選擇和對民族利益的關(guān)注。民族精神一經(jīng)形成就會成為民族文化價值體系的模式，起生活教科書、精神教科書的作用，感染和教育著民族的廣大成員。中華民族具有把個人、家庭和民族、國家的利益看作一個不可分割的整體，并強調(diào)民族的、國家的利益高于一切的傳統(tǒng)。推崇整體意識，強調(diào)個體服從整體是中華民族精神的根本特征。在這種重整體性的民族精神的浸潤下，中華民族形成了強烈的愛國主義和集體主義的民族精神。弘揚中華民族的愛國主義精神，可以使我們的人民將內(nèi)心深處熱愛祖國的深厚情感轉(zhuǎn)化為為祖國的繁榮昌盛而奮斗的實際行動。

責任編輯 李 萍