唯發展主義再批判

摘要：唯發展主義具有兩種表現形式，第一種是增長式發展，第二種是所謂的“可持續發展”。前者想當然地將增長等同于發展并進而等同于進步，后者也將發展等同于進步，仍然沉醉于人類中心主義和技術樂觀主義不能自拔，實質上仍然是一種欠缺全面性、協調性和科學性的發展模式，并不能切實有效地將人類社會導入真正可持續發展的軌道。它們的深層動機在于欲圖通過發展來滿足少數發達國家和超級富人的貪欲，本質上屬于環境利己主義。對唯發展主義的理性批判將有助于我們全面、深入地領會科學發展觀的深刻內涵，進一步增強實踐科學發展觀的自覺性和有效性。

關鍵詞：唯發展主義；增長式發展；可持續發展；人類中心主義；環境利己主義； 科學發展觀

中圖分類號：F061.3 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2009）06-0038-05

所謂唯發展主義，就是一種“為發展而發展”的意識形態，它所指導的是整個國家、整個民族長時期的生產方式、生活方式、大政方針和社會走向。如果這種意識形態出了問題，那絕對不是小問題，很可能造成整個民族甚至整個人類的災難。[1]唯發展主義經歷了兩個階段或者說具有兩種形式，第一種唯發展主義是增長式發展，第二種唯發展主義是可持續發展。前者將增長等同于發展，不惜透支環境求發展，后者將發展等同于進步，不惜犧牲環境求發展，因此，它們實際上都屬于“豁出環境求發展”。從直接后果上看，唯發展主義局限于人類中心主義的利益考量因而對自然生態系統的改善適得其反，從間接后果上看，唯發展主義受到環境利己主義的掣肘因而對于社會生態系統的改良于事無補。唯發展主義導致我們時代的生態環境以及我們的時代一起陷入了危機之中。“哪里有危機，哪里就有拯救！”，而反思恰是拯救的起步，這就要求我們必須認清唯發展主義的本來面目，始終保持對非科學的發展模式以及相關的環境管理模式和社會治理模式的理性批判態度，這將有助于我們全面、深入地領會科學發展觀的深刻內涵，進一步增強實踐科學發展觀的自覺性和有效性。

一、增長式發展的唯發展主義批判

在第一種唯發展主義——增長式發展中，增長被等同于發展并進而被等同于進步，明顯違背了環境大生態系統的有效極限規律，其邏輯的悖謬是顯而易見的，因而增長式發展早已受到了廣泛的批判。

（一）增長式發展違背了自然生態系統的有效極限規律

增長式發展嚴重忽視了發展的前提，那就是人類的發展必然要受到自然環境的制約，而超出環境承載能力的發展是絕對不可想象的。增長式發展的知識話語就是建立在忽視環境這一“背景”的基礎之上的，它直接促使人類中心主義“人定勝天”的囈語和“控制自然”的迷夢轉化為人類的一種集體無意識，使人們醉心于高增長、高消費的“美國式天堂”而不能自拔。而在增長式發展的唯發展主義的指引下，人類長期以來對自然資源的掠奪性開發和對自然生態系統的不合理利用不但造成了巨大的資源浪費與資源緊缺，超出了生態環境的承載能力，還破壞了人與自然的協調關系，直接導致了眾多的生態環境問題。其中原因，首先就是它忽視了自然生態系統也是一個有限系統，而所作所為就直接違背了自然生態系統的有效極限規律。

正如2005年聯合國《千年生態環境評估報告》中所指出的那樣，如果所有的地球居民都達到目前發達國家的生活消費水平，地球的生態環境系統是不可能持續承載的。[2]據估計：按照現在的模式和速度開發，那么地球上現在就僅存有供人類繼續開發約40年的石油、約64年的天然氣和約226年的煤炭。礦產資源靜態儲量的耗竭，竟是這樣“近在眼前”：50年內走向耗竭的就有16種，100年內走向耗竭的有21種，200年內走向耗竭的有26種，300年內走向耗竭的有33種。這也就是說，人類最常使用的礦種，一多半將在當代中國宣傳家和經濟學家充滿憧憬的21世紀之內走向消逝。[3]即使是認為上述估計言過其實的人也不得不承認：如果在今后約半個世紀的歷史時期內，人類在新能源的開發上未能出現奇跡，那么在21世紀中葉就會出現世界性的特大能源危機。加上可重復利用資源的退化，可再生資源的衰減，人類生存的物資環境將惡化到極點，這決非危言聳聽。

（二）增長式發展將人類社會引向了有增長而無發展的歧途

社會發展是一項復雜的系統工程，中心是經濟，但不能只歸結為經濟，還有生態、政治、法律、道德、文化以及人自身的發展等多方面的內容。各項要素是相互依存、相互制約、相互作用的，只有匯成一個合力，經濟才可能持續發展，社會才能全面進步。[4]20世紀60年代美國經濟學家鮑爾丁所著的《一門科學———生態經濟學》在反思傳統經濟學的基礎上指出，傳統經濟學忽略了人類經濟活動所賴以進行的基礎———生態環境，結果將人類的經濟活動引向了有增長而無發展的歧途。在這種發展模式下，經濟建設的中心地位被過分夸大，并且以經濟建設為中心又進一步被片面地理解為“以GDP的增長為中心”，忽視了社會生態系統的改善，并以破壞自然生態系統為代價，結果造成生態環境惡化、貧富兩極分化、社會秩序混亂等問題。而支撐人類“毅然決然”地走“先污染，后治理”的發展道路的，恰恰是一種盲目的自信，即認為可以通過后期治理來解決系統環境問題，但是導致的結果卻是后期治理的投入幾乎將前期增長所積累的財富化為烏有，有時甚至是入不敷出。

1972年，美國麻省理工學院的丹尼斯為首的17人小組向羅馬俱樂部提交了關于人類困境研究的報告，提出了著名的“增長極限論”，指出由于地球的能源、資源和容量都是有限的，人類社會的發展和增長必然會使社會在物質和能源方面達到極限，給人類造成毀滅性的災難。認為隨著人口的增長，將耗盡地球上不可再生性資源。由此提出“零增長理論”，即維持現有的生產水平，不要再一味追求經濟增長。英國生態學家史密斯等在《生存的藍圖》中也表述了類似的觀點。1974年，原聯邦德國經濟學家梅薩羅維克與佩茲特爾向羅馬俱樂部提交了第二份報告——《人類在轉折關頭》，特別強調人口、能源對持續發展的意義，指出，目前世界人口過快增長，而能源又過快消耗，將使人類持續發展面臨巨大的困境。在這轉折關頭，人類必須選擇一種新的發展模式。[5]于是，在這種背景下，“可持續發展”的概念得以提出，并迅速得到了國際社會的認同，大有風行全球的態勢。

二、“可持續發展”的唯發展主義批判

第二種唯發展主義——可持續發展相對于增長式發展而言具有巨大的進步意義，而且已經獲得了世界上多數國家的認同——不管是發達國家還是發展中國家，“可持續發展”已經逐漸成為主流話語。但是，為什么在“可持續發展”的全球語境中，生態環境的整體惡化依然有增無減？這就迫使我們反思文明社會所謂的“可持續發展”這一根“救命稻草”究竟是否還具有什么缺陷。

（一）“可持續發展”沉醉于人類中心主義和技術樂觀主義不能自拔

有學者指出：可持續發展潛藏著以未來框范現實的非現實主義的病態邏輯及其根深蒂固的（唯）發展主義、人類自我中心主義、技術樂觀主義等深層觀念，因而它實際上并沒有比傳統發展觀前進多少。它試圖在不變革現代社會的基本結構，不改變現有的生產模式和消費模式的條件下，依靠現有的社會機制和技術進步來改變環境現狀。這無疑是一種基于技術樂觀主義和經濟效率的淺層方案，不僅不能從根本上解決環境問題，而且本身潛伏著危機。[6]還有學者指出，雖然應用科學技術來防治環境污染和保護環境是可持續發展的一個非常重要的內容，但是從純技術的角度來看，很多情況下保護生態環境并不是十分困難的事情，問題的關鍵還在于人類社會內部；而且科技的進步相對于人類的增長速度和環境污染的速度而言，卻顯得是那樣的微不足道和那樣的緩慢，由于多因素的介入，環保技術有時候只能形同擺設，有時候有些防治環境污染的技術本身還會產生意想不到的二次污染。[7]筆者在這些觀點的基礎上，想進一步說明的是：地球上的不可再生資源存量有限這一基本事實就是對人類自負和技術樂觀主義的當頭棒喝。許多有識之士指出，如果發展中國家都達到美國目前的經濟水平，再有3個地球也是不夠的。有的專家甚至認為要有10個、20個、27個地球才夠。盡管如此，某些發達國家為了保持自己的霸權地位，繼續憑借其強勢資本加緊掠奪世界上還剩余的資源，并向發展中國家輸出污染、輸出貧困，而發展中國家為了盡快擺脫貧困狀況，紛紛走上毀林覓食、竭澤而漁、超生多育、賤賣資源的自斷生機之路。[8]在發展欲望的驅使下，環境利益只能夠被象征性地予以考慮，人們自覺或不自覺地以毀滅性的方式掠奪自然資源、破壞平衡的生態系統必然導致自然資源枯竭、生態系統失衡，從而必然危及人類自身的生存。即使從人類中心主義出發，作為周圍事物的生態環境若不復存在，所謂的“人類中心”又從何談起？這恰恰暴露了人類中心主義的荒謬。

事實上，環境問題的主要矛盾是人類欲望的無限膨脹與自然資源的有限，這種矛盾具體表現為在市場經濟的條件下由于競爭而產生的對自然資源的無序掠奪，環境問題表面上是人與自然的矛盾，而實際上卻體現著人與人的矛盾。[9]于是，人類試圖通過環境法律的制度安排重新調整相關的自然與社會關系，從而能夠有序地利用生態環境資源，達成合作與共贏。但問題在于人類環境利益的整體性呼喚不出“世界國家”，經窮人與富人，窮國與富國博弈而成的環境法律無非是人類環境利益的體制性分配，而既得利益者完全可能借此時機一邊轉嫁環境成本一邊片面地呼吁“可持續發展”，于是，所謂的“合作與共贏”終將是鏡花水月，對于社會生態系統的改善而言仍然于事無補；另一方面，即使僥幸能夠實現人類內部的合作與共贏，但是對于自然生態系統的改善而言恰恰適得其反，因為囿于人類中心主義的合作與共贏，毋寧說是利用資源的人們達成的更大范圍的合謀與對自然生態系統更大規模的共害。概言之，沉醉于人類中心主義和技術樂觀主義不能自拔的所謂“可持續發展”并不能有效阻止社會生態系統和自然生態系統之間的惡性循環。

（二）“可持續發展”未能沖出將經濟發展等同于社會進步的理論樊籬

“可持續發展”的另外一個根本缺陷在于，它由于篤信“發展是天然合理的”而未能沖出將發展等同于進步的理論樊籬，只不過要求必須是“可持續的”發展，“可持續”是“發展”的限定語，而“發展”的天然合理性是不容動搖的。它否定了工業文明的發展模式，卻繼承了工業文明以來人類樂此不疲的消費主義。消費模式的變革并沒有理所當然地成為可持續發展的題中之義，更沒有成為行動戰略的重點。1987年WCED出版的《我們共同的未來》中對于“可持續發展”的解釋已經廣為流傳，現在已經搖身一變，具有了“世界意識形態”般的力量。該解釋為：“既滿足當代人的需要，而又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展”。而這個概念之中又包含兩個重要的概念：“‘需要’的概念，尤其是世界上貧困人民的基本需要，應將此放在特別優先的地位來考慮；‘限制’的概念，技術狀況和社會組織對環境滿足眼前和建立需要的努力施加的限制。”[10]按照當前比較流行的觀點，認為可持續發展包含三個基本原則：持續性原則、公正性原則、共同性原則。不過，在市場經濟一體化和全球化的格局下，消費模式的變革只是得到了象征性的承認，它的重要性沒有引起多數人足夠的重視。而從根本上來看，消費模式的變革才是可持續發展的前提和基礎，應該由此出發來建構人類可持續生存與可持續發展的理論模式和實踐模式。換言之，目前流行的所謂“可持續發展”理論建構的起點是錯誤的，是先天不足的，因而努力方向是錯誤的。

雖然WCED關于“可持續發展”的定義之中也勉為其難地承認，應將世界上貧困人民的基本需要放在特別優先的地位來考慮，但大家心知肚明的一個基本事實是：窮人和窮國不可能具有像富人和富國那樣優越的話語權和選擇權，因此所謂的“將世界上貧困人民的基本需要放在特別優先的地位來考慮”就只能寄望于富人和富國在滿足自己的需要之后的恩賜，而在世界政治經濟的差序格局之中，這顯然是一廂情愿的想法。由此，WCED關于“可持續發展”的定義的言外之意就昭然若揭了：富人和富國繼續窮奢極欲地消費吧！窮人和窮國可持續地發展吧！但是要接受“技術狀況和社會組織對環境滿足眼前和將來需要的能力施加的限制”！因為富人和富國也要可持續地發展和消費！因而，所謂的“可持續發展”未能割斷與工業文明相糾纏的血淋淋的臍帶。工業文明留給后人的不僅是豐裕的物質財富，也不僅是嚴重的生態危機，還有工業文明的消費文化和被刺激起來的人欲。工業文明不僅生產了機器，而且也把人變成了機器——生產機器和消費機器，從而維持其高增長和高消費的繁榮，進而導致了人的需要的異化和人的異化，變成了馬爾庫塞所謂的“單向度的人”。隨著工業文明的進步，隨著科學技術水平的不斷提高，人們的欲求也不斷地膨脹。這樣，就出現了惡性循環：科學技術越發展，人的“需要”越是增長，對自然界的掠奪就越加倍，終于造成了人類的生存危機，[11]這樣一來，又何談人類社會的進步和人的進步呢？對當今生態思潮和環境運動影響很大的美國生態文學家愛德華·艾比曾經針對他的反對者和批評者經常說的一句話——“發展是美國一切事物的目的”反駁到：發展絕對不是目的！唯發展主義最嚴重的錯誤，就是把發展本身當成了目的，即為發展而發展，……發展的目的化，必然導致發展的自足化和發展的異化。[12]也就是說，即使是“可持續”的發展，我們最多只能看到物質的“發展”，卻看不到人的進步和社會的進步，離全面發展、協調發展相去甚遠，這才是“可持續發展”搖身一變成為當代最“迷人”意識形態的可怕之處。

（三）“可持續發展”必然受制于國際政治經濟的差序格局

1992年世界環發大會通過的《21世紀議程》，為世界各國制定可持續發展戰略進一步提供了基本的框架原則，包括經濟與社會的可持續發展，資源保護與管理，公眾參與和實施手段，它為各國、各地區制定區域性可持續發展戰略指明了方向。在不到8年的時間里，有150多個國家建立了與可持續發展有關的國家委員會或協調機構，全球已有2000多個地方制定了面向21世紀的區域可持續發展戰略。聯合國成立了旨在履行《21世紀議程》的可持續發展委員會和世界可持續發展工商理事會，雙邊、多邊的區域合作也更多地提出了可持續發展的目標要求。[13]這些聽起來都是令人神往的，但實際情況卻是“拖拉機爬上坡——吼得兇”。由于《21世紀議程》體現的是一種全球性的可持續發展戰略，關注的是人類整體利益，淡化國家、民族和意識形態氛圍，但是國家主權、區域經濟利益仍然是構成區域可持續發展戰略的核心，因此，全球可持續發展戰略就與區域可持續發展戰略必然發生根本利益上的偏差。盡管環境問題成為國際社會關注的焦點，而且環境整體惡化的問題已經導致國家、地區間的不平等，但是由于這些問題沾染了更多的政治色彩，因此，它們并沒有在全球范圍內得到遏制。[14]由此說明，因囿于人類中心主義狹隘視野而先天不足的“可持續發展”理論在現實之中必然受到國際政治經濟差序格局的掣肘，其有限的優越性不論是借助國際宣言還是借助環境法律都難以發揮。

環境法律作為人類保護環境的重要手段，是隨著環境問題的產生而產生，并隨著環境問題的日趨嚴重和人類對環境問題認識的逐步提高而不斷發展的。異言之，其得以產生和發展的直接原因，就是為了解決生態環境問題和生態環境危機。為此，它把國家環境管理的行政活動納入了法制化的軌道，并積極推進經濟活動的理性化，試圖以此協調經濟、社會發展與環境保護的關系。但是，環境法律即使不是統治階級利益的體現，也是人類環境利益的體系化表達。人類環境利益的整體性呼喚不出“世界國家”，所謂的人類中心主義一旦在環境法律中生根發芽，其所開之花，所結之果都只能是局部利益的體制性分配。與其說是抽象的人類中心主義，不如說是具體的個體中心主義、群體中心主義、民族中心主義抑或國家中心主義，而又只有他們才可能在自己取得“先發優勢”之后一邊向發展中國家輸出污染和資本一邊呼吁“可持續發展”，因此，可以更進一步說是富人中心主義、強群中心主義、強族中心主義、富國中心主義。我們必須要警惕的是新一輪的利益剝奪和更大的不公正假借“可持續發展”的名義而大行其道。

（四）“可持續發展”難以避免導致人類危機總爆發的危險

人類改造自然的深度、廣度和強度并沒有因為“可持續發展”的口頭說教而得到任何減緩，更遑論與經濟發展模式變革相配套的、也更重要的生活消費方式以及社會治理模式的變革。整個地球都在熱火朝天地求發展、不顧一切地求發展：發展中國家為了避免在經濟上、政治上受制于人，必然要求加快發展，甚至透支環境求發展也在所不惜；同時，發達國家為了保持其經濟和政治優勢，必然要求更大規模的發展，豁出他國環境求本國發展也在所不問。局限于唯發展主義的路徑依賴，再加上人類社會客觀上始終處于發展不均衡的狀態之中，導致的必然結果就是，這種唯發展主義的競爭就不僅是必需，而且是必然。——于是，人類社會就自覺或者不自覺地陷入了“豁出生存求發展”的殘酷競爭、惡性循環和病態邏輯之中；于是，我們時代的生態環境不堪其重，危機四伏；于是，我們時代的生態環境連同我們的時代一起陷入了疾病之中。這樣一來，所謂的“可持續發展”就不僅沒有減緩，反而加劇了我們對人類危機總爆發的憂慮。

人類文明超越資源的界限繼續發展下去將會導致怎樣一種情景呢?如果人類目前的生產方式和生活方式持續到21世紀中葉，文明的沖突將首先在最薄弱的環節開始大爆發。這個最薄弱的環節就是石油、天然氣等礦物能源。據推算，那時世界對石油、天然氣的需求量將比現在增加數倍，而其生產量將減少大半。受其影響，能源價格猛增，將導致一半以上的企業倒閉，全球經濟出現比20世紀30年代更大得多的危機。受經濟危機的影響，將會有近半數的勞動者失業，社會全面動蕩。積蓄已久的貧富矛盾、統治與被統治的矛盾、剝削與被剝削的矛盾、種族矛盾、民族矛盾、宗教矛盾、意識形態的矛盾被迅速地引爆，在經濟危機和社會危機突然降臨的情況下，其極端民族主義的勢力將上臺執政，將內部危機外部化，實施侵略政策，一些國家被迫反擊，一些國家將發生來自下層的革命。革命與戰爭的規模和強度迅速擴大，新的世界大戰爆發。戰爭狂熱和非理性思潮泛濫。[15]于是乎，經濟危機、社會危機、政治危機和生態危機便捆綁在一起，導致人類危機的總爆發，這是我們不愿想象的可怕前景，但卻可能是所謂的“可持續發展”難以避免的前景。

三、唯發展主義的深層動機批判

唯發展主義所助長的無窮無盡的貪欲和缺少節制的消費是導致社會生態系統紊亂和自然生態系統失衡的直接原因，是從根本上違背發展的真正目的的，而富國和富人在保持自己高水平增長和消費的情況下主張的所謂“可持續發展”從根本上說乃是環境利己主義的表現，即便是所謂的“可持續發展”也不過是一種新的唯發展是舉的發展主義的變種，仍然沒有沖出唯發展主義迷霧，相反，卻可能讓人們在更加迷人的理論迷霧中又一次喪失反思和調整前進方向的機會。

（一）唯發展主義意欲遮蔽既得利益者的真實企圖

愛德華·艾比后來進一步揭示說：唯發展主義者要犧牲人類最主要的追求和最重要的普適價值、要不惜一切代價地發展，其更深層的動機也并非發展本身；以發展為中心、以發展為目的不過是他們的一個幌子，掩蓋的是不光彩的其他目的和企圖。艾比曾斷言，如此“不斷發展和最高速度的經濟增長”，其真正目的之一就是“給我更多滿足”，并直截了當地指出，其真實目的有二：一是滿足貪欲，二是保持、鞏固和強化既得的權勢利益。[16]誠哉斯言！曾經有人分析說，如果將人類創造的現有物質財富予以平均分配，已經足以滿足地球上所有人的基本生活需要了。果真如此，那么困擾人類的環境危機將會迎刃而解。但是，在目前的國際政治經濟秩序之中，要發達國家和超級富人放棄既得利益純屬異想天開。

追根溯源，恰恰是發達國家和超級富人的社會率先消耗了世界上大部分不可再生資源從而集聚了龐大的社會財富之后才來積極倡導“可持續發展”的——“司馬昭之心，路人皆知”——所以，我們大可不必把西方發達國家“可持續發展”這個口號想得太美，它實質上仍然是一種欠缺全面性、協調性和科學性的發展模式，并不能切實有效地將人類社會導入真正可持續發展的軌道。如果不對其進行反思而不假思索地全盤接受，我們最終所能夠實現的絕不是真正的可持續發展，相反，人類社會的歷史進步可能在這種南轅北轍的鬧劇中突然中斷。這決非杞人憂天！而且，正如有的學者提醒的是，正值人們疾呼“人類只有一個地球”并積極采取行動之時，我們卻發現某個極力自我標榜并極力輸出他們的“文明”和“文化”的國家，他們的人口僅占全球人口的５%，但卻消耗了世界能源的25%，釋放的溫室氣體居全球之冠，僅CO2一項就占了全球排放量的24%。也正是這個國家態度蠻橫、堅決拒絕履行1997年國際氣候會議《京都協定書》所達成的削減溫室氣體的規定，至今仍是拒絕鑒署1992年聯合國環境與發展大會通過的《生物多樣性保護公約》的少數國家之一，出兵海灣地區和巴爾干地區并大肆使用含放射性物質的貧鈾彈，造成了巨大的生態災難，而這個國家正是一向以文明世界的“楷模”自稱的美國。嚴重的問題不止于此，更嚴重的問題在于，在這個一向以文明自負的人類社會里，大都自覺或不自覺的認同這個“楷模”的發展模式和消費模式，“美國式天堂”的人間欲望在地球各個角落煽風點火，“向大自然進軍”的響亮號角在世界范圍內吹響，縱然已將地球“開發”得千瘡百孔，但還是準備在所謂“可持續發展”的旗幟下向大地母親進行新一輪“敲骨吸髓”式的掠奪。

（二）唯發展主義在本質上屬于環境利己主義

實際上，對于絕大多數人來說，“犧牲人類最主要的追求和最重要的普適價值”最終滿足的不過是少數發達國家和超級富人的一己私利，“豁出環境求發展”的唯發展主義在本質上屬于環境利己主義。西方發達國家不論是歷史上推行的殖民主義還是新時期推行的“生態殖民主義”，其主要目的都是為了讓資本在更大的市場范圍內獲取更高的利潤，而所獲取的利潤又始終是不必負擔生態環境成本的“純利潤”，這從經濟學上看屬于所謂的“負外部性”問題，而從價值取向上看則屬于西方中心論的價值立場，是環境利己主義的體現。這樣一來，就不難理解為什么發達國家會一邊向發展中國家轉嫁環境成本卻又一邊呼吁所謂的“可持續發展”的矛盾現象。

在西方各種環境利己主義思想之中，由美國著名微生物學家和地理學家哈丁提出的“救生艇倫理觀”最為典型，影響也最大。哈丁認為，在地球資源有限，發展中國家的人口出生率超過發達國家的情況下，作為發達國家的“富國”與作為發展中國家的“窮國”利益是尖銳對立的。他說：“每個富國都相當于比較擁擠而富裕的救生艇。世界上的窮人則擠進另一個擁擠得多的救生艇上。比方說，窮人漸漸地從他們的救生艇上掉了下來，在水中游了一會，希望被允許進入富人的救生艇，或者希望以某種別的方式得到一點船上的‘好處’。在富人救生艇上的乘客應該怎樣做？這是‘救生艇倫理觀’的中心問題。”[17]哈丁的根本觀點是，西方富國的“個人不僅要生存，而且要盡可能地以他們已經習慣的方式生存下去”，而且還要“誠心誠意地為他們的子孫后代著想”。因而，哈丁旗幟鮮明地“反對任何不在船上的人得到救生艇上的‘好處’”，而“其他選擇都是自殺”。[18]這是十分典型而且十分露骨的西方環境利己主義，從中我們可以看出，在唯發展主義導航的“世界救生艇”上，人類最基本的需要和最重要的普適價值都要讓位于超級富國和富人社會的高消費和奢侈生活。實際上，環境問題是全球性問題，與任何國家都休戚相關，任何人都不能獨善其身。“什么危機都能轉移，唯有環境危機轉移不了，誰讓大家‘不幸’生活在同一個地球。因為氣候危機一來，颶風不光襲擊東南亞，也襲擊新奧爾良；海水上漲不光淹掉南太平洋小島，也會淹掉紐約。”[19]如果把人類生存的地球比作浩渺太空中的一只小小“飛船”，那么富國和富人的奢侈生活無疑可以看作是揭下飛船的“艙蓋”來制作裝飾品①的荒唐行為，其毀滅性后果無疑是窮國、富國、窮人和富人一起遭受滅頂之災。因此，可以預見的是，在唯發展主義的世界大馬車上，人間欲求的“美國式天堂”終將轟然倒塌，人類貪婪的目光終將從光鮮浮華的天堂轉向不再堅實的大地。或許彼時人類才會幡然醒悟，一切欲望的海市蜃樓都終將讓位于最基本的生存需要，而彼時最基本的需要或許也將變成一種難以滿足的奢求。果真如此，那么千瘡百孔的大地還能承受人類之痛嗎？拯救還有余地嗎？

四、 批判唯發展主義的現實意義

勿庸置疑，政治與經濟上的強國主義是清末以來中國人始終無法擺脫的情結，因為“落后就要挨打”、“發展才是硬道理”的觀念形成于中華民族一百多年來的血淚與榮辱之中，并受到世界政治經濟新格局的強化，已經根深蒂固于國人心目之中。發展，是全體有良知的中國人的共同愿望，也是我國社會主義初級階段基本國情的內在要求。黨中央與時俱進提出的科學發展觀的第一要義是發展，與唯發展主義片面追求經濟增長和經濟發展、忽視人與社會全面進步的所謂“發展”截然不同的是，科學發展觀所講的“發展”具有豐富而深刻的內涵，它是經濟社會又好又快的發展，是以人民群眾為本的發展，不僅注重人與社會的全面進步，也注重人與自然和諧發展，是全面、協調、真正可持續的發展，是促和諧謀和平的發展，它克服了唯發展主義狹隘的環境利己主義、狂妄的人類中心主義和盲目的技術樂觀主義等固有缺陷，使發展的合目的性與合規律性由斷裂走向彌合，是對唯發展主義全方位、寬領域、多層次的超越。由此可進一步認為，生態環境危機以及與之相關的經濟發展危機和社會治理危機是唯發展主義之“危”，是科學發展之“機”。厘清這些重大問題，將有助于我們全面、深入地領會科學發展觀的深刻內涵，進一步增強實踐科學發展觀的自覺性和有效性。

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責任編輯 劉鳳剛