論藝術治療與中國傳統藝術精神的契合

摘要：本文從藝術治療的內涵、特點、價值等問題談起，提出藝術治療與中國藝術精神契合于重視人心能動性的發揮，并進一步挖掘了中國藝術精神中蘊含著的相關于藝術心理治療的思想與觀點。最后結合當下實際認為當下國內藝術治療應創造性地繼承弘揚中國傳統文化中的藝術精神為社會主義和諧社會的建設服務。

關鍵詞：藝術治療 中國藝術精神 和諧社會

藝術治療是通過音樂、繪畫、舞蹈、電影、雕塑等藝術媒介影響來訪者，協助來訪者在認識、情感、行為等方面得到改善，從而達到治療目的一種治療方式。這種心理治療方法在西方國家已經有一定的理論和實踐基礎。20世紀四五十年代美國教育和心理學家納姆博格作為美國最早接受經典精神分析和分析心理學的學者，最早用繪畫和泥塑的藝術形式開展精神病和神經癥的治療工作，成為了藝術治療的開拓者。1961年美國創辦《美國藝術治療雜志》，并于1969年創辦了“美國藝術治療協會”，隨后從20世紀70年代開始美國設立了藝術治療研究生教育。英國、法國、加拿大等國家相繼建立了比較完善的藝術治療體系。藝術治療師成為一門發展前景看好的熱門職業。

藝術治療20世紀80年代在我國大陸地區出現，其中堅力量是一些在國外接受過正規藝術心理教育的學者，主要集中在音樂治療領域。藝術心理治療從在我國一出現，就表現出了相當大的適應性。在中央音樂學院等高校開始本科、研究生層次的人才教育。國內出現了不少研究藝術治療的專著和學術論文。藝術治療的媒介也從音樂涉及到舞蹈、繪畫、電影、文學、雕塑等。在我國藝術治療為什么會取得這么大的進展呢？這不僅得益于我們國家的經濟發展，人們生活水平的提高，更深層次的原因在于藝術治療與中國人的傳統藝術精神相契合。

一、 藝術治療與中國傳統藝術精神契合于“心”

藝術治療興起于20世紀四五十年代的美國。這時歐美國家的工業化發展十分迅速，社會生產力得到了極大的發展，這必然也帶來了社會結構的變化，物質社會生活質量的提高，美國進入城市生活時代。工業化是一把雙刃劍，它一方面取得了巨大的物質文明成就，另一方面卻忽視了人們精神世界的全面發展。心理疾病患者越來越多，醫學模式開始由治“病”轉向對“人”的心理健康的關注。藝術治療要解決的是我們時代所特有的問題。那就是現代人如何在追求效率、崇尚科學與理性的現代社會尋求情感的滿足和心理安慰。心理健康成為藝術治療的出發點和歸宿。

“心”對中國藝術的重要性，一句話概括就是唐代張璪的名言“外師造化，中得心源”。“中國傳統藝術審美思想的獨特思維道路，在于一開始就十分重視人的主體性和藝術的心理內容”[1]。藝術活動成為古代文人們怡情養性，調節心理健康的基本方式是有深刻的社會原因的。中國古代社會里“身”比“心”重要，“心”要服從社會道德的約束，它屬于君主，屬于社會，只有“身”是自己的，所以，即使存在心理問題也往往表現為身體不適，歸于身體疾病的范疇。人們在藝術活動中抒發情懷的同時，也起到了平衡內心道德沖突的作用，無意中起到了預防心理疾病發生，治療心理創傷的作用。這樣藝術活動自古以來就具有提高人生的精神境界，滿足人們尤其是文人士大夫們終極關懷的宗教慰藉作用。

藝術治療是一門交叉學科。它主要融合了哲學、藝術學、心理咨詢學、心理治療學的理論。由于這些學科本身就流派繁多，他們的結合并運用到實踐必然會產生更多復雜、靈活的觀點和實踐技術。但總起來說，藝術治療最終是要發揮當事人自己的主觀能動性。

藝術治療是通過藝術活動作用于人的情感，人的情感激發了人的主觀能動性，從而改變人的行為，達到治療目的的。拿音樂治療來說，“因為音樂是直接作用于情緒，所以音樂治療是通過改變情緒來改變人的認識。大家知道，當人的情緒好的時候，往往傾向看到事物的積極方面，把壞事看成好事；當人的情緒不好時，往往傾向看到事物的消極方面，把好事看成壞事。因此，情緒改變了，人的認識也就自然改變了。”[2]藝術治療在于激發當事人的心理能量，提高當事人的心理免疫力，自己克服自己的問題。

中國藝術精神也強調“心”之用。中國藝術精神蘊含于博大、深邃的中國文化內，表現在中國人日常生活中，形成于中國特色的藝術實踐里。中國藝術涵蓋了多種藝術材料和藝術方法，并逐步形成了由中國特色的藝術形式和藝術內容，在世界上獨樹一幟。中國藝術精神是歷史的，抽象的，是多層次的。如果用一句話來概括中國藝術精神那就是天人合一。天人合一的藝術精神的特點是“心為物之君，物為心役；心物混融同一，心物一元”[3]，它把人的內心作為參照系，求助自己的內心，通過自己內心的自由揮發來達到與天地、社會的和諧。天人合一的藝術精神強調人心的能動性與藝術活動的關系。

雖然藝術治療是在現代主義的語境中發展起來的，但是它與中國傳統藝術精神強調激發心理活動的能動性來解決問題的思路不謀而合。

二、 中國藝術精神的思想包涵著豐富的心理治療價值

中國藝術精神本身就是我國古代勞動人民適應自然和社會以及自己內心的產物。它以集體無意識的方式，作為不可磨滅的精神基因，流淌于中華民族的血液當中。它不僅僅體現在藝術活動中，其實早已經成為人們應對日常生活問題時的不自覺的態度。這種態度就是真善美統一的精神。

中國藝術是真與美的統一，“真”包括真誠、真情、真意。“真”來自于道，“但若通過工夫在現實人生中加以體認，則將發現他們（老莊）所謂之道，實際是一種最高的藝術精神”，“所謂的圣人、至人、神人、真人，如實他說，只是人生自身的藝術化罷了[4]”。中國藝術精神的“真”實際上就是一種生活哲學，一種生活態度。

這種求“真”的藝術哲學是極具心理治療價值的。首先，真誠是建立良好治療關系的紐帶。人們在藝術中的狀態是自由的，是真誠的。我們現在處于一個信息時代，媒介的作用在于滿足社會公共交往的需要。我們把藝術活動作為心理治療的媒介，能獲得當事人無加掩飾的心理反映。這樣我們獲得了真誠的治療氛圍。其次，我們用“真與美”的藝術哲學去影響當事人。當事人能夠對自我和人性進行深層次的理解。還有，我們通過求真的藝術活動去啟發當事人勇敢面對自身所存在的問題，從而達到化解心理癥結的目的。最后，接受中國藝術哲學的過程也是當事人人格成長的過程。真誠的生活態度被當事人同化為自己人格的一部分。

中國藝術是真與善的統一，就是要盡善盡美。藝術的形式應該是“美”的，內容應該是“善”的，即所謂“文質彬彬”。藝術的真與善的統一的標準“樂而不淫，哀而不傷，”“禮之用，和為貴，”強調藝術表現的情感要受到“禮”的節制，要適度，用一個字概括就是“和”。 “和”是中國藝術的辨證思維，中國人崇尚的是“中和之美”。

這種求“和”的藝術思維也是極具心理治療價值的。中國自古以來就是禮樂之邦，是藝術文化繁榮的國度，并且經過幾千年文明的積淀，形成了講求美善和諧的中國藝術精神。這種精神薪火相傳，參與塑造了中國人的和諧人格特質。“和”作為思維方式，運用到心理治療當中，可以被來訪者同化，形成符合社會期望的良好人格。“和”作為處世的行為方式，運用到心理治療當中有利于來訪者形成恰當的行為習慣，促進其對生活的適應。

“審美而不是宗教成為中國哲學的最高目標，審美是積淀著感性的理性，這就是特點所在”[5]，中國藝術精神是一種哲學精神，具有普適性，所以它具有指導心理治療的理論和實踐的重要價值。

三、藝術治療在中國的發展有利于發揚中國藝術精神

我國是一個有著悠久藝術發展歷史的國度。藝術活動在我們國家從來不是純粹的娛樂消遣。它從誕生以來總是與人生問題的解決聯系在一起。每個時代人們總是創造性地發揮藝術活動的社會功用。從遠古時代藝術作為藝術家的巫師就開始了驅逐病魔的歷程。在倫理道德為天的封建時代，藝術活動充當了政治說教的工具。古代文人士大夫們在仕途遇挫時，藝術就是他們最好的傾訴對象。近代國難當頭之時，藝術活動又成為了驅逐侵略者的利劍。構建社會主義和諧社會是我們現時代的歷史任務。和諧社會要求人們的心理和諧。藝術心理治療體現了我們在符合時代要求和尊重藝術活動規律的前提下，利用中國優秀的藝術文化傳統為百姓心理健康造福的愿望。

歷史發展到今天，我們用藝術活動來解決現實人生問題的態度依然沒有變。追求和諧、崇尚和諧是我們的核心價值取向。藝術治療不僅僅是治療心理疾病的一種手段，更是人類心靈自我凈化、自我調節、追求和諧的途徑。我們只有創造性地利用豐富的藝術資源，利用藝術治療的方式，通過自己的努力和自身的資源來解決現實人生的問題，

以中國藝術精神為神，輔以藝術心理治療之形，必將有助于我們國家的和諧心理建設。在我國藝術心理治療發展的過程中，我們應該充分利用中國藝術精神的優秀文化遺產，營造充盈著真善美的社會心理環境為社會主義和諧社會建設服務。

參考文獻：

[1][3]彭吉象主編.中國藝術學[M].北京：北京大學出版社，2007，第458頁.

[2] http://www.musictherapy2003.com/index.php

[4]徐復觀.中國藝術精神[M].桂林：廣西師范大學出版社，2007，第36，42頁.

[5]李澤厚.新版中國古代思想史.[M].天津:天津社會科學出版社，2008，第246頁.