釋“風骨”

柳曉楓

摘要:“風骨”是中國古代文論的核心概念,弄清它的真正內(nèi)涵,有著非常重要的意義。劉勰《風骨》篇中“風”就是指主觀情志表現(xiàn)得鮮明爽朗,能夠感染人。“骨”是指能確切表達情志的精要勁健、剛正有力之文辭。“風骨”作為一個獨立完整的概念,不是“風”與“骨”兩者的簡單相加。“風骨”的本質(zhì)是“氣”。

關鍵詞:風骨氣《文心雕龍》

中圖分類號:I206.2文獻標識碼:A文章編號:1005-5312(2009)17-

劉勰的《文心雕龍》是中國古代文學理論批評史上一部杰出的重要著作。其《風骨》篇所提出的“風骨”理論,影響深遠。從文學批評理論的角度看,這個概念為劉勰首創(chuàng)。它既總結了漢魏以降文學(特別是建安文學)創(chuàng)作的藝術經(jīng)驗,又直接啟發(fā)了初唐陳子昂對“漢魏風骨”的呼喚,對后來剛健、爽朗、生動的“盛唐之音”產(chǎn)生了極大影響。自劉勰之后,“風骨”成為中國文論的重要范疇。由于“風骨”的重要性,使得《文心雕龍?風骨》篇中“風骨”的內(nèi)涵問題成為學者們關注的熱點,歷來眾說紛紜。之所以出現(xiàn)這么多的闡釋,是因為中國古代詩學多是一種感悟式的、體驗式的批評,所用的術語多是比喻,內(nèi)涵比較模糊,這就給后人的理解帶來了困難。但很難闡釋不代表就不用再闡釋,相反只有不斷地闡釋才能逼近事實的真相,找到它真正的內(nèi)涵。而且“風骨”是中國古代文論的核心概念,弄清它的真正內(nèi)涵,無疑有著非常重要的意義。本文著重對《文心雕龍?風骨》篇的分析來探討“風骨”的內(nèi)涵。

要了解“風骨”的內(nèi)涵,就要先來看“風”與“骨”的內(nèi)涵。《文心雕龍?風骨》篇開宗明義,首先闡明了風骨中“風”的淵源:“詩總六義,風冠其首,斯乃化感之本源,志氣之符契也。”顯然,劉勰在使用風骨這一術語時,其根源在于詩六義,因此,我們要考察劉勰風骨的內(nèi)涵,就應遵循劉勰自己指出的線索,追溯到詩的六義。

以六義論詩,根據(jù)現(xiàn)存的資料來看,始于《毛詩序》。和《文心雕龍》一樣《毛詩序》中,風也是個比擬詞:“風,風也,教也;風以動之,教以化之。……上以風化下,下以風刺上,主文而譎諫,言之者無罪,聞知者足以戒,故曰風。”《毛詩序》的作者總結了先秦儒家詩教的理論,用風生動而恰切地概括了詩歌的教育作用。正如寇效信《論風骨》所說:“第一,用風作比擬,取其普遍而巨大的感動力量。孔穎達《正義》說:‘風之所吹,無物不扇,化之所被,無往不沾,故取名焉。……第二,用風作比擬,取其潛移默化,滋養(yǎng)萬物的特點。文學作品要教育人,首先必須適應人,滿足人的審美需要,而不能直言訓誡。它用洋溢著激情的藝術形象供讀者欣賞,使讀者沉浸在深沉的美感享受中,從而收到潛移默化的效果。這種作用,比擬于物,猶如煦風拂人。”如孔穎達《正義》說:“微動若風,言出而過改,猶風行而草偃,故曰風。”由此可知,從作品的思想內(nèi)容角度講,“風”當然含有儒家思想的政治教化;但從作品的表達效果角度講,“風”則是主體由于采取含蓄委婉的表達方式而對客體產(chǎn)生的強烈感染力。

那么,“風骨”之“風”的內(nèi)涵是什么呢?《文心雕龍?風骨》篇對于“風”的論述,“是以怊悵述情,必始乎風”,要想使抒情深切動人,就一定得從“風”出發(fā)。顯然,“風”是決定著作品所抒之情的。“情之含風,猶形之包氣”,作品的抒情里含有“風”,就像形體中運行著氣。有了氣的運行形體才有生命,所以只有含有“風”,抒情才能有活力,才能生動感人。“意氣駿爽,則文風清焉”,“意氣駿爽”成為“文風清”的必要條件;“清”——清新、清越,則是劉勰認為抒情應達到的審美標準之一。“深乎風者,述情必顯”,深通文風的,感情的抒發(fā)就必然顯豁。同時,劉勰又從反面論述道:“思不環(huán)周,索莫乏氣,則無風之驗也。”沒有“風”的作品,其情思不能充溢周流于全文。那么反過來說,則有“風”之作的情思就應是深深融會于整個作品之中的。結合前面所論,可以看出,“深乎風者”述情的“顯”,不是淺露直白,而是指涌動于文中的深刻情思,雖非可以直接把握,卻是易于令人感覺到其存在的。另外,無“風”之作“索莫乏氣”,就是說這樣的作品抒發(fā)的情感干癟枯燥、沒有生氣,不是由作家生命之“氣”灌注出來的真情,沒有打動人的力量。劉勰舉出司馬相如《大人賦》作為“風力遒”的范例,據(jù)司馬遷《史記?司馬相如傳》:“相如既奏《大人》之賦,天子大悅,飄飄有凌云之志,似游天地之意。”這說明,所謂有“風”,即是要求作品的抒情鮮明爽朗,清新動人,活力四射,有強烈的感染力,使人有身臨其境、親歷其情之感。

骨本義是指骨骼,以其質(zhì)堅而成為支撐物體之骨架。用之于文章則有了“骨力”一詞,即樹立文章之骨架,使作品遒勁有力。文學是語言的藝術,作品是否有“風”,或者說情志表達得是否有強烈的感染力,根本的因素還是要取決于語言的恰當運用。劉勰說:“沉吟鋪辭,莫先于骨”,沉吟思索,反復推敲著運用文辭,沒有比注重“骨”更重要的了。要想安排好文辭,首先得有“骨”,這說明,“骨”是與辭相關的。但“骨”又不能簡單等同于辭,“辭之待骨,如體之樹骸”,文辭需要有“骨”,就像身體需要有骨架來支撐。沒有好骨架,一團血肉就無以成正形;而沒有“骨”,一堆辭藻就無以成美文。“樹骸”之“骨”是什么樣的呢?“結言端直,則文骨成焉”,措辭運語端正挺拔,那么文骨就樹起來了。“練于骨者,析辭必精”,諳練于文骨之道的,文辭的辨析選擇必然精當。劉勰又從反面論述說:“若瘠義肥辭,繁雜失統(tǒng),則無骨之徵也。”如果辭藻臃腫而所表達的內(nèi)容卻是貧乏的,文辭繁雜而缺少條理、沒有中心,這就是無骨的癥候了。反過來說,有骨的作品,其文辭就應是言簡意賅、有條不紊、中心明確的。劉勰舉出東漢作家潘勖的《策魏公九錫文》來說明什么是“骨髓峻”,此文為阿諛權臣之作,內(nèi)容上無甚可取之處,但是它在用辭上摹仿經(jīng)典,既不劍拔弩張,又精約遒勁、用辭挺拔。綜上所述,劉勰所論“風骨”之“骨”的涵義可以這么理解:骨是由于文辭精當、剛健、內(nèi)容充實、中心明確、有理有據(jù)、有條不紊從而給人一種不容置辯的說服力。

可見,“風”和“骨”是作品中可以獨立存在的審美因素,文章獨具“風”或“骨”已經(jīng)是值得稱賞的文章了。但是獨具“風”或“骨”還不能達到“風骨”的高度,還不等于作品中就有了“風骨”。

風骨合在一起又是什么涵義呢?“風骨”作為一個獨立完整的概念,不是“風”與“骨”兩者的簡單相加。正如格式塔心理學所指出的“整體大于各部分之和……只有讓部分保持某種程度的自我獨立,才展示出部分的真正特征。一個部分越是自我完善,它的某些特征就越易于參與到整體之中。”就“風骨”這一概念整體與“風”及“骨”兩個部分的關系而言,也是這樣。“風”與“骨”兩個部分是自我完善的,才能成為“風骨”整體的一部分。“風骨”作為一個有機整體,顯然已經(jīng)不是作品中的情感和端莊的言辭分別給人的審美感受,它是作品整體給予接受者的一種昂揚向上、錚錚有力的美感體驗。可以說“風骨”是一種憑借直覺獲得的存在。我們知道它存在著,但不能說出它是什么,它不是“物”,而是作品顯現(xiàn)出的一種“勢”,是作品剛健生命力的表現(xiàn)。雖然“風骨”不是“風”,也不是“骨”,但是它又依托“風”與“骨”而存在,沒有“風”與“骨”,也就無所謂“風骨”了。進一步說,“風骨”不是具體的“情”和“辭”,但最終離不開“情”和“辭”。而且,“風骨”還要建立在駿爽的情感和端莊的語言的基礎之上。在劉勰看來,文章就象人一樣,既要有骨骸——言辭,又要有血氣——風情,這樣才能形成有血氣,有骨骸的完整合諧的人,于文章,也才是健全有力的文章,即有“風骨”的好文章。“風骨”已超越了“情”和“辭”的具體性,而具有一定的抽象性。《文心雕龍?定勢》篇中所提出的“勢”的概念恰切地說明“風骨”與“情”、“辭”、“風”、“骨”的關系。“勢”是什么呢?劉勰用兩組比喻來說明“勢”的內(nèi)涵,“勢”如“機發(fā)矢直,澗曲湍回”,“勢”是“圓者規(guī)體,其勢也自轉(zhuǎn);方者矩形,其勢也自安。”弩機一發(fā),箭就必然會筆直地射出,溪澗曲折,急流自然會回旋。圓形有轉(zhuǎn)動之勢,方形有安穩(wěn)之態(tài),這就是說,“勢”是事物中孕含的一種必然性,只要條件成熟,“勢”一定會形成。而“風骨”就是“情”、“辭”、“風”、“骨”等因素中潛含的“勢”。情真辭顯,風清骨峻時,自然會從文中溢出一種“勢”,即“風骨”之“勢”。這也就是魏晉玄學所謂的實與虛,有與無的關系。“情”、“辭”是實、是有,而“風骨”是虛、是無。天地萬物以無為本,無苞通天地,具有一切潛在的無限的可能性,所以“風骨”的內(nèi)涵無限豐富,它可以呈現(xiàn)為多種可能性。