階級范疇與歷史唯物主義的“物”概念

王浩斌

[關鍵詞] 唯物史觀;社會關系;生產關系;階級

[摘 要] 歷史唯物主義的物不是指自然的存在物,而是指社會關系。在社會歷史領域中,馬克思是從具體的生產關系出發來認識人的活動。階級關系是最根本的生產關系,其矛盾和斗爭又決定了歷史發展的方向。這便是經濟基礎決定上層建筑的基本內涵,也是歷史唯物主義的唯物內涵所在。因此,馬克思主義的階級范疇和階級分析可以在唯物史觀那里找到自己的方法論基礎。

[中圖分類號] B033[文獻標識碼] A[文章編號] 02572826(2009)11002305

在理解和把握“歷史唯物主義”基本理論內涵時,如果撇開傳統的哲學教科書體系中所闡述的原理的研究路徑,直接面對“歷史唯物主義”這一概念本身,我們將會首先遭遇到如何理解和把握“歷史”、“物”這兩個概念。吊詭的是,我們一直所強調的馬克思主義的“歷史”分析方法與“階級”分析方法正是與這兩個概念直接對應的:歷史的方法對應的是歷史唯物主義中的“歷史”概念,階級的方法對應的是歷史唯物主義中的“物”概念。我們知道,馬克思恩格斯并沒有直接使用歷史唯物主義這個概念,而是用唯物主義歷史觀來指認自己的新哲學世界觀,從唯物史觀(唯物主義的歷史觀)這個詞語的構詞結構來看,“唯物”實際上是更為基本的方法論要求。因此,本文將從馬克思的階級分析方法出發闡釋歷史唯物主義的“物”概念及其內涵,并期望對深化馬克思主義理論的研究有所裨益。

一、從自然物質本體到社會關系本體的邏輯鏈條

關于“物”或物質的概念,根據列寧解釋以及傳統教科書的定義,物質是存在的一切事物。這是把物與存在聯系起來,這實際上是把歷史唯物主義與古老的哲學本體論問題——思維與存在的關系——聯系起來。堅持存在第一性,則是唯物主義;堅持思維的優先性,則是唯心主義。由此,唯物主義與唯心主義對立這個馬克思主義哲學誕生后才凸顯出來的問題,實際上是轉換成了整個西方哲學關注的問題——思維(精神)與存在的問題。由此出發,對于歷史唯物主義的“物”概念就需要從整個西方哲學思想史的線索上進行厘定。

在古希臘直到中世紀的哲學思想中,唯物主義的“物”往往被理解成自然存在物。這是因為,對于前現代社會之前的人們而言,人類在自然面前是十分弱小的,自然聯系在人們的生活中起著根本性的作用,自然物質的存在也是顯而易見,與此相應,古代人們的思想意識和哲學思辨是以自然崇拜為基本特征的,體現在哲學本體論上便是把自然當作本體。在中世紀,由于人們把自然存在物理解為“自然神”,導致這種自然存在的本體論哲學實際上成為中世紀神學的理論基礎。

近代以來,由于科學技術進步和人類社會的發展,自然成為人類征服的對象,自然對人類而言只具有利用價值而無信仰價值,“人定勝天”、“征服自然”諸如此類的口號不絕于耳。這反映在近代哲學中便是,自然本體論的哲學思想失去其統治地位,取而代之的是“人”。用羅桑瓦隆的話來說便是一場“用人建代替神建的現代化運動”。[1](P10)與此相應,人本主義哲學興起,在以費爾巴哈為代表的人本主義哲學中,人的類存在成為本體。費爾巴哈的人本主義因此而成為當時唯物主義的代名詞,其所謂的“唯物”,實質上是唯“人的類存在”之馬首是瞻。

費爾巴哈人本主義哲學的優越性在于,他用人的感性存在取代黑格爾式的理性、以及宗教神學中的上帝,使得現代哲學從自然唯物主義轉向人本唯物主義,從此哲學開始認真關注“人的存在”。然而,費爾巴哈的人本主義哲學只是把人當作“感性對象”,并進行直觀的理解;而沒有從“感性活動”(馬克思語)、社會活動的角度來理解人,所以他所理解的人只是抽象意義上、思辨的人。就這個角度而言,費爾巴哈又退回到唯心主義的立場。

我們知道,對于現代社會的人類個體而言,我們自己的生產生活活動建構起來一個強大的客觀對象——社會,每一個人都是社會性的存在,而不是自然意義上的個體性存在。人的存在不是孤立的個體性存在而是群體性存在。正因為如此,近代中國的啟蒙思想家梁啟超、嚴復等人在翻譯西方的“社會學”時,將其譯為“群學”。社會是人的類存在、群體性存在的集中表現,人的存在成為了海德格爾所說的“此在”,即社會中的那一個。這一點反映在哲學社會科學上,實際上便是“社會”取代了古代哲學中的“自然”本體的地位,成為現代思想家關心的問題。

對于現代社會人的社會性存在這個問題,馬克思從批判的角度指出,現代資本主義社會中人的存在是異化的,因此要進行一次社會革命來消除人的異化。而從盧卡奇到霍克海默,整個西方馬克思主義所關注的核心問題便是人怎樣獲得自己真實的而非異化的存在。對于人的異化狀態,僅有哲學上的批判是不夠的,還需要從具體的社會科學角度進行研究。因此,從馬克思到西方馬克思主義,他們的經濟學、社會學、政治學研究實際上都是在努力揭示現代資本主義社會的生產方式與組織結構如何使人淪落為異化狀態,即非本真性的存在狀態。這樣,古代哲學中的本體論問題以及“物”的思考,就轉變為對社會問題的考察。與此相伴的是,馬克思的哲學革命直接與哲學形而上學的終結和現代社會科學的興起息息相關。

正因為人的存在是社會性的存在,因此針對近代人本主義哲學所津津樂道的“人”的問題,馬克思提出:“人的本質是其社會關系的總和”。這樣,他就將人本主義哲學所關注的“本體”——人的問題——進一步轉化為對“社會存在本體”(馬克思自己沒有用這一概念,這是用盧卡奇的話來說)的關注。也正是因為這一點,馬克思哲學常常被人們理解成社會關系本體論。接下來的問題是,如何把握人的社會性存在呢?馬克思的立場是從社會生產、階級斗爭的角度出發。

在《政治經濟學批判》序言中,馬克思指出,“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識”。[2](P32)基于這一哲學的新世界觀與方法論,馬克思從政治經濟學的角度對資本主義社會的生產方式進行了深入的研究,指出人在社會中的存在不是費爾巴哈所說的“抽象的、無聲的類本質”而是一種生產關系中的存在,即馬克思所說的“黑人就是黑人。只有在一定的關系下,他才成為奴隸”,[3](P344)在這里,奴隸身份才是黑人的社會性存在。

就個體存在的層面而言,人是在一定的生產關系中的存在;而從整個社會的層面來看,則是社會存在的本質表現為某一種社會形態的生產關系。正因為如此,馬克思從生產關系的角度定義了五大社會形態(即原始、奴隸制、封建、資本主義、共產主義)。這是馬克思歷史唯物主義的唯物哲學本體論在社會學、歷史學研究中的具體表現。

由此可見,簡單地承認“物質第一性”并不是真正的唯物主義;馬克思歷史唯物主義哲學革命的本質體現為:在社會歷史領域中,堅持生產關系的優先性、從具體的生產關系出發來認識人的活動。一旦脫離了一定的生產關系去看待任何一個社會歷史現象,就會陷入資產階級意識的抽象方法。而哈貝馬斯所謂的重建歷史唯物主義也就是從顛覆馬克思的階級關系這個本體出發,他所提出的交往行動理論是用語言中客觀存在的對使用者起限定作用的規范,來取代馬克思的生產關系,以此為基礎重建所謂的歷史唯物主義。哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建是否具有合法性在此不論,但從哈貝馬斯用語言規范來取代馬克思的生產關系范疇入手,就可以看出生產關系范疇在唯物主義中的重要性。

二、階級:政治經濟學視野中的社會關系本體

從馬克思主義的立場來看,最重要、最根本的生產關系就是階級關系。對于階級這個概念,學者們大多是從政治學的意義上進行分析,沒有意識到其所蘊藏著馬克思主義所特有的哲學內涵,更沒想到它與歷史唯物主義的“物”概念相關。本文把傳統政治學意義上的階級概念與哲學意義上的歷史唯物主義的“物”范疇聯系起來,可能是顛覆了傳統馬克思主義哲學的理解范式,有理大駭人之虞,因此讓我們從馬克思階級分析方法的源起說起,一步步地走到歷史唯物主義的物概念。

對于階級分析方法,馬克思在1852年3月6日寫給約瑟夫?魏德邁信中指出,“發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭,都不是我的功勞。在我以前很久,資產階級歷史編纂學家就已經敘述過階級斗爭的歷史發展,資產階級的經濟學家也已經對各個階級作過經濟上的分析。我所加上的新內容就是證明了下列幾點:(1)階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系;(2)階級斗爭必然導致無產階級專政;(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。[4](P547)從馬克思的這段話中,我們可以看出,階級理解模式與古典政治經濟學密切相關(資產階級歷史學家只是對其進行敘述,而沒有進行理論上的分析;而古典經濟學對階級進行了理論上的分析,因此與馬克思的階級理論關系更為密切)。正如列寧說的,“由于古典經濟學家發現了價值規律和社會劃分為階級這一基本現象,創立了這門科學,由于18世紀的啟蒙運動者同前者一起用反封建主義反僧侶主義的斗爭進一步豐富了這門科學,由于19世紀初的歷史學家和哲學家們(盡管他們抱有反動觀點)進一步闡明了階級斗爭的問題,發展了辯證方法,并把它用于或開始用于社會生活,從而把這門科學推向前進,所以它是歐洲整個歷史科學、經濟科學和哲學科學的最高發展”。[5](P51)

需要說明的是,在今天的學術思想中,階級主要被人們理解為一個政治上的范疇,而實際上,在19世紀的古典經濟學中,階級是一個經濟的范疇。正因為如此,馬克思在政治經濟學中所指認的經濟基礎概念,實際上指的是階級結構以及由這種結構所決定的所有制度。下面我們就從古典政治經濟學的視角來考察階級這個概念。

由于15世紀以來資本主義的工商業的發展,到18世紀已經進入到一個商業的時代,經濟力量在社會階級結構變遷中扮演了重要角色。當時的啟蒙思想家也開始注意到社會不平等和階級劃分與經濟力量之間的關系?！半A級”一詞由重農主義的古典政治經濟學家在19世紀中期率先使用,它代替了封建時代慣用的、具有政治意味的“等級”這個術語,這是社會科學研究方法的重大進步。法國重農學派創始人、經濟學家魁奈從他的“純產品”理論出發,把當時的法國社會劃分為三個階級,即生產階級、土地所有者階級和不生產者階級。這是對資本主義社會初期階級關系的最早的經濟分析,其最重要的理論貢獻是把階級劃分與社會產品的分配結合起來。從這種階級結構觀出發,魁奈在《經濟表》中分析了社會總產品的再生產及其在三個階級之間的分配和流通?？蔚摹督洕怼钒l表以后,當時基本上“無人能夠理解”,甚至連他的弟子經濟學家米拉波也“始終沒有理解《經濟表》的真諦”,[6](P117)“真正理解魁奈《經濟表》意義的第一人是馬克思”。[7](P136)馬克思高度評價了魁奈的《經濟表》:這個嘗試是在18世紀30至60年代政治經濟學幼年時期做出的,這是一個極有天才的思想,毫無疑問是政治經濟學至今所提出的一切思想中最天才的思想。馬克思之所以作出這種高度評價,實際是與魁奈《經濟表》的哲學意義有關。因為《經濟表》中把資本主義生產方式(社會總產品的再生產)與階級結構(三大階級)分析結合起來,這正是歷史唯物主義哲學中唯物原則的體現,因為從哲學上講,唯物的原則首先體現在哲學本體論上堅持生產的優先性,然而馬克思主義哲學不僅僅限于此,而是要將這種原則與具體的社會歷史分析結合起來,這就是在政治經濟學分析中,把生產方式分析與階級分析結合起來。換言之,魁奈的《經濟表》其實不是在經濟學方面具有“天才的思想”,而是在歷史唯物主義與政治經濟學結合上具有“天才的思想”,從而得到馬克思的高度評價。

18世紀后半葉,法國重農學派的另一個重要經濟學家杜爾哥在《關于財富的形成和分配的考察》一文中,在魁奈劃分的三個階級的基礎上,進一步把生產階級劃分為農場主階級和農業工人階級,把不生產階級劃分為資本家階級和工人階級,并描述了資本家階級和工人階級的特征。從杜爾哥的理論中,我們已經可以看出一種根據財產關系來進行階級劃分的設想。英國古典經濟學的先驅配第則提出了勞動價值論,并在勞動價值論基礎上初步考察了工資、地租、利息等范疇。這實際上是提出了古典政治經濟學家分析社會結構的三個基本概念:工資對應的是工人階級、地租對應的是地主階級、利息對應的是資本家階級。

在馬克思之前,從政治經濟學的角度對社會的階級結構進行最深入研究的當屬英國古典經濟學家亞當?斯密,他吸收了魁奈的社會“純產品”在幾個階級之間分配的理論,對資本主義的剩余價值分配進行了深入分析。亞當?斯密認為,一國的土地和勞動的全部年產物或年產物的全部價值,自然分解為土地地租、勞動工資和資本利潤三部分。這三部分構成了三個階級的收入,即以地租為生的地主、以工資為生的工人和以利潤為生的資本家,這就構成了資本主義社會的三大階級:地主階級、工人階級和資產階級。從斯密的階級理論可以看出,他是分別吸收了魁奈和杜爾哥的長處:斯密吸收了魁奈根據社會總產品的分配來決定社會各階級構成的方法,所以他根據一國的土地和勞動的全部年產物或年產物的全部價值可分成地租、工資、利潤這三部分來決定階級;而他又吸收了杜爾哥根據所有權來劃分階級構成的方法,根據土地屬于地主所有、資本屬于資本家所有、勞動力屬于工人所有,以這三種生產要素的所有權歸屬來劃分階級。這非常清晰地劃分了資本主義社會的階級狀況,奠定了古典經濟學階級理論的基本框架。

李嘉圖作為英國古典經濟學的完成者,用馬克思的話說就是“英國古典政治經濟學……的最后的偉大的代表李嘉圖,終于有意識地把階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立當作他的研究的出發點……這樣,資產階級的經濟科學也就達到了它的不可逾越的界限”。[2](P106)李嘉圖認為政治經濟學的主要任務是闡明財富在社會各階級間分配的規律,他繼承了斯密根據社會生產總收入的分配來劃分資本主義社會的階級結構的方法,從根本上提出收入方式決定了階級差別,其理論闡明了工資、利潤和地租的對立。李嘉圖從剩余價值分配沖突的角度揭示了資本主義的階級結構,得到了馬克思的高度評價,對馬克思的階級斗爭理論有重要的影響。因此在《資本論》中馬克思指出,李嘉圖揭示并說明了階級之間的經濟對立——正如內在聯系所表明的那樣,——這樣一來,在政治經濟學中,歷史斗爭和歷史發展過程的根源被抓住了,并且被揭示出來了。

馬克思的階級理論基本上是按照古典政治經濟學中所揭示的收入方式決定階級結構的路徑進行分析的。在這一理論模型中,工人、資本家、地主之間的斗爭可以歸結為整個社會的總收入通過工資、利潤和地租的方式進行分配的斗爭,這樣,通過政治經濟學對資本主義生產方式的研究就可以揭示歷史發展進程中神秘的政治斗爭背后的根本原因。在以往的歷史觀中,所有的歷史事件似乎都是由某種超自然的力量所決定,而馬克思的唯物主義歷史觀則認為是經濟結構(階級結構)是基礎,即整個社會制度的基礎是財產所有制,由這種所有制決定了社會的階級分工,資本家擁有資本、地主擁有土地、工人擁有勞動力,他們之間的交換構成了資本主義生產關系的基本內容(經濟基礎),而法律、文化、政治制度等是建立在這一基礎之上的。正如恩格斯所指出的,“這些經濟事實形成了產生現代階級對立的基礎;這些階級對立……又是政黨形成的基礎,黨派斗爭的基礎,因而也是全部政治史的基礎”。[4](P196)在馬克思主義的分析范式中,所有制決定了階級關系,而階級關系、矛盾及其斗爭又決定歷史發展的方向。這便是經濟基礎決定上層建筑的基本內涵,在哲學的層面上便是社會存在決定社會意識,這正是歷史唯物主義的唯物內涵所在。

馬克思認為,財產關系“只是生產關系的法律用語”,因此在《資本論》中,馬克思對現代社會資產階級與無產階級對立的階級結構,從財產關系的角┒取—“資產”——進行了界定,即擁有財產的人被稱為是資產階級,而沒有資產的人被稱為是“無產階級”。這里的“產”不是僅僅是指財產,即只能用于自由消費而不能作為生產資料的東西,它指的是可作為生產資料的財產,即馬克思所指認的“資本”——能生產剩余價值的財產。按布羅代爾的說法,“資產存在的條件恰恰在于,它必須參加、促成、至少使人們反復更新的勞動。參加新的勞動使資產得以重建和新生,從而產生收益和增值。生產不斷在吸收并再造資本”。[8](P244)

對于界定現代資本主義社會階級關系的資本,馬克思明確提出這種“資本……只能被理解為關系”。[9](P516)正如傳統的本體論充滿了對自然(存在)的崇拜,現代社會的科技發展使人們克服了自然崇拜,卻產生了社會崇拜——生產關系、階級關系成為新的崇拜對象。在現代資本主義社會中,作為資本主義生產關系、階級關系的集中表現和載體的資本成為人們的崇拜對象。資本實際上是成為現代社會最本質的社會存在。這正是馬克思在《資本論》中圍繞資本來分析資本主義社會的根本原因,也是資本成為歷史唯物主義重點關注的哲學根源。由于資本在制度層面上體現為一種財產關系,因此馬克思把財產關系(即所有權)作為社會形態劃分的基礎,即根據所有制的形態來確定社會形態。這樣就劃分出社會形態,即奴隸主擁有產權的時代是奴隸社會,封建主擁有產權的時代是封建社會,資本家擁有產權的時代是資本主義社會,而未來的社會則是消滅私人擁有產權,代之以一個人類共同體來擁有產權,這便是共產主義社會。這是從經濟學的層面上詮釋了馬克思批判費爾巴哈人本主義哲學時所說的“舊唯物主義的立腳點是‘市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類”,[3](P61)因為共產主義社會從政治經濟學角度而言正是一個消滅私有產權、以“人類社會或社會化了的人類”擁有產權的社會形態。

參考文獻:

[1] 羅桑瓦隆烏托邦資本主義:市場觀念史[M]北京:中國社會科學出版社,2004

[2] 馬克思恩格斯選集[M]2版第2卷北京:人民出版社,1995

[3] 馬克思恩格斯選集[M]2版第1卷北京:人民出版社,1995

[4] 馬克思恩格斯選集[M]2版第4卷北京:人民出版社,1995

[5] 列寧全集[M]中文2版第25卷北京:人民出版社,1988

[6] 李宗正西方經濟學名著述評[M]北京:中國青年出版社,1992

[7] 魯友章,李宗正經濟學說史(上)[M]北京:人民出版社,1965

[8] 布羅代爾15至18世紀的經濟、物質文明與資本主義[M]第二卷北京:三聯書店,2002

[9] 馬克思恩格斯斯全集[M]第46卷(上)北京:人民出版社,1979

[10] 馬克思恩格斯全集[M]第26卷(II)北京:人民出版社,1972

The Category of Class and the Concept of Material in Historical Materialism

WANG Hao瞓in

(Academy of Marxism, Nanjing University, Nanjing, Jiangsu 210093, China)

[Key words] historical materialism; social relations; relations of production; class

[Abstract] The concept of material in historical materialism does not refer to natural material Instead, it stands for social relations Marx interpreted human activities under circumstances of specific production relations, and regarded class relations as the essential relations of production, claiming that the course of history was determined by class contradictions and class struggle This is the basic connotation of the metaphor “economic foundation determines superstructure” and the essential meaning of material in historical materialism This view also explains why Marxist category of class and class analysis could obtain a methodological basis in historical materialism

[本欄目責任編輯 孔 偉]