后現代女性主義探析

岳 麗

摘要：女性主義的發展受到多方制約，其中自身的理論缺陷是關鍵因素。作為與傳統女性主義有著根本區別的后現代女性主義能否幫助其走出原有的困境?本文擬從后現代女性主義對傳統哲學基礎的反思，凸顯差異性，重視話語與權力的關系三個方面，說明后現代女性主義能夠成為救贖。

關鍵詞：后現代；女性主義；困境；救贖

中圖分類號：D44

文獻標識碼：A

文章編號：1007—5194(2009)06—0163—03

一、批判傳統哲學基礎，徹底擺脫父權意識

傳統女性主義都有一個共同的理論預設：堅持本質主義，認可理性，確定二元對立，承認對于男女不同特質的界定。后現代女性主義則不同，它已經意識到要將批判的矛頭直接指向現代思想的根本，在女性主義的批判活動中，“所有這一切，都沒有比批削惡化摧毀傳統哲學形而上學基礎來得重要”。

(一)理性與性別歧視之間

“后現代主義認為理性并不是性別中立的，它是基于克服本性、情感和特殊性而確立的。……把理性看成是人類最根本的原則是錯誤的，理性肯定不適用于生活的一切領域。”福柯認為，理性總是充當著評判一切的標準，然而理性自身從未被拷問。

后現代女性主義集中批判了理性，認為理性是性別歧視的根源。如果理性是“人類思維能力的全部，代表人類思維能力中最好的部分”，那么被理性所“克服”的對象必然是低級和次要的，不幸的是“本性，情感，特殊性”常常被認為是女性的特質。

人們常說女人缺乏把握規模宏大的法則和原理的能力，即女性不擅長于任何理性的認識。后現代女性主義所質疑的不是女人缺乏還是不缺乏，或者這種缺乏是有利還是有害，它的矛頭直接指向參照物，即“宏大的法則和原理”本身的合法性。如果法則和原理是值得懷疑的，那么缺乏與否就無關緊要，那么女性的低下就不過是理性的專制與陰謀。如果不曾動搖父權制的這一基礎，任何女性主義的努力都是徒勞的。

如果理性對應于男性，非理性對應于女性，那么理性并不具有最高價值，男性也就不會高于女性，女性具備或是否應該具備理性便成為一個不值得爭論的問題。

后現代女性主義除了反對理性還在批判二元對立的基礎上巧妙地顛覆父權制。啟蒙主義將世界劃分為代表理性、主體、文化、心靈的男性世界和代表情感、客體、自然、肉體的女性世界兩大領域，并賦予前者高于后者的價值，由此為男性對婦女的統治提供了借口，從而把婦女束縛于家務勞役之中、排除在公共生活和理性客觀性聲音之外。后現代主義反對一切二元對立：沒有等級，只有差異；沒有二元，只有每一個個體。

綜上，后現代女性主義“兩面夾擊式”地摧毀了男女不平等的根基。首先對二元對立的批判意味著根本沒有理性與非理性的差別，也不存在男女不同特質的概括；其次，即使二元分立存在，由于理性的合法性受到質疑，非理性的所謂女性特質并非低級。

后現代女性主義的貢獻不止于此，在批判之后還呈現出寬容和前瞻性。具有較強顛覆性的后現代女性主義期望建立一個兼容并包、平等和諧的社會，它沒有推翻男性統治后登上女皇寶座的野心，而是從自己的切身感受出發，以重視女性利益為切入點關注所謂弱勢群體的權利，以對異己者的包容提升整個社會的寬容度。它所思考的是整個人類社會歷史及其文化結構，“女性主義的職責是朝向普遍性(towards universality)，她必須超出和揭示不單純關懷女人而已的現實性。”后現代女性主義不再重復傳統女性主義以“女性主體化”取代“男性主體化”的理論思考模式，而是從普遍化的角度，試圖通過“去中心”的理論思考程序，徹底取代作為男性父權主義和整個傳統文化的哲學理論基礎的“二元對立主客體模式”。

(二)“女性缺席”的后現代女性主義

后現代女性主義反對基礎主義和本質主義，因此其社會批判力反而弱于傳統女性主義，而傳統女性主義的社會批判力較強，卻又常常陷入本質主義的陷阱，從而無法徹底實現女性的自由與解放。這也是女性主義理論的兩難困境。但是后現代女性主義畢竟為女性的解放提供了一種完全不同于傳統的思路，它追根問底的勇氣和智慧，揭開了長期以來性別歧視的根源所在，盡管由于它對“后現代”的依附消解了女性主義特有的政治性，但是它的發問在方法論上卻是頗具顛覆性的。

在男女差異問題上，傳統女性主義中的前提是可確定的男性和女性的存在。女性的既有形象已經被確定，剩下的問題只是怎么樣改變這種形象和提高女性的價值。

然而后現代女性主義并未糾纏在該問題中，它的探索向上追溯，它要質疑的是：“女性”存在嗎?

后現代女性主義認為所有的分類都過于概括。由于每一個類別的內部都是千差萬別的，所以這些分類都不再適用了。在它看來，就連“女性”、“男權制”這類概念也都帶有大成問題的本質主義色彩。后現代女性主義認為根本不存在男人和女人之分，沒有永恒的男人和女人。“人只是多種文本的集合，是一種沒有最終所指的能指符號。它認為，無論男人或女人，只是一種能指符號，在不同的社會、文化中，乃至在不同的場合中，這一符號會發生變化，具有不同的指向。除了生物指標以外，人們對某一個體或群體進行性別識別時，往往依據某一文化對性別的角色行為的規定。而現在性別劃分的標準已變得模糊不清了。”

后現代女性主義認為沒有確定的“女性”和“男性”，因此也沒有必要談論男女差異。后現代女性主義以“后現代”的幽默方式回答了女性主義中最棘手的問題。

二、強調個體差異，化解傳統理論論爭

在去中心、反對二元對立以及本質主義后，后現代女性主義確立了強調差異、提倡多元化的理論攮調。

女性主義困惑于兩個“差異”問題：一是男女之間的差異，二是女性內部的差異。前者所需解決的是，男女之間究竟是否存在差異，如果有，那么差異點何在以及如何處理這些差異。后現代女性主義從反本質主義出發消解了“女性”本身，因此也就徹底否定了男女差異的前提，以較為獨特的方式化解了這一問題。女性內部的差異之爭所引發的是女性主義能否一勞永逸地制定出適合于所有女性的解放綱領。后現代女性主義從強調差異、提倡多元的角度確立了自己的立場。

后現代主義認為，所謂自然、人性，既非固定不變，也非普遍相同，在不同的社會、文化和歷史背景下具有很大不同。人的特質既不能劃分為男性氣質和女性氣質兩大類，也沒有統一的女性特征，真實存在的是來自種族、階級、經濟地位各有差異的女性個體。

斯佩爾曼曾敦促當代女性主義理論家抗拒掩蓋婦女差異的傾向，不要以為似乎存在著某種“婦女”，所有經歷了各自不同生活道路的婦女都將自動融匯到這個“婦女”類別中，在其中彼此的差異都被消解。一個有效的女性主義理論必須認真對待婦

女之間的差異，它不能宣稱所有的婦女都“正如我一樣”。

巴特勒的結論是：“這樣一個總體概念的建立，所付出的代價只能是產生新的、更進一步的‘排除。所以，要想不事先放棄未來對包容的要求，我們不得不將‘普遍性一詞視為永久開放性的、永久論爭性的和永久暫時性的。”

因此，后現代女性主義者拒絕發展出一個無所不包的解釋和解決方法，這對女性主義理論提出了重要問題；她們的拒絕態度推動了女性主義去發展多重性、多元性和差異。

對女性之間的差異問題，后現代女性主義解決的功效如何?當爭議存在時，解決的路徑有兩個：一是，彼此妥協，達成共同的行動綱領；二是，彼此之間不調和，不對話，各自為政，分別解決各自認為重要的問題。前者無疑是最理想的，然而后現代女性主義采取的是第二種方法，它對該問題的討論在一定程度上證明了女性主義中爭論存在的合理性，即超乎想象的女性之間的差異。后現代女性主義對傳統女性主義論爭所開出的處方正是：承認差異，拒絕理論的統一，不提出一致的行動綱領。后現代女性主義由女性之間的差異客觀存在而容忍了理論上的各種分歧，此種解決無疑是極為獨特的。

三、從重視事實到關注話語，樹立女性主義新的批判武器

福柯在他的權力——知識形成學說中表明：權力的實施創造了知識，知識本身又產生了權力，權力是由話語組成的，話語是權力的產物，在話語的實踐中潛藏著權力的運作。話語即權力。話語的爭奪實際上即權力的爭奪，話語的擁有意味著權力的擁有。但話語并不僅僅是權力的附庸，話語一旦由權力生產出來，其本身又具有能動地生產權力的功能。因此話語與權力之間有著復雜的互動關系。

福柯指出，標準化或正常化是控制和自我規范的深化，社會通過紀律管束著人的身體，通過話語來定義何為正常、何為反常；通過標準化或正常化過程來要求人對規范的遵從。

后現代女性主義借用福柯關于標準化、正常化的思想，說明女性就是生活在這樣一種社會壓力之下，不僅要服從紀律，而且要遵從規范，自己制造出自己馴服的身體。由于社會對于女性特征的認識已經根深蒂固，甚至女性自身亦不加懷疑，女性不自覺地按照社會既有的定位來規范自己的行為，而這種自律反過來又強化了社會對女性的認識，如此循環女性便不斷陷入對自己的約束之中，不會再對自己所應當承擔的責任產生懷疑。正如福柯所說：“用不著武器，用不著肉體的暴力和物質上的禁制，只需要一個凝視，一個監督的凝視，每個人就會在這一凝視的重壓之下變得卑微，就會使他成為自身的監視者，于是看似自上而下的針對每個人的監視，其實是由每個人自己加以實施的。”

因此，女性要獲得徹底解放，必須發展出一套屬于自己的話語，改變男性制定的“標準化、正常化”的模式，擺脫“懲戒凝視”，發出自己的聲音，通過話語去獲取權力。女性的知識由于打斷了屬于男性的絕對真理的形成史，而被排除在正式的權力歷史之外的，現在該是復出水面的時候了。

如后現代女性主義思想家伊麗加萊所做：打破男性氣質與理性、普適性的聯系；發出“女性”的聲音，創造出一套女性的符號，號召女性以自己的語言寫作自己的故事，倡導女性寫作自我表現的文本；將個人的經驗與政治的問題聯系在一起寫作，她的主張就是寫自己。

拉康也說過，女性有進入線性思維領域的特殊能力，男性富有技術的目的性的理性，在與他人的對比中確定自己的地位。他建議女性創造不同于男性的文化，避免線性思維和男性的科學樣式，提倡“圓形寫作”，并認為它是女性身體圓形線條的反映。

但是女性主義者也清醒地看到女性話語的產生只能是在社會結構性(包括男性霸權)的壓迫下進行巧妙地“解構”；在“微觀”層次對男權話語實行“抵抗”，正如女性主義者格洛茲指出的那樣，要改變男性霸權話語，不是通過改革主義，而是對權力話語最脆弱的地方，進行策略性的、局部的打擊。只有在這種多元化話語并存的情況下，才能夠動搖男性話語的霸權地位，也有利于女性話語的創造與生存)。

責任編輯：陳劍