論中國傳統(tǒng)翻譯理論

胡志利 祝美寧 劉晨曦 樊榮萍

摘要：在中國翻譯史上，傳統(tǒng)翻譯理論對長達(dá)千余年的翻譯實(shí)踐的發(fā)展都有過不可磨滅的貢獻(xiàn)，時(shí)至今日仍然具有不可忽視的積極意義。但不可否認(rèn)的是，中國傳統(tǒng)翻譯理論只有宏觀的論述，缺乏方法論，操作性不強(qiáng)。因此擴(kuò)大理論視域，引入多元互補(bǔ)的研究模式，探尋客觀科學(xué)的研究方法和手段成為促進(jìn)現(xiàn)代翻譯理論研究的首要任務(wù)，

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)翻譯理論；翻譯活動(dòng)；翻譯文本；翻譯策略；社會(huì)文化因素

1概論

中國傳統(tǒng)翻譯理論只有宏觀的論述，缺乏方法論，操作性不強(qiáng)。中國譯學(xué)的局限性基本體現(xiàn)在三個(gè)方面。第一，譯學(xué)研究的視域狹窄，觀念僵化。傳統(tǒng)譯論在原文與譯文對比研究和字詞句推敲上頗有建樹，但對原文——譯文以外更廣闊的領(lǐng)域很少涉獵。科學(xué)與藝術(shù)之爭、可譯與不可譯之爭、直譯與意譯之爭等形成了僵硬的二元對立。第二。研究思路和模式缺乏多樣性和豐富性。譯學(xué)研究的對象仍然以文學(xué)翻譯和學(xué)術(shù)翻譯為主，其題材的翻譯沒有得到足夠的重視。譯學(xué)主要的理論來源仍局限于中國傳統(tǒng)文論，缺乏跨學(xué)科的理論支撐。第三，在方法論上，傳統(tǒng)譯論長于“模糊、抽象的定性概括”而“弱于條分縷析的量化陳述”，在概念層次上做抽象議論的多，少有從實(shí)踐中得來的第一手?jǐn)?shù)據(jù)，少有量化的分析：如有統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，也只限于描述統(tǒng)計(jì)，僅有簡單的百分?jǐn)?shù)等統(tǒng)計(jì)量，缺乏追根溯源、探究因果承襲的深入討論，

2概述

中國早期的翻譯主要集中于佛經(jīng)的翻譯，翻譯理論也是對此有感而發(fā)。東晉時(shí)釋道安提出“案本而傳，不令有損言游字；時(shí)改倒句，予盡實(shí)錄”。在此翻譯思想指導(dǎo)下，提出了著名的“五失本”“三不易”應(yīng)策。其立意是為了“慎”，也就是對社會(huì)、對讀者負(fù)責(zé)的意思。這種慎之又慎的態(tài)度在譯經(jīng)(擴(kuò)及法典、經(jīng)典、公文翻譯)中，奠定了直譯的對策論、方法論基本原則，在今天看來都具有現(xiàn)實(shí)意義。但翻譯涉及多重對立與統(tǒng)一的矛盾，永遠(yuǎn)存在一個(gè)平衡的問題。由于譯者由于譯者執(zhí)著、矜慎于因循案本，譯文可讀性極差，達(dá)到了“非徒失昧，乃令嘔穢”的地步。于是鳩摩羅什標(biāo)舉“依實(shí)出華”(本著實(shí)際內(nèi)容來修辭、酌句)、“趣不乖本”(有功效但不悖原文文本的實(shí)際內(nèi)容)意義辯證翻譯主張。及至唐代，羅什的意譯表現(xiàn)論經(jīng)玄奘的力行闡發(fā)而趨于成熟，他的譯文意思獨(dú)到，可讀性很高。梁啟超評玄奘云“若玄奘者，則意譯直譯。圓滿調(diào)和，斯道之際軌也”。

近代應(yīng)用理論探索形成高潮是在清末，早在光緒二十年(1894年)，馬建忠在其《擬設(shè)翻譯書院議》中對翻譯進(jìn)行了深入的探討：

“夫譯之為事難矣，譯之將奈何?其平日冥心鉤考，必先將所譯者與所以譯者兩國之文字深嗜篤好，字櫛句比，以考彼此文字孳生之源，同異之故，所有相當(dāng)之實(shí)義，委曲推究，務(wù)審其音聲之高下，析其字句之繁簡。盡其文體之變態(tài)，及其義理粗深?yuàn)W折之所由然。夫如是，則一書到手。經(jīng)營反復(fù)。確知其意旨之所在，而又摹寫其神情，仿佛其語氣，然后心悟神解，振筆而書，譯成之文，適如其所譯而止，而曾無毫發(fā)出入于其問，夫而后能使閱者所得之益，與觀原文無異。是則為善譯也已……”

他提出了“善譯”的標(biāo)準(zhǔn)：“無毫發(fā)出入于其間，夫而后能使閱者所得之益，與觀原文無異。”馬建忠不僅指出了“善譯”的條件一自如駕馭“所譯者與所以譯者兩國之文字”的能力，而且指明了“善譯”的過程一“一書到手。經(jīng)營反復(fù)，確知其意旨之所在，而又摹寫其神情，仿佛其語氣”。對原文能夠達(dá)到“心悟神解”的程度，翻譯起來就能夠“振筆而書”“譯成之文”就自然能夠成為“善譯”了馬建忠的“善譯”一言以蔽之，即是“信”一從內(nèi)容意旨到風(fēng)格效果無所不信，1896年，梁啟超提出翻譯不應(yīng)弊于“失西義”，而必須“深知其意，茍其意糜失，雖取其文而增刪之、顛倒之，未為害也”(《論譯書》)。

1898年，嚴(yán)復(fù)提出了“譯事三難：信、達(dá)、雅”之說，并在每一譯書之后寫一自序闡論其譯學(xué)觀(特別是為達(dá)雅辯)。對中國現(xiàn)代的翻譯實(shí)踐和理論研究影響巨大。統(tǒng)而觀之，嚴(yán)復(fù)主要關(guān)注時(shí)勢與文體的關(guān)系，這是他提出“雅，，與“達(dá)”的主旨。他在與粱啟超論翻譯時(shí)說：“聲之渺者不可同于眾人之耳，形之美者不可混于世俗之目，辭之衍者不可混于庸夫之聽，非不欲其喻諸人人也，勢不可耳”。但嚴(yán)復(fù)仍將“信，，放在第一位，“意義”是他所標(biāo)舉的“信”的依據(jù)和依歸，只要無損于意義，語言表現(xiàn)可以辯解疏通，即不拘形式、不受形式束縛。這個(gè)主張也貫穿在他的翻譯實(shí)踐中。至于他提出的“雅”則是針對他所處的特殊的社會(huì)情勢特別是特定的讀者群體而言。1902年嚴(yán)復(fù)在與梁啟超的通信中解釋他這個(gè)藝術(shù)命題時(shí)說“仆之于文，非務(wù)淵雅也，務(wù)其事耳”。也就是說，他心目中的翻譯藝術(shù)性(雅)并不是“淵雅”，而是指社會(huì)接受的“通雅”，

至上世紀(jì)50、60年代，文藝翻譯蔚然成風(fēng)，傳統(tǒng)翻譯應(yīng)用理論從藝術(shù)方法論中得到了靈感，傅氏傅雷在《<高老頭>重譯本序》中提出“神似”：“以效果而論，翻譯應(yīng)當(dāng)像臨畫一樣，所求的不在形似而在神似。神似形似，渾然一致，是為勝境；但不能兩全時(shí)，則不要拘泥字面，死于句下。為了頗得神氣，可以略于形色。神似，當(dāng)然不是捕風(fēng)捉影，望文生義，而是基于對原文的透徹理解，深切領(lǐng)悟。只有妙悟原文，才能‘離形得似，即所謂不求貌同，正由神合!之后，錢鐘書提出了“化境論”：“文學(xué)翻譯的最高標(biāo)準(zhǔn)是“化”。把作品從一國文字轉(zhuǎn)變成另一國文字，既能不因語文習(xí)慣的差異而露出生硬牽強(qiáng)的痕跡，又能完全保存原有的風(fēng)味，那就算得入于‘化境”。

概而言之，案本一求信一神似。化境，這四個(gè)概念，既是各自獨(dú)立，又是相互聯(lián)系，漸次發(fā)展構(gòu)成一個(gè)整體，是我國傳統(tǒng)翻譯理論體系的重要組成部分。

3結(jié)論

譯學(xué)研究的高潮與理論的創(chuàng)新或思維的拓展始終交織在一起。道安的“五失本三不易”。馬建忠的“善譯”，嚴(yán)復(fù)的“信達(dá)雅”，以及傅雷的“神似”說和錢種書的“化境”說，在某種程度上都可以視為對傳統(tǒng)譯學(xué)的揚(yáng)棄。然而，我們不得不承認(rèn)，中國譯學(xué)至今仍然是因襲多于創(chuàng)新，考證詮釋多于建樹和超越。

中國傳統(tǒng)譯學(xué)的研究領(lǐng)域過于狹窄。翻譯始終被當(dāng)作文人雅士的一種技藝，研究大多集中在原文一譯文比較，具體轉(zhuǎn)換技巧或先驗(yàn)性的翻譯標(biāo)準(zhǔn)方面，長于“一字一詞的得失”和“增詞、省略、重復(fù)、反譯、分句和合句”這些基本技巧的總結(jié)與歸納，“忽視對翻譯基本問題和對翻譯及翻譯有關(guān)的問題的客觀研究”視野基本局限于“案本一求信一神似一化境”，“文”與“質(zhì)”的爭論，以及對嚴(yán)復(fù)信、達(dá)、雅理論的“挽救”與“完善”。對翻譯文本的選擇、翻譯策略的取舍等至關(guān)重要的社會(huì)文化因素，對譯文產(chǎn)生的重大社會(huì)影響等緊迫問題卻很少有人問津。直到最近幾年才開始出現(xiàn)研究“主題文化的規(guī)范和環(huán)境”，以及“翻譯活動(dòng)與主體文化”相互影響的著述，逐漸打破了這一領(lǐng)域沉寂的局面。對那些與翻譯實(shí)踐有一定距離，目前尚缺乏實(shí)踐意義、但具有前瞻性的問題，特別是形而上的探討一直是諱莫如深，這一現(xiàn)象值得深思。