近代中國教會大學法律教育與法制現代化

侯 強

[摘要]近代中國傳統法律教育在向現代法律教育的轉變過程中，教會大學法律教育的某些方面起著一定程度的示范與導向作用。它雖然與宗教及西方殖民主義侵略勢力有著難解難分的關系，但客觀上促進了中西法文化的銜接，順應了近代中國法制現代化的歷史要求。從某種意義上說，近代中國教會大學法律教育也與中國人自己開辦的大學法律教育構筑起了一個新式法律教育和人才培養的共同體，這種共同體的效應在一定程度上激活了法律教育系統和法制變革中的創造力。

[關鍵詞]近代中國；教會大學法律教育；法制現代化

[中圖分類號]G640

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671—8372(2009)04—0105—05

近代中國傳統法律教育在向現代法律教育的轉變過程中，教會大學法律教育的某些方面起著一定程度的示范與導向的作用。它雖然與宗教及西方殖民主義侵略勢力有著難解難分的關系，但客觀上促進了中西法文化的銜接，順應了近代中國法制現代化的歷史要求。可以說，作為近代中國法律教育的一個重要組成部分，教會大學法律教育的影響遠遠超過了其教育本身。本文擬將教會大學法律教育作為一個矛盾的統一體、一個復雜的社會現象，置于近代中國現代化的大背景下，與法制現代化發展結合起來進行辯證的考察，以冀在汗牛充棟的教會大學史研究中尋求一條更向縱深發展的路徑。

一、近代中國政府對教會大學法律教育的態度和政策

清政府對傳教士來華開展法律教育的態度和政策，最早可追溯至19世紀60年代同文館國際法方面課程的開設。當時，清政府雖是出于“養成翻譯人才'以為辦理外交的便利”的考慮，且虛驕地認為，“以西士為法，亦禮失而求諸野之遺意”，但其代表了中國教育由傳統向現代的轉型，代表了近代社會對學術和知識的新選擇，反映了清政府對西方法文化的態度與政策有了些許的變化。及至1889年，張之洞更是奏稱：“泰西各國以邦交而立公法，獨與中國交涉恒以意要挾，舍公法而不用，中國亦乏深諳公法能據之以爭者，又凡華民至外洋者，彼得以其國之律按之，而洋人至中土者，我不得以中國之法繩之，積久成憤，終滋事端。夫中外之律，用意各殊，中國案件命盜為先而財產次之，泰西立國畸重商務，故其律法凡涉財產之事論辯獨詳，及其按律科罪，五刑之用，輕重之等，彼此抑或異施。誠宜申明中國律條參以泰西公法，稽其異同輕重，衷諸情理至當著為通商律例，商之各國，頒示中外。如有交涉事出，無論華民及各國之人在中土者咸以此律為斷，庶臨事有所依據，不致偏枯。顧欲為斯舉，非得深諳中外律法之人不可，此公法之學宜講也。”很顯然，面對我國與西方列強交涉時，因對國際法無知而備受欺凌所帶來的頹勢，清廷一些官員已逐漸清醒地認識到知曉國際法的重要性，并企圖依信它捍衛國家利益。

1895年，天津海關道盛宣懷創辦的天津中西學堂，不僅其頭等學堂設有律例學門，而且盛宣懷在創辦之時聘請了英國血統的美國傳教士丁家立任總教習。至此，丁氏主管該校教務長達11年之久。1902年，以“中國通”自詡的美國傳教士福開森甚至在第四屆“中華教育會”大會上頗為自得地說：“中國政府開設的每一個大的書院中，都有基督教傳教士擔任首長。”劉廣京對于自1882年至1911年清朝滅亡這30年的中國基督教大學的某些突出事實進行考察后得出，“對中國人來說，這三十年中，基督教會在中國實際上已經奠定了基礎；同時，基督教大學也已成為中國最先進的學校，開設種種現代課程，以滿足這個剛剛才開始覺醒的國家的需要。在1882年至1912年期間，基督教會在中國建立的大學不少于十二所，而且幾乎這些學校都是由美國教會開辦的。”

就教會學校的發展而言，20世紀以前，由于晚清政府關于近代教育法規的觀念還處于孕育中，對于傳教士辦學的管理遠未提上日程，教會學校是在毫無競爭的局勢下得到發展的，其相互之間也不存在多大程度的真正聯系。有資料顯示，在教會“這個‘體系的若干部分之間，甚至在某個一定省份范圍之內，都沒有任何聯系之存在，而且甚至在專門術語和學校劃分上，教會學校也往往不依照眾所公認的政府慣例”。設立在中國大地上的教會大學，不僅大部分在外國注冊立案，而且敢于無視中國主權，對中國法律置若罔聞。但“教會大學在中國教育體系中的突出地位，已經引起了國人的警覺。1906年清政府開始制定有關教育行政的一些新政策，其中規定所有教會學校畢業生都不得享受應得權利，用意顯然在限制教會學校。”1909年，清政府更是發布通告，規定外國教會學校須向中國政府注冊立案。此舉雖被列強置之不理，最后是不了了之，但教育權畢竟作為國家主權的一部分被加以確認了。

辛亥革命后，民初政府雖對教會教育采取了相當寬容的態度和政策，但在利用的同時，又采取了一些限制和管理政策，于1917年、1920年和1921年，前后三次發布通告，規定外國教會學校須向中國政府注冊立案。南京國民政府成立后，進一步將教會大學納入國家教育行政體系之內。1927年10月18日，大學院公布《私立學校規程》，明確規定“外國人設立及教會設立之學校”均屬“私立學校”，“私立學校須接受教育行政機關之監督及指導。”教會大學中第一個立案注冊的是金陵大學。30年代以后，教會大學已大多向中國政府注冊立案(圣約翰大學直至1947年10月才正式向中國政府注冊立案)，并參照中國政府的教育體制作了適當調整。“注冊對國民政府來說是要建立一個統一的在政府控制下的教育體系。對教會大學來說，則是要在制度上從教會教育機構轉變為國家教育體系的一個組成部分。無論如何，它們從此結束了清末以來的獨立地位，至少在理論上必須接受國民政府制定的教育計劃。”對于注冊帶來的變化，韋卓民曾總結說：“立案醞釀幾年之后，基督教大學大都逐漸地變成中國人辦理的學校，形式和內容都逐漸與我國國情結合。”以東吳法學院為例，“在最初的若干年里，東吳法學院講授的中國法極為有限；在1923—1924年間，列入課程體系的只有一般性的中國法課目。”1928年以后，“所有認可的法律學制的最低要求得以確立，并逐步為中央政府所強制實施。所以到了1930年，東吳法學院課程概覽全部所列標準的中國法，以及大陸法(它是中國新法律體系建立的基礎)和英美法課程都一律用中文講授。”中國政府對教會大學的這種同化和接受，不僅使得教會大學獲取了中國政府的資助，而且許多教會大學已被公認為是中國的大學而不是外國的大學。正因如此，在1934—1935年度國民政府教育部分配給私立大學的720000元(中國幣)中，將近一半資助了教會大學。

從晚清到民國，中國政府在不斷轉型的社會歷史背景下對教會法律教育采取的態度，有延續，也有變革。其總的特征是：一是保護、支持和利用，反映了近代中國歷屆政府在近代法文化資源匱乏下的實用主義態度；二是限制、規范和合作，走過了一條

由弱而強的政策干預之路。但我們也應清醒地認識到，雖然近代中國政治的變遷加速了教會法律教育的世俗化和中國化，但在實際運行中，中國政府對教會大學的控制力自始至終都是有限的，這可以說是一個不爭的事實。對此，立案后擔任華中大學校長的韋卓民就曾言：“有幾個立了案的基督教大學，對政府講，校長是中國人，而學校的行政權和財權，照舊操在外國人手里，一直到抗戰勝利，各校復員之后，還是這樣。以學校論，是陽奉陰違，以政府論，是明知不問。”很顯然，教會大學中中國校長的真正權力是大打折扣的。

二、近代中國教會大學法律教育人才培養的成果

教會組織之所以在中國開辦大學，其真正的意圖在于培養能夠效忠于教會的領袖人物，以基督教思想戰勝中國傳統思想，進而實現“中華歸主”的根本目的。在他們看來，高等教育“在不久的將來它很可能是教會工作的主要部分”，并且“是向教會開放的一個廣闊的天地，在它所資助的這樣的學校里，中國青年在心理習慣上可以得到完全的訓練，使他們成為人民的領袖。培養堅強的基督教徒，使他們有能力擔當威高權重的職位，是教會工作理應承擔的”，亦即應該通過教會大學教育來培植其在華的領袖人物，使其成為“以華治華”的工具。

但教會大學本質上畢竟屬于近代的新教育，其發展是不可能完全按照創辦者們既定的愿望和軌跡發展的。正如恩格斯所說：“歷史上活動的許多個別愿望在大多數場合下所得到的完全不是預期的結果，往往是恰恰相反的結果”。因為教會大學在秉承西方教會意旨的同時，也不可避免地受到了中國社會的影響。事實上，教會大學—方面部分按照傳教士們的意圖，造就了他們所需要的人才；另—方面更多的是為近代中國的現代化事業培塑了人才，甚至是帝國主義的掘墓人，這可以說是多數傳教士始料未及的。

以近代中國的新式法律教育發展而言，傳教士在其中扮演了先驅的角色，最早的國際法教學就是由西方傳教士擔綱的。此后，“在西方傳教士的努力之下，法律教育在教會大學各學科中所占的比例日益上升，至1937年，教會大學中法學專業所占的比重已達10.3％。雖然，這個比例低于全國平均水平(全國平均水平為26.4％)，但對于以神學、醫學、英語和自然科學等為主修課目的教會大學的教育而言，這個比例已經是很可觀了。”很顯然，在近代中國整個教會大學事業發展中，法律教育已成為其代表性的學科之一，有著舉足輕重的地位。

近代中國教會大學法律教育的開展，代表了教會勢力對拓展其生存空間的新選擇。1925年，露懿思在總結中國基督教教育時就說：“高等教育為教會素所注重，在中國所設立之大學校聲譽赫赫，其畢業生為國家強有力之分子，固不待言，如圣約翰、滬江、嶺南、福州、金陵、湘雅、華西、燕京等大學無不為預備中國今日之領袖人才之所。”這些教會大學在實際的興辦過程中，各自形成了自身的特色。以燕京大學為例，其“歷屆畢業生從·九一七年到一九三六年共約一千七百名，以在教育界工作的最多，約占百分之四十，其次為宗教界，約占百分之十三，政界在一九三一年以前約占百分之九，后來的幾年逐漸增多，約占百分之十六”，側重于培養教育、政治和宗教方面的人才，除此之外，天主教在南方的最高學府震旦大學也培養了一批法律人才。雖然“‘震旦的法科開始報名的很少，畢業生一般介紹到各地法商的企事業。”但“國民黨執政后，為了裝點門面掩護法西斯專政而制訂所謂新的‘六法時，聘請了該校法科外籍教師擔任顧問。自此以后，該校法科考生增多，畢業后可被介紹到國民黨政府的司法部門當官。估計到—九三七年，該校法科畢業生也有—百多人，在國民黨政府司法界占有—定的地位。‘震旦其他系科較差，報考醫科、法科的學生較多。”

此時的東吳大學更是以法學教育名噪當時。“東吳法學院在民國時期為中國近代法律職業的出現做出了貢獻。盡管上海有很多教育機構教授法律，但東吳法學院卻居執牛耳的地位：它是華南第一流的而且是最著名的法學院。在本世紀20—30年代，其畢業生在法律職業和在民眾生活中發揮了突出的作用，而且上海法律界幾乎任何一個有影響的人物都一度與法學院有關。與許多其他的法學院相比，東吳法學院培養的是律師，而非司法官，并通過對職業道德、學術水準以及職業能力的強調，為他們積極參與政治和經濟生活打好基礎。”據盛振為統計的該校前19年辦學成果，畢業生已達400余人。其中，歷任國內外各大學法學教授者，計有50位此外，“法學院的教師和畢業生，不少人走上了仕途。例如：法科研究所主任劉世芳，在抗戰勝利后當了上海高等法院民庭庭長，還帶了一些法科畢業生去當推事。法學院畢業生及教師查良鑒由美回國后，一面在母校任教，一面在上海第一特區地方法院任秘書長，后又擔任院長。端木愷留學回國，先任大學教授，然后當了行政院參事，后來當過行政院秘書長。許多學生在畢業后，去美國留學，取得碩士或博士學位。據1941年東吳法學院統計，歷屆畢業生出國留學者有九十八人。”

由上可知，多種因素的結合，使得近代中國教會大學得以產生和發展，并發展成為新式人才培養的一支重要力量。此時，一些教會大學法科的相繼設立，在一定程度上回應了我國政治和法制的現代化變革，培養出了一批適應社會發展需要的法政人才，但我們也應清醒地認識到，由于當時“許多教會教育工作者還對于教會學校開設商學、工程學、法學等學科感到為難，因此，實際上，只有華東三四所教會大學開設這些學科”，且直至“在民初的十余年中，教會大學還是按照大學的創辦人自己心中的模式一英美大學，特別是美國小型大學的樣板在發展著”。所以，就教會大學法律教育人才培養的總量而言，其在近代中國整個新式法律教育人才培養體系中實際所占的比重還不大。

三、教會大學法律教育對近代中國法制現代化的影響

在中西法文化沖突交融的過程中，教會大學法律教育作為西方法文化的載體，其在近代中國的誕生和成長，是與帝國主義侵略的加深及中國社會變遷相伴而行的，本意在于使基督教教義主導整個中國教育事業的發展，借以擴大基督教的影響，最終實現“中華歸主”的愿望。但近代中國教會大學法律教育作為西方教會在中國興辦的一項文化教育事業，不可否認，其對于我國傳統法制現代化所起的作用是十分明顯的，產生的影響也是深遠的。

歷史告訴我們，不同文化的交流，從來就是一個雙向的過程。就教會大學法律教育在近代中國的發展而言，形象地說來，是背靠西方、面向中國，不可避免地受到來自西方教會和中國社會兩股力量的牽制。正由于此，教會大學法律教育創辦者們的動機是不可能完全從自己的要求出發的，“無論教會方面揚言‘征服中國也好，‘在強烈的宗教影響下進行教育也罷，都只是一廂情愿”，它必然要注意到教會大學法律教育與中國社會的互動關系及其實際效果。其實，早在1910年，時任北美外國傳教大會

顧問委員會主席的巴頓博士在北美外國傳教大會上就指出，教會教育要服從于中國特殊的需要，外國教育家們要積極參與中國的教育活動。1922年出版的巴頓調查團報告更是為教會學校提出了“更有效率、更基督化、更中國化”的新政策。

正是在這種新的形勢下，及至20世紀初，教會大學開始更多地開設一系列包括法科等在內的專業領域的學科。以東吳大學法科創辦為例，過去美國人“創辦的教會大學從未開設過法科，東吳是第—所。當時美國在上海租界內設有駐華按察司署，推行美國屬地阿拉斯加的‘領土法律，需要在中國訓練一批為他們服務的英美法人才'因此東吳法科應運而生。”就此時東吳大學法科教育而言，雖然仍包含著宗教和教育的雙重目標，但因其本質上屬近代的新教育，已不由自主地按社會的需要培養專門人才。對此，時任東吳大學法學院教務長的盛振為盛贊其，“外以應世界潮流，內以適國家之變遷，擘劃深稽，以作育英才為務。其有造于吾國法界人才者，奚可量計”這一評價應該說是言大而夸，并不完全符合事實。但如果說由于教會大學法律教育的創辦，使得西方法文化的輸入，在范圍和規模上，從知識線的引進走向了知識體系的輸入倒不為過。事實也是如此，還是以東吳大學法科為例，該校“出版的法律刊物刊載有20年代至30年代試圖實現現代化所擬訂的許多法典及中外律師的評注。該刊成了了解中國法制史上一個具有創造性的時期的重要資料。”此時，西方法文化輸入無論在數量還是在質量上都出現了明顯的飛躍，形成了加速度發展的態勢。

與此同時，在華教會大學作為一個教育實體，為求得自己的生存，同時增強與中國人開辦的大學相競爭的能力，非常重視培養適合近代中國社會需要的有用人才，司徒雷登執掌燕京大學后就公開聲稱：“我們不要變成世界最有名的學校，也不要成為有史以來最有名的學校，而是要成為‘現在中國最有用的學校。”為此，30年代的燕京建立起了自己社會學教師隊伍，法學院學生占全校學生的1／3左右，法學院成了燕京實力強大的一個學院，教師們培養了學生運用科學方法收集有關中國社會基本材料的能力。與之相伴隨，東吳法學院的法律教育也體現出了新的法律教育觀和法律職業觀，“引導并發展一種近代的法律職業觀念——私人的并且是獨立的，具有較高的任職標準、符合倫理的行為和強烈的社會責任感的法律職業。另外，東吳法學院還為學生提供了_一種近代的、向外看世界的視角；眺望世界，而不只是簡單地接受使其有別于過去的那種準法律職業者的法律實務訓練”。對此，時任東吳法科教務長的劉伯穆在1924年畢業生聚餐時，曾不無夸張地說，學校已為畢業生鋪平了謀生的道路。

正是這種教育政策指導下，教會大學為近代中國法制現代化變革培養了一批法律人才。以東吳大學法科為例，“在30年代，有七名校友是立法院法律編纂委員會成員，提倡成立公共租界法庭的九名律師有七名是畢業于東吳法學院的。畢業于東吳大學并在30年代擔任比較法學院院長的吳經熊幫助起草了1936年憲法，該憲法于1947年1月頒布；他還是關于1936年憲法草案背景的權威著作《中國制憲史》(上海，1937年)的作者之一。”另據1931年《中國人名錄》中中國人的職業狀況統計，擔任律師的，教會大學畢業生有16人，其他大學畢業生有37人。我們知道，人才的保障是使可能變為現實的重要條件。毫無疑問，近代中國教會大學法律教育的人才培養客觀上為傳統法制的現代化轉型的實現提供了某種可能。

從某種意義上說，近代中國教會大學法律教育也與中國人自己開辦的大學的法律教育構筑起了一個新式法律教育和人才培養的共同體，這種共同體的效應在一定程度上激活了法律教育系統和法制變革中的創造力。這些由教會大學法律教育培養出來的法律人才，已遠非昔日以天下為己任自詡的士人所能企及。—方面，特定的西方法律教育的知識背景，決定了他們容易接受并期望傳統法制的現代化運動，這在一定程度上削弱了法制現代化運動中固有的停滯惰力和倒退阻力的摩擦系數；另一方面，他們在近代中國誕生出來，也為此時我國法制現代化提供了一批訓練有素的專門人才，緩和了法制人才奇缺的矛盾，減輕了借才異域的壓力與麻煩。更為重要的是，他們一旦畢業后進入近代中國法制變革的舞臺，就會形成一股綜合性的社會趨新力量，不僅會直接推動該領域的變革發展，而且會長期保持這—方向和趨勢。

[責任編輯張桂霞]