王夫之詩學中的艷詩論

崔海峰

摘要：在中國詩學史上，很少有人像王夫之那樣對艷詩有較充分、系統的評價，而學界對王夫之的艷詩論缺乏應有的關注。本文從艷情與淫情、艷詩中的宮體詩、艷詩與亡國之音、艷詩佳作的衡量標準等方面探討王夫之詩學中的艷詩論。

關鍵詞：艷詩；艷情；淫情；宮體詩；亡國之音

中圖分類號：B249.2文獻標識碼：A文章編號：1004-7387(2009)01-0027-06

艷詩，與艷歌、艷詞、情詩、艷情詩、艷體詩的意義大致相同，包括今人所說的愛情詩在內，泛指自古以來吟詠女性、抒發戀情的詩。艷詩一詞，較早見于南朝齊梁時期宮體詩人作詩所用的題目中，如《三婦艷詩》(王融)、《戲作艷詩》(蕭繹)等。從唐代起，艷詩一詞成為約定俗成的批評術語。王夫之在《古詩評選》、《唐詩評選》、《明詩評選》等著作中選錄艷詩多首并有較細致的評價，他的評價因隨感式的文體而顯得零散，他對艷詩的概念和衡量標準也缺乏明確的界定，但我們從中仍能看出他的既獨特又切合中國詩學精神的基本觀念。

一、艷情與淫情

艷詩有多種形態，并不都是富于艷情意蘊的。很多艷詩描摹女性容貌、姿態、服飾、用品或閨中陳設，是詩人以詠物的旨趣和格式寫出的，通常具有詞采華艷、旋律柔婉、格調輕靡的特色，其中缺少即物達情、情景雙收、情深韻遠的佳作。王夫之說：“宮體一倡。詠物者惟有掇拾，漫無思理，此篇殊矜風味。”(《古詩評選》卷五鮑泉《詠剪彩花》評語)他贊賞文情并茂、文質相生的佳作，例如：“有文皆有情。不似官體他篇之徒為字事使也。……‘文以氣為主，雖時出浮艷，亦豈能有此哉?”(《古詩評選》卷一簡文帝《隴西行》評語)“簡文詩非艷不作，顧有艷字而無艷情。此作亭亭自立，可以艷矣。”(《古詩評選》卷五簡文帝《怨詩》評語)南朝梁簡文帝蕭綱是官體詩的旗手，《梁書，簡文帝紀》說他雅好題詩，傷于輕艷。“輕艷”可謂后世對蕭綱的詩、宮體詩乃至齊梁詩的定評。王夫之不因蕭綱的詩非艷不作、時出浮艷而對其人其詩抱有成見或抹殺其出色之處。他不希望艷詩有文無情、“徒為字事使”或“有艷字而無艷情”。因為真正動人的艷詩不一定詞采華艷卻總是富含艷情的。

在中國古代，人們通常把各種形態的男女戀情泛稱為艷情。艷情在詩中不一定都是夫婦以外的，如簡文帝蕭綱的《詠內人晝眠》，其結尾兩句云：“夫婿恒相伴，莫誤是倡家。”艷情在詩中也不見得都是男女之間的，如南朝梁吳均的《詠少年》和蕭綱的《孌童》，這兩首詩都被選人《玉臺新詠》，帶有男性狎戲的口吻和濃重的男色意味。同為寫艷情，由于創作意圖、視角、口吻、韻味、詞采等因素的不同，作品的格調、境界和效應就有很大差別。因而，王夫之對諸多艷情并不一概加以褒貶，他采取的是具體問題具體分析的態度。他所貶抑的是淫情。從貪色、淫亂的層面看，淫情是艷情的特殊形態；從沉溺、過度的層面看，淫情與艷情不一定有直接或密切的關系。

就人生而言，王夫之對男女之間的情、欲持充分肯定的態度。在他看來，甘食悅色是天地之化機，飲食男女之欲是人之大共。共而別者在于度：人之有情有欲乃天理之宜然，隨處見人欲即隨處見天理，人欲之各得即天理之大同；情欲為“血氣之所樂趨”，君子弗能絕，男女之間的幽昵之情順勢而發，乃以保舒氣之和平，“故知陰陽、

性情、男女、悲愉、治亂之理者，而后可與之言《詩》也”(《詩廣傳》卷三)。但情、欲有多種形態，不一定都具有使人興發感動的審美價值，情、欲不等于詩情。王夫之說：“詩達情，非達欲也”，“但言欲，則小而已”，“欲之迷，貨私為尤，聲色次之”，“不得于色而悲鳴者，其蕩乎!不得于金帛而悲吟，蕩者之所不屑也，而人理亦亡矣”(《詩廣傳》卷一)。他不贊成人們沉溺、迷亂于貨私、聲色之欲，不希望人們對此加以長言嗟嘆，認為“欲有大，大欲通乎志”(同上)，也就是說，人的欲望不應局限于狹小的境地而應與深遠廣大的情志相通。這樣，欲通過情志或性情而與詩有不解之緣。王夫之對情、欲的態度與宋代道學家揚天理抑人欲的觀念有很大差別。與晚明文藝思潮中的自然情性論有很多共同點。但不像后者那樣既疏離儒家傳統又缺少新的理性思維的支撐。他不拘泥于傳統觀念。也不盲從時代思潮，以博古通今的方式為詩學確立新的哲學基礎，以求同存異的精神為眾說紛紜的詩學思想尋求整合的通路。本著詩達情的美學原則，王夫之在品評艷詩時把情視為不可或缺的要素或指標。

情有貞、淫之分。王夫之說：“情之貞淫，同行而異發久矣”，“貞亦情也，淫亦情也。……情上受性，下授欲。受有所依，授有所放，上下背行而各親其生，東西流之勢也”(《詩廣傳》卷一)。貞、淫相背是顯然的，但其間的界限卻并非涇渭分明，王夫之似乎無意嚴格劃定其間的界限，因為宇宙人生中沒有“截然分析而必相對待者”。他對貞情未作明確的解釋，根據他的有關言論的上下文，可以說，貞情合乎仁義禮智之性，富于側隱、羞惡、恭敬、是非之心，與委瑣、頑鄙、浮靡的淫情相反，是真摯、專注、純正、有節度的情感。淫情，具有過度、沉迷、貪色等多層面的涵義，在不同的語境中往往各有所指。王夫之說：“談藝者日：‘《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不傷。好色而不淫，未能諒怨誹之不傷也。怨誹而不傷，則以之好色而淫者，未之有矣。淫者，非謂其志于燕媒之私也。情極于一往，汜蕩而不能自戢也。”(《詩廣傳》卷三)戢，意為止息、禁止。在王夫之看來，自戢并非要人在閉塞、壓抑中“矜其清孤”，是指人能“有所私而不自溺”。“情摯而不滯，氣舒而非有所忘。蕭然行于憂哀之途而自得”，無所傷故無所淫，“知不傷之乃以不淫者，可以言情矣”(同上)。由此可見，怨誹而不傷，大體上不是說詩人機械地保守某種政治教條或維護某種道德準則。而是指詩人不因“極于一往”而使情感流落到放蕩、損傷的“淫”的地步，意味著順應情感緩解和舒泄的心理規律，把握恰到好處的分寸感和自由度。取得最佳的藝術效果。

朱熹說：詩以道情，詩人不會總是譏刺他人。他把《小序》所謂旨在刺淫的十幾首詩視為男女自敘其事其情的“淫詩”，另把《國風》中《小序》_認為與淫奔或淫亂沒有關系的十幾首詩也解作“淫奔之詩”、“淫者相謂”、“男女相悅之詞”等。他基本上把“淫詩”歸結為詩中的“淫”者之言，認為“淫詩”并不意味著作者“淫”，他說詩人溫醇，必不樂于譏刺他人之短。“如詩中所言有善有惡，圣人兩存之，善可勸，惡可戒”(《朱子語類》卷八十)。按照這個邏輯，朱熹試圖避免“淫詩”論與“好色而不淫”、“思無邪”等儒家詩學準則的沖突。

王夫之不認為朱熹所指稱的二十多首詩都是淫詩，指出《衛風·木瓜》、《王風·丘中有麻》、《鄭風·山有扶蘇》等算不上淫詩，他說事關風化，不敢曲徇朱熹。他也贊同或采納朱熹的一些觀點。例如：朱熹說《邶風，靜女》是“淫奔期會之詩”，王夫之說《靜女》之情適用于“床第綢繆之