“通變”詩學轉向中的崇正傾向

楊　暉

摘要：劉勰創造性地將哲學中的“常變”與《易傳》中的“通變”融合，實現了“通變”的詩學轉向，并賦予其新的內涵。本文揭示了劉勰“通變”思想中的“崇正”傾向。并在其著作中進一步得到驗證。

關鍵詞：劉勰：詩學；通變；崇正

中圖分類號：G119文獻標識碼：A文章編號：1004-7387(2009)01-0064-03

“通變”最早見于《周易》，是哲學層面的概念。《系辭傳》日：“窮則變，變則通，通則久。”其大意是指事物發展到一定程度，堵而不順，必生變化，變化而順暢，因此，“通變”可以理解為“貫通使之順暢”Ⅲ。劉勰第一次將這一概念引向詩學，成為《文心雕龍》重要的成就之一。那么，劉勰“通變”的內涵是什么呢?在其詩學轉向中是否注入了新的元素?

一、通變的詩學轉向

《序志》云：“蓋《文心》之作也，本乎道，師乎圣，體乎經。酌乎緯，變乎騷，文之樞紐。”這表達了兩層意思：第一是談《文心》之“本”、“師”、“體”；第二是在“本”、“師”、“體”基礎上論“酌”與“變”。酌，衡量后決定取舍。變，辯也。又辯者。辨也。辯、辨相通。這里的第二層就是劉勰的“通變”思想。這一思想集中體現在《通變》篇中，《正緯》與《離騷》是具體實踐，與《通變》相互印證。《通變》開篇曰：“文之體有常，變文之數無方”，認為詩、賦、書、記等都有“體”與“文”兩個方面，前者“有常”，后者“無方”。這一詩學觀念自然見出中國哲學的“常變”痕跡。

中國人很早就確立了“易變”觀念，《系辭》已有“在天成象，在地成形，變化見矣”，即“承認變是宇宙中之一根本事實”，但也不否認“常則”的存在，如《老子》的“知常日明，不知常，妄作兇”，也就是在“變化的不易之則，即所謂的常，常即變中之不變之義。”劉勰接受這一“常變”，并創造性地運用到詩學領域。提出了“文體有常，變數無方”的思想。他說：“凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也：文辭氣力，通變則久，此無方之數也。名理有常，體必資于故實；通變無方，數必酌于新聲。”(《通變》)認為文體的名稱與寫作原理為不變之“常體”。即“常”，但言辭、氣勢為“無方”，即“變”，因此，詩賦是“常”與“變”的有機統一。在“常”與“變”的關系中，劉勰重視“常”，這就是他“本乎道。師乎圣。體乎經”所表達的思想。可以這樣認為，劉勰是在“常變”觀的基礎上，融入《易傳》中的“通變”思想，實現了“通變”的詩學轉向。那么，劉勰是如何創造性地把“常”與“通”結合在一起的呢?

何謂“常”?《說文》：“常，下蒂也。”帚，裙的本義。段玉裁注：“引申為經常。”《玉篇》：“常，恒也。”《正韻》：“久也。”有恒常、不變的意思。《易經》中有“介于石，不終日。”(《易經，豫六二爻辭》)“無平不陂，無往不復。”(《易經·泰九三爻辭》)雖言“變”，但它本身就是“常”。《尚書》有“惟天監下民，典厥義。降年有永有不永。非天天命，民中絕命。”其中。“永”為常。“不永”為變。孔子的“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”(《論語·為政》)雖然言的是“損益”，但其中的“因”正強調其“常”。《易傳》中以“恒”言“常”，《管子》以“天不變”為“常”；董仲舒提出“變而有常”等等。由此可見，變中之不變早已為哲學家注意。同樣。劉勰在他的詩學思想中也非常重視“常”，集中表現了他的宗經思想。這就是他的《宗經》篇。

何謂“宗”?何謂“經”?《說文》：“宗，尊祖廟也。”段玉裁注：“當云：尊也，祖廟也。”“經，織從絲也。”段注：“織之從線謂之經。必先有經而后有緯。是故三綱、五常、六藝，謂之天地之常經。”“經”就是綱，是常，是藝，也就是人最根本的東西。對人講，“宗經”就是要尊重祖先；對文章而言，就是尊重經書。對于“文之用心”，劉勰以為“詳其本源，莫非經典”，(《文心雕龍·宗經》)提出了“論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳銘檄，則《春秋》為根。”(《文心雕龍·宗經》)此《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》等為立文之本，猶如祖廟一樣應當給予尊重。從“常變”這一哲學基礎出發，自然就使他的“通”引向“常”，即那些不變的東西，也就是“經”。劉勰表達他“通變”思想的經典案例，就是“文之樞紐”的《正緯》與《辨騷》兩篇，并表現了他文學觀念的崇正傾向。

二、通變的崇正傾向

劉勰對屈原評價很高，說它“軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”(《文心雕龍，辨騷》)，歸納出“典誥之體”、“規諷之旨”、“比興之義”、“忠怨之詞”等“四事”，同于《風》、《雅》，宗的是“經”，符合“常”。這是劉勰肯定屈原《離騷》的主要原因。但也指出其“詭異之辭”、“譎怪之談”、“狷狹之志”、“荒淫之意”等“四事”異乎《經》者。是“非常”，即是“變”。然而，在劉勰看來，《離騷》雖然異乎經，但在體上仍“憲乎三代”。“異”只是在“變文之數”，并在不悖“經”的立場上對其“自鑄偉辭”給予了足夠的寬容。“通”是與體之“常”相通，“變”是指文之“變”，由此，劉勰的“通變”，就是以“經”為準，變而不離其經，在不悖“經”的前提下肯定文在方式上的變化。這種理解可以在他的《宗經》篇中得到證實。他不僅肯定《易》統論說辭序之首，《書》發詔策章奏之源，《詩》立賦頌歌贊之本，《禮》總銘誄箴祝之端，《春秋》為紀傳盟檄之根，而且還提出“六義”。認為“五經”“一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕。四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。”(《文心雕龍·宗經》)這里的“首”、“源”、“本”、“端”、“根”異字同義。表達了各種文體之本都起于“經”的思想：“經”體現出來的“六義”也成為他評文章的標準。他的宗經思想明確，且無可非議。

但既然要“宗經”，那又為什么要對異乎經的“四事”找出理由并給予肯定呢?這就是劉勰的智慧。他肯定時代對詩的影響，“時運交移，質文代變”，以及“文變染乎世情，興廢系乎時序”(《文心雕龍，時序》)，都表現了他思想中的積極因素。面對當時“儷采百字之偶。爭價一句之奇。情必極貌以寫物，辭必窮力以追新”(《文心雕龍，明詩》)的文風，劉勰鮮明地提出自己的主張，表現了對追新逐奇，尚麗重飾的不滿，認為“黃唐淳而質，虞夏質而辨。商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質及訛，彌近彌澹。”(《文心雕龍·通變》)在傳統的詩學思想中，淳、質、辨、麗、雅多贊揚與肯定，而侈、艷、淺、綺，訛、新則多為批評與否定。這就是他所說的“風味氣衰”。他的判斷是建立在“原道”、“師圣”、“宗經”的立場上，提出“從質及訛”。“風末氣衰”，乃是“競今疏古”之故。對這一原因的揭示，表現了他的詩學觀念。

“通變”是先“通”后“變”。“通”是通“經”，以“經”為基

礎的變，即不悖于“經”的變。某種程度上的離“經”雖然能得到劉勰的寬容。但悖離“經書”之“變”卻遭到他的極力反對。這一思想又可在《正緯》中得到證實。張少康認為，《正緯》也是變的一種形式，是“通變”的反例。他說“緯書雖然也是‘經之變，然而，緯書變的結果是以虛假代替真實，‘乖道謬典，亦已甚矣。因此是不能提倡的。”這一說法極有道理，較好地闡釋了為什么《正緯》也在“文之樞紐”之列。劉勰將緯書歸納出“虛偽”、“浮假”、“僻謬”、“詭誕”等“四偽”，即“經正緯奇，倍摘千里”、“緯多于經，神理更繁”、“堯造綠圖，昌丹書”、“先緯后經，體乖織綜”加以反對，態度非常鮮明。這就是他想明確傳達出“變而不失為正”的思想。“正”就是“經”。在堅持“正”的同時也體現出他的靈活性來。

如果引進傳統的正變思想來分析劉勰的“通變”，可以看出他的崇正傾向。在中國傳統詩學中，凡是追求一個源頭，追求本質，在各種體之間強調經典與權威，這就是崇正思想。因此，只要是確立了一個正體，或確定了一種標準，即已經表現了崇正觀念。劉勰在“文之樞紐”中的《原道》、《征圣》、《宗經》正是追求“一源”之“正”。雖然《辨騷》是在不背“道”、“圣”、“經”前提下的改良，表現了劉勰在某種程度上的寬容，但崇正的傾向仍然是沒有改變的。

三、崇正傾向的驗證

通變思想的深層原因，正是劉勰的崇正思想。變的提出是劉勰針對齊梁文風。而這一文風恰好是悖“正”的文風。

齊梁社會風氣變異，如《顏氏家訓》所云：“及侯景之亂，膚脆骨柔，不堪行步，體贏氣弱，不耐寒暑，生死倉卒者，往往而然。”(《顏氏家訓·涉務》)“梁朝全盛之時，貴游子弟，多無學術，……無不熏衣剃面，傅粉施朱，駕長檐車，跟高齒屐，坐棋子方褥，憑斑絲隱囊，列器玩于左右，從容出入，望若神仙。”(《顏氏家訓·勉學》)這樣的社會風尚與審美追求必然使文風日漸華靡浮艷，過度逐奇。梁代蕭子野在其《雕蟲論并序》中談到當時的文風時指出：“天下向風。人自藻飾。雕蟲之藝，盛于時矣。……深心主卉木，遠致極風云，其興浮，其志弱，巧而不要，隱而不深，討其宗途，亦有宋之遺風也。”他們故意追新逐奇，如宋代袁陽源的《雞九錫文》，說雞是“天姿英茂，乘機晨鳴”，為雞列爵封邑；江淹《恨賦》講“孤臣危涕，孽子墜心。”故意把上下兩句中的“危”、“墜”二字顛倒使用，《別賦》中的“心折骨驚”一句。也是“心驚骨折”的顛倒，以逐新奇；鮑照《石帆銘》中的“君子彼想”句，也明明是“想彼君子”的顛倒。這種毫無意義的文字逐奇在當時頗為流行。劉勰指出他們是“率好詭巧，原其為體，訛勢所變，厭黷舊事，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也。”(《文心雕龍·定勢》)劉永濟先生在其《文心雕龍校釋·前言》中進一步闡述了劉勰的想法，指出他有“對于時政、世風之批評”，“亦有匡救時弊之意”，并在《議對》篇的釋義中認為劉勰“針砭當世文風，最為切要。”這就點出了劉勰詩論的針對性。劉勰認為，產生這一文風的原因是“文反正為乏，辭反正為奇”。(《文心雕龍·定勢》)“反正”就是悖“經”。“乏”與“奇”都是貶意。所以黃侃在《文心雕龍札記，定勢》注釋：“終譏近代撩人以效奇取勢，明文勢隨體變遷，敬以效奇為能，是使體束于勢，勢雖若奇，而體因之弊，不可為訓也。”

既然是“反正”造成的“乏”與“奇”，糾正自然就從“反”人手，使它重新回到“正”上來，辦法是“通”向“經”。也就是用“經”來糾正文壇的邪路。讓它回歸到文學的正道上來。從這里可以見出，劉勰“通變”的深層理論依據是他的崇正觀念。為了更好地理解劉勰這一看法，又要涉及到他關于“常”與“變”、“正”與“奇”的理解。

劉勰之“通變”是在主“常”基礎上的“變”。他認為“楚漢侈而艷”已是不好，“魏晉淺而綺，宋初訛而新”更是有違文統。如何改變這種追新逐奇的不良文風，劉勰選擇了一種安全可靠的，風險最小的方法，那就是從古人那里已得到圣人的認可并得到實踐證明了的“經”中去尋找資源。這種做法表現了他對“經”的兩個基本看法：一，“經也者。恒久之至道，不刊之鴻教”，是“極文章之骨髓者也。”他提出“熔鈞六經，必金聲而玉振”。肯定其“寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。”(《文心雕龍·原道》)認為“唯文章之用，實經典之枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣成以炳煥。軍國所以昭明。”(《文心雕龍·序志》)也是典型的儒家文士思想。二，通過“宗經”就可以糾正當時過分逐奇，崇尚華麗艷浮的文風。在劉勰看來，“賦頌歌贊，則《詩》立其本”，本源決定事物的性質。在本源中去尋找詩的本色，就不會再脫離詩道而趨于淺、綺、訛、新。

在他的《定勢》中對“奇”與“正”的認識再次表現了的崇正傾向。他說：“自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢所變，厭黷舊事，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外。回互不常，則新色耳。……密會者以意新得巧，茍異者以失體成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文體遂弊。”“定勢”就是定文章的體勢。“因情立體，即體成勢”，有其“情”必有其“體”，有其“體”必有其“勢”，“勢”由“體”定。劉勰認為這是自然的事情。體即指體制、語體，勢即指體所表現出來的外在形式。這表現了劉勰對“正”與“奇”的看法。對“近代辭人”的“文乏”而“辭奇”提出批評，“舊練之才”所以取得成就，正在于他們“執正以馭奇”，堅守正位；批評“新學之銳”是“逐奇而失正”，拋棄了“正”。因此，是否“守正”、“執正”就成為劉勰評文章的關鍵。由此可見，面對齊梁文風，劉勰開出治理不良文風的藥方是：“若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞。玩華而不墜其實，則顧盼可以驅辭力”(《文心雕龍-辯騷》)，他反對“逐奇而失正”(《文心雕龍·定勢》)，力主“執正而驅奇”(《文心雕龍·定勢》)。這是他“通變”思想中崇正觀念的又一次顯露。

總之。面對當時綺靡浮艷的文風。劉勰以中國傳統哲學中的“常變”為基礎，創造性地將“易變”與《系辭傳》中的“通變II轉向詩學，建立起詩學中的“通變”思想。他要求在不悖離經的前提下，通過表現方式上的變化，使詩創作與時代變化相應，以此使浮艷逐奇的不良文風回歸到文學的正道上來，正如他所說的，“文律運周，日新其業。變則其久，通則不乏。趨時必果，乘機無怯。望今制奇，參古定法。”(《文心雕龍·通變》)