淺析儒家的“君子人格”

摘要:“君子人格”是儒家孜孜以求和極力推崇的理想人格,有著豐富的內涵。儒家認為君子應當有一顆仁愛之心,高遠的志向,重義輕利,與人為善等品質。“君子人格”對構建和諧社會具有非常重要的現實意義。

關鍵詞:儒家思想;君子人格;和諧社會

中圖分類號:B822文獻標識碼:A

文章編號:1674-1145(2009)33-0084-02

俗話說讀一本好書,就像交了一個好朋友,《論語》就是這樣一本好書,看似簡簡單單的一句話,仔細體會里面就是一個大智慧,《論語》中,君子這一詞頻頻出現,孔子把君子作為自己人生追求的理想目標,他說:“圣人,吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。”可見,達到“君子”這一標準并不是件易事,那么君子應該具備什么樣的品格才能稱之為君子呢?

一、君子必須有一顆仁愛之心

其一,“仁”是孔子整個理想的核心,也是人格論的基點。作為整個理論的終極依據,“仁”是一切行動的出發點,也是終點。它不僅是一種道德品質,也是道德的源泉,更是一切美德的總稱。仁包括忠、勇、信、樸實等品格,孔子曾經對不同的學生給予“仁”不同的解釋。但最根本的解釋有四種。其一,愛人。樊遲問仁,子曰:“愛人。”(《顏淵篇》)南宋陳淳說:“仁含百善,能仁則百善在其中矣”。(《仁義禮智信》)這里的善和愛人不僅指道德品質,還包括社會責任感。其二,忠恕。忠恕簡單地說就是做好自己,同時也要想到別人。子貢曾經問孔子:“有一個字可以終身奉行的嗎?”孔子說:“大概是恕吧。”即自己不喜歡做的事情不要強加給別人,這就是“己所不欲,勿施于人”。做到這點很難,我們通常自己都不想做的事情,卻要求別人做到。其三,“克己復禮為仁”。顏淵問孔子什么是仁。孔子說,約束自己而遵守禮的規定就是仁。一旦做到約束自己而遵守禮的規定,天下的人就會用仁來稱贊他。顏淵又問修行仁德的具體細節。孔子說:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”就是說不符合禮的事不要看,不符合禮的話不要聽,不符合禮的話不要說,不符合禮的事情不要做。這種人格理想是以仁為內核,按照禮的規定,從而達到內在美與外在美的統一。其四,推己及人,即“己欲立而立人,己欲達而達人”,就是自己想成功,也讓別人能成功,自己想通達,也讓別人事事通達,從小事做起,推己及人,這就是實踐仁義的方法。

一個人有了一種仁義的大胸懷,他的內心就會仁厚,能夠包容他人。不計較小的得失,才能真正做到“不憂”、“不懼”、“不惑”。僅有博大的胸懷,強烈的愛心還是遠遠不夠的,并不能造就真正的君子,還必須把它落實到具體實踐上,即君子要“立志”。

二、君子必須有高遠的志向

子曰:“茍志于仁矣,無惡也。”(《里仁篇》)就是說一個人只要有崇高的志向,加上堅持不懈地努力,就可以為仁了,他說:“三軍可以奪帥也,匹夫不可以奪志也。”(《子罕篇》)一個人就算身處逆境,備受挫折與打擊,也不應該放棄對人生的追求,孟子說:“天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏起身,行拂亂其所為,所以動心忍性曾益其所不能。”《孟子·告子下》上天把重大責任落在人身上,一定要先使他內心感到痛苦,生活上受到貧困之苦,以至肌膚消瘦,從而使他的性格堅定,增加不具備的才能。

君子貧窮富貴志于道,不易其節。孔子在陳國斷了糧食,跟隨的人都餓壞了,沒有人能爬起來,子路非常怨憤,來見孔子說:君子也有沒有辦法的時候嗎?

孔子說:“君子固窮,小人窮則斯濫矣。”荀子也說:“君子立志如窮,歲天下三公問正,以是非對。”人在貧窮時還能堅持自己的志向,為別人,為國家著想是非常不容易的。我們知道唐代詩圣杜甫,他有一首著名的詩叫《茅屋為秋風所破歌》,詩里寫到:“八月秋高風怒號,卷我屋上三重茅。”自己家里是那樣窮困潦倒,但他想到的是:“安得廣廈千萬間,大庇天下寒士俱歡顏。”

反之,小人則會抱怨社會的不公,抱怨自己懷才不遇。那么,君子跟小人有哪些區別呢?

三、君子與小人的區別

1.在利益上,子曰:“君子懷德,小人懷士;君子懷刑,小人懷惠。”(《里仁篇》)君子關心的是道德,小人關心的是土地;君子關心的是法度,小人關心的是好處。這就是說,君子與小人每天想的事情是不一樣的,君子每天想的是如何提高自己道德修養,他們胸懷遠大,視野開闊,考慮的是國家和社會的事情,而小人只知道思戀家土,小恩小惠,考慮的只是個人和家庭的生計,君子關心刑法是否恰當,小人關心的是自己的利益是否得到了滿足。當然孔子并不是否認君子不能追求個人利益,他說:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《里仁篇》)這就是說君子不能不用正當的途徑追求個人的利益,能否用正當的途徑追求個人的利益也就君子與小人的區別。

2.人際關系上,子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”“君子和而不同”是君子尊重別人的觀點,認同別人的個性,追求和諧而不是同一,孔子說不擔心別人不了解自己,擔心的是自己不了解別人。“人不知而不慍,不亦君子乎?”(《學而篇》)而小人則剛好相反,他是“同而不和”,他特別關注自己的利益,必要時忽略任何人的利益,習慣性的投機心態。他想要的朋友是:他對別人“同而不和”,別人對他“和而不同”,他可以跟你索取而不考慮你的個人情況,關鍵時還拿“朋友”來威脅你。大家是朋友,你的就是我的,我的還是我的。所以小人身邊一般都沒有真正的好朋友,有的都是相互索取,相互利用的朋友。但是到關鍵時刻,可能身邊就沒有人會真正幫他,從某種程度來說,小人也是“可憐”的。

3.在心態上,孔子說“君子坦蕩蕩,小人長戚戚。”君子光明磊落,不憂不懼,胸襟永遠是光風霽月,像春風吹拂,清爽舒適,像秋月揮灑,皎潔光輝,無論身處順境還是逆境,心態都很樂觀,但不是盲目地樂觀,是自然的胸襟開闊,而小人心思常被物役,患得患失,故常有戚戚之心。程子曰:“君子循理,故常舒泰;小人役于物,故多憂戚。”(《論語集注》)

君子除了是一個心中充滿仁愛,對社會有強烈的責任感,有高尚的志向,與人為善的人之外,還有一個重要的標準就是言談和舉止的標準。

四、君子必須言行一致

如果說志向和心胸屬于君子的內在修養,那么言談和舉止則是他們的外在表現。前者屬于君子人格的內容方面,后者屬于形式方面。在儒家理想的君子人格中,言談和舉止是心性修養的自然流露。

子貢問孔子,怎樣才算君子。孔子說:“先行其言,而后從之。”(《為證》)先實踐自己所要說的話,再把話說出來,孔子非常討厭那些夸夸其談的人,他說:“巧言令色,鮮矣仁。”一個人的仁德不是靠說出來的,話說的好聽的人并不代表他一定就具備仁德,相反,他的仁德是很少的。有人對孔子說:冉雍這個人有仁德卻沒有口才。孔子說:為什么要有口才呢?靠能言善辯來對付別人,常常會受到別人的厭惡。可見,口才好不好跟一個人的品德是沒有多大關聯的。子曰:“古者言之不出,恥躬之不逮也”,“君子欲訥于言而敏于行”。在孔子心目中的君子,“行”比“言”重要。如果一個人說的話總是做不到,久而久之,這個人在別人的心目中就沒有了信用,一個人沒有了信用就好比“大車無輗,小車無月軏”,在社會上是很難立足的。《圣經》上說,世上有三件事是最追不回來的,這三件事就是:“射出去的箭,說出去的話和失去的機會。”所以君子在說話的時候一定要謹慎,要少說多做,要言行一致。

君子理想雖然在古代社會沒有真正實現,但是作為儒家學說的重要組成部分,君子理想對于構建道德秩序,維護社會和諧起到了非常重要的作用。正因為君子理想人格的高尚和完善,它才成為一代代人追慕和學習的目標,并且經過長期的歷史沉淀,成為了中華文化向上提升的精神動力。君子理想人格沒有成為現實社會中人的品格,是古代社會的大環境所造成的,其中也不乏中國文化自身的因素。但是在人文素質較高,全球化和地方化復雜互動的當下社會,如果我們能吸收傳統文化的優秀元素,克服文化弱點,進行文化再造。那么,儒家君子理想作為一種重要的文化資本,將會在道德重構和現代公民教育中發揮重大作用,對構建和諧社會也將起到非常重要的作用。

參考文獻

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作者簡介:劉奕玲(1984- ),女,湖南攸縣人,湖南工業大學碩士研究生,研究方向:倫理學。