沅水流域早期戲劇活動與常德漢劇高腔的起源

彭　筠　葉申學　周星林

常德漢劇是我國戲曲百花園中一朵古老而又美麗的藝術奇葩，她孕育于原常德府屬武陵（常德）、桃源、漢壽等地，流布于洞庭湖區、武陵山系、辰水、沅水、澧水流域，并遠涉鄂西南、川東、黔東一帶。常德漢劇俗稱常德戲、沅河戲，在中華人民共和國成立后一度稱為常德湘劇；在湘西、黔東少數民族地區則稱漢戲或湘劇。因其自身具有長久的發展歷史和藝術特色，為了避免劇種稱謂與湘劇及湖北的漢劇混淆，常德的文藝工作者和文化主管部門曾于1986年上報湖南省文化廳，經批準將常德戲定名為“武陵戲”。然而，常德地區的普通民眾仍然習慣稱常德戲為“漢戲”，為了區別其它地區的漢劇，也為了尊重歷史和服務于人民群眾，我們將誕生在沅水流域，廣播于湘、鄂、渝、黔的常德戲稱為“常德漢劇”。

常德“為全楚之咽喉，滇、黔門戶”（明·史悙《痛余雜錄》），地處“湖廣熟，天下足”的洞庭湖魚米之鄉，沅水上游的木材、礦產、山珍，下游的魚、鹽、百貨，都集散于此，早就成為商業名城。宋、元間還是全國造船業的重要基地。明洪武十四年（1381）傅友德率師下云南，“大兵自辰、沅出貴州……舍蜀事黔”（清·徐炯《使滇雜記》）；“入滇路有三道：……其自湖廣常德府入貴州鎮遠府以達云南曲靖府是為中路，則今日通行之道也”（沈德符《萬歷野獲編》卷24）。可見沅江水陸驛道已成為中原與云貴以及中國與緬甸、泰國、老撾、柬埔寨等東南亞諸國間的交通主干線，這也使得常德所處政治、軍事、經濟、文化地位愈見重要，同時它還是漢民族與湘鄂川黔邊諸少數民族間交往的重鎮。

常德漢劇基于上述有利的自然條件，在本地原始祭祀歌舞基礎上，不斷吸收元雜劇、明代弋陽腔、昆山腔、青陽腔等戲曲藝術逐漸成長壯大的。

一、沅水流域最早的戲劇活動

常德在元朝至元十五年（1278）為荊湖北道宣慰使司治所（領辰、沅、澧、靖、歸、常德諸府州，直屬湖廣省）；延祐六年（1319）改建文廟，“前筑露臺，高四尺”；至正二十四年（1364），明權知常德府事馬汝舟建府衙，“前為露臺”（均見《嘉靖常德府志》），露臺為官府、祠廟陳演樂舞戲曲之所。而在至大三年（1310）以前數十年，常德文廟還是“祀用俗樂”（元·史節翁《新置大成樂記》），這俗樂應為民間吹打樂或戲曲。元·夏庭芝《青樓集志》云：“內而京師，外而郡邑，皆有所謂勾欄者，辟優萃而隸樂，觀者揮金與之。”有元一代，胡祗遹、姚遂、劉因等元曲家及趙世炎等貴官多來常德，“遇公宴，眾伎畢陳”，是當時風氣；《青樓集》載簾前秀等雜劇藝人，多“馳名湖湘間”；湖南并有雜劇作家張鳴善等。元雜劇在常德當有較深影響。

興建露臺的主要目的是用于祭祀和演出。可見，元朝時沅水流域就出現了戲劇活動，但常德戲曲劇種的形成則是明朝的事件。

二、常德漢劇形成于明朝

1、榮王府的戲曲活動

據《明史·諸王》載，憲宗庶十三子朱祐樞于正德三年（1508）之藩常德，而《嘉靖常德府志》載榮王朱祐樞是正德四年到常德的。這種誤差，可以理解為《明史》記載的是下詔赴任日期，《常德府志》記載的則是榮王實際到達常德的時間。

史載朱祐樞“居國頗驕縱”。按明代通例，“親王之國，必以詞曲千七百本賜之”（明·李開先《李中麓閑居集·張小山小令后序》）。建文、永樂、宣德諸朝，對親王之國不但賜與詞曲，而且還賜與樂戶（見張庚、郭漢城主編《中國戲曲通史》106頁）。《明史·武宗本紀》載：“（正德）三年，秋七月壬子，命天下選樂工送京師”，事在榮王朱祐樞離京之前。由此可以推斷，朱祐樞有可能從京城攜藝人、詞曲南下，常德藝人也傳說榮王曾帶來戲班，王府戲曲活動非常頻繁。

到了萬歷年間，沅水流域戲曲活動更加頻繁，尤以常德榮王府為盛。榮定王朱翊珍一生酷愛戲曲，“音律刻漏，咸究厥妙”（《湖廣總志》語），曾手訂《中原音韻》一書，常與劇作家龍膺討論戲劇，還能自制新曲。龍膺《東邸侍宴》詩：“幽蘭度曲舞陽阿，樂府親翻子夜歌。足捧雕竿盤弱黛，指陳瓊桂奏輕娥”；《祭榮定王殿下文》稱王府：“魚龍角牴，百戲畢呈”。龍膺并有應制南北套曲多套等，榮王府歌舞戲曲之盛，可見一斑（均見龍膺《龍太常全集》）。

除了朱祐樞嫡系，還有福寧、惠安、永春、富城、貴溪諸王，府第均在常德城內，諸王也都不事生產，日溺笙歌。

2、湘西諸土司府戲曲活動

在中國歷朝變更中，湖南湘西地區曾經存在一個特殊的“土人治土”的政權，那就是唐天授元年（公元690年）至清雍正六年（1728年）的溪州土司王朝。在土司王朝1000多年歷史中，尤以明朝彭氏土司王朝為盛，他們曾數十次響應朝廷征調，屢屢為國家和民族建立功勛，涌現了一批杰出的民族英雄。第27任土司彭翼南便是其中的典型代表。

明嘉靖年間，倭寇橫行中國東南沿海，永順宣慰使彭翼南、桑植安撫使向鶴峰率土家兵赴閩浙討伐倭寇，卓著戰功。明末史官嚴守升在《田氏世家·容美宣撫使田九霄世家》中記載：“會倭平班師，胡公（浙直總督胡宗憲）張筵餞送，時與宴者，永順宣慰彭翼南、桑植安撫向鶴峰……酒酣，命席間謳唱為樂……及向歌[楚江秋]、彭歌[大江東]各一闋，胡公笑曰：‘我固謂彭宣慰面似梨花，果然矣。蓋彭在家常演戲為樂”。

這段文字詳細地記載了平定倭寇的戰役取得勝利之后，浙直總督胡宗憲曾經大擺筵席，為各路友軍餞行。永順宣慰使彭翼南、桑植安撫使向鶴峰也在座。當酒酣之時，胡宗憲命將士們唱歌助興。輪到彭翼南和向鶴峰時，他們兩人分別演唱了一曲《楚江秋》、《大江東》。胡宗憲笑道：“我一直認為彭翼南面似梨花，是個唱戲的料，今天大家可見識到了吧。我們這位宣慰使在家鄉時就常常以演戲為樂。”

永順宣慰使即溪州土司王，其治所在土司城，位于沅水上游酉水的支流靈溪河，該地屬永順縣轄，與桑植、龍山、古丈、沅陵諸縣交界，現已作為文化古跡保護并被開發成旅游景區。史書上記載的這一年是明朝嘉靖三十八年（1559），足以證明永順、桑植等土司王府這時已有戲班與戲曲活動，漢民族戲曲藝術傳入湘西少數民族地區年代久遠。又據談遷《北游錄》載：“永順、保靖二司士風……漢官至，例公宴，酒九行，優唱九出……土官延客，備南調……其禮大抵擬于王公”。這就說明，當時沅水流域的戲曲水平已經“大抵擬于王公”水準。

3、民間戲曲活動

舊時常德高腔亦稱“二十四孝”。《三元記》見載于常德人陳洪謨所著《治世余聞》，謂“近時戲文，盛傳商三元輅事”。這時期正值王陽明理學倡行之際，“二十四孝”一類題材劇目應運而興。今存《葵花井》等戲唱詞，長短句式者，多無一定曲牌規范；而七字句齊言體形式尤多。有明標“唱昆腔”者，既無牌名，且全為整齊七字句。

上世紀八十年代挖掘所得桃源縣太平鋪木偶班所演常德高腔十二本《香山傳》，全本劇詞基本為寶卷體，劇中人常作“話猶未了，那廂某某來也”之語，這類劇目顯然是由說唱藝術搬上舞臺。2005年秋，筆者和部分戲劇工作者再次來到桃源縣太平鋪鄉，見到了當地木偶高腔的傳人李鵬飛，實況錄下了幾段唱腔，成為常德高腔“申遺”的珍貴資料。可惜，常德高腔雖然在次年的第一批國家級“非物質文化遺產保護名錄”中榜上有名，但桃源木偶高腔的最后傳人李鵬飛也在當年辭世，帶走了幾多遺憾。

又據戲劇工作者發現，在桃源縣的梧溪河有支道教樂班，所唱腔調至今保存著常德高腔古老的風格，希望早日得到相關專家的考證。

三、沅水流域最古老的劇目

常德漢劇古劇有二：一為《儺頭神戲》，一為《目連》，均為高腔。

《儺頭神戲》用于還儺愿。儺為巫覡所事，楚人好巫，沅湘流域尤盛。漢朝王逸《楚辭章句》云：“昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域……出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其辭鄙陋，因為作《九歌》之曲”。唐朝劉禹錫《竹枝詞序》說屈原《九歌》“到于今，荊楚鼓舞之”。他任朗州（常德）司馬時也學屈原，“作新詞以教巫祝，期于變俗”（《嘉靖常德府志·名宦》）。盡管時代在變遷，而沅湘巫風不減。《嘉靖常德府志·風俗》載：“歲將盡數日，鄉村多用巫師，朱裳鬼面，鑼鼓喧舞竟夜，名曰還儺”。明末史悙《痛余雜錄》載：“俗供神像，有頭而無軀者，名玀（儺）神。一于思紅面，號東山圣公；一珠珞窈窕，號南山圣母。兩人兄妹為婚，不知其所自始，楚、黔皆崇祀之”。至近代，儺王神廟或巫師家設儺壇，仍隨處可見。地方公集或私家敬儺神必還愿，常德有“還他一十二部儺愿”之俗諺。貧苦而不識字的農民，包一疊紙錢，畫上十二個墨圈，在儺王廟前磕頭燒化，也算十二部儺愿還了。有錢人家通常則是延請巫師或木偶班或常德戲班唱儺愿戲。

常德漢劇《儺頭神戲》與木偶班所演全同。戲分兩節，第一節由鼓師領唱迎神之[下馬歌]，詞、白、唱腔（一唱眾和）、鑼鼓點（叫[老鹽菜]），與巫師還愿所用全同。第二節才有儺王所差請玄妙道羅布（儺部）真君趙王三太子（花臉扮）率侍童上，唱北曲[駐馬聽]，“下凡催討良愿”；天、地方曹以椅褡當表章，報告“良愿催齊”；再由土地（戴面具）上場報告“地方良愿已了”，真君說聲“回復玉旨”下場，戲便完結。沅水流域還興“搭愿”，還愿者給戲班送個包封，便隨時將《儺頭神戲》插演于它劇中間，即算還愿。即便一本戲（一天）中搭愿十余起者，主家、看客也絕無非議，可見人們對儺神的敬重風氣。

更為獨特的是，常德戲班每年臘月二十四日封箱前，府城“四大名班”必回老郎廟演此劇“還公愿”。歷代相沿，稱為“老郎會”，一直延續到1949年。

常德漢劇藝人視《目連》為“百戲之祖”。其后《觀音》、《三國》、《岳傳》各十二本繼出，統稱為“四十八本目連”。常德方志最早者有明永樂、成化諸志，今已散失。嘉靖以來方志累引舊志，載目連（出家前叫傅羅卜）為常德人。如《嘉慶常德府志·山川考·古跡》載：“崇孝港，府北六十里，舊志‘相傳古孝子傅羅卜居此，故名。今街為崇孝街，街東二里許地名傅子崗，為孝子葬母處，石塔猶存。<武陵志稿>：‘孝子家巨富，好善喜舍，上自羅卜港，下至慶壽寺，袤延九十余里，皆有田莊。木瓜、脫塵、五灶、凈居、崇福、慶壽、法洪諸寺，悉其所舍。黃花障會仙橋其所修花園基址，至今宛然”。（所引“舊志”不明，《武陵志》今佚）《嘉靖常德府志·藝文》尚存陳珂《武陵志前序》、文澍《武陵志后序》。陳序有“會予奉命董建榮藩”之語。陳珂于明弘治十一年（1498）到常德監造榮王府第，可知《武陵志》成書在弘治十二年左右。如所引“舊志”為成化或永樂志，則常德明初便有目連之傳說及諸跡存在。

印度佛教釋迦牟尼十大弟子之一的目犍連尼尊者，被弄成中國常德人，出現許多古跡、傳說，赫然載入志書。雖屬無稽之談，但卻能說明目連故事在常德有著非常廣泛的影響。其由來已久、并非目連故事的三國戲等也統稱為“四十八本目連”，可見目連戲在沅水流域影響之深，其出現也應當很早。現在，全本《目連》失傳，尚存若干單折。其中《思凡》與明朝胡文煥刊《群音類選·小尼姑》全同，而不同于鄭之珍改編之《勸善記·尼姑下山》，常德戲《目連》與《勸善記》不同戲路，全本演12天，其幫腔除人聲幫腔外，還用樂器蘆管、嗩吶。

此外，若干古南戲進入沅水流域也可能較早。如《琵琶記》、《白兔記》、《破窯記》等。常德漢劇《拜月亭記》則比一般劇種多保留《虎頭寨》一節，藝人甚至以劇中人名而稱此節為《陀滿興福》，實存不分場、折古制。另有一批吉祥例戲，除《百順記·召登、榮歸》、《牡丹亭·勸農》等顯然來自昆劇外，唱高腔的如《槐蔭記·送子、中魁》、《破窯記·蒙正觀匾》、《投筆記·班超脫靴》等，唱低牌子的如《琵琶記·春宴杏園》（俗稱《瓊林宴》）、《金印記·封相》、《破窯記·夫妻榮諧》（俗稱《金榜》）、《青袍記》第三十一出（俗稱《五福團圓》）、《牧羊記·持觴祝壽》（俗名《八仙慶壽》）等，多出自古南戲或明代早期劇目，其高、低腔并用于一劇之中，實為古南戲一唱眾和的徒歌與加笛管伴吹兩種演唱形式并存的體制。

四、明末時期常德漢劇的概況

明末時期，常德漢劇在沅水流域已經廣為流傳。我們可以從官紳和文人的記載中尋找出很多史料。

龍膺（1560—約1622），武陵（今常德市）人。歷任徽州府推官司、國子監博士、戶部郎中、甘肅參政、太常寺正卿等職。作有《金門記》、《藍橋記》兩部傳奇。《金門記》作于萬歷二十七年（1599）戶部任中，系為次年祝其父七旬壽而作，萬歷二十八至三十二年間多次上演于常德。袁宏道《答君御諸作》詩中有記載：“打疊鬟與舞裙，九芝堂上氣如云。無緣得見金門叟，齒落唇枯嬲細君”。原注：“時君御演出《金門記》”。詩作于萬歷三十二年秋。

萬歷年間，文士大夫自蓄家樂成風。如湖北公安人袁宏道，“若夫貯粉黛，教歌舞，以耗壯心而遣余年，往時猶有此習”（袁中道《珂雪齋近集·硯北樓記》）。萬歷三十二年宏道游常德、桃源，還帶著歌童“度吳曲”（見《袁宏道集·由水溪至水心崖記》）。龍膺備家樂甚早且久。桃源人江盈科（字進之）也有家樂和劇作。文人士大夫家樂以吳儂為多，攜游各地，對昆曲傳播頗起作用。另有武陵人龔廷珪，“雜劇院本、篆隸畫譜之類，靡不通曉”（《嘉慶常德府志·常德叢談》據龔氏宗譜）。萬歷間武陵人之備有家樂者，從事劇作者，為數不少。萬歷二十七年，袁宏道尚以荊州聽不到昆曲為“苦”事。萬歷二十八年龍膺借公差之便回常德為父祝七十壽，以家樂演其《金門記》。《金門記》為湖湘最早使用昆腔之劇。

龍膺《詩謔》云：“何物最娛庸俗耳，敲鑼打鼓鬧青陽”。袁宏道于萬歷二十七年給沈伯函信中，還說到荊、沙“歌兒皆青陽過江”。青陽腔可能在萬歷初已進入湖湘，既為沅水流域戲劇舞臺增加了上演劇目，也促進了湖湘高腔的發展。此時，荊、沙、常、澧一帶具有地方特色的高腔已經出現。

萬歷三十年袁宏道沙市《竹枝詞》“楚妃不解調吳肉，硬字干音信口訛”，說明湖湘本地藝人唱的是“硬字干音”的高腔。袁小修《游居柿錄》載，萬歷四十三年赴荊州王府諸王孫餞，“時優伶二部間作，一為吳歈，一為楚調。吳演《幽閨》，楚演《金釵》，余笑曰：此天所以限吳楚也”。袁小修明確地指出吳、楚腔調不同，楚人所唱，既不是弋陽腔、也不是青陽腔，因為腔調獨特稱為“楚調”，也就是我們今天說的常德高腔。萬歷四十一年袁小修二游桃源，其《再游花源記》載：“邑人士江伯通、張阿蒙諸公，攜酒宮（桃川宮）中，攜得村伶一部佐酒”，這就說明桃源等地已經存在高腔戲班。常德藝人相傳這時還有瑞凝、天元等班社，天元班牌為狀元朱之蕃（龍膺門生，萬歷二十三年狀元）所寫，這兩個戲班原都唱高腔。

龍膺《詩謔》云：“彌空冰霰似篩糠，雜劇尊前笑滿堂。梁泊旋風涂臉漢，沙陀臘雪咬臍郎。斷機節烈情無賴，投筆英雄意可傷”。這時《白兔》、《三元》、《投筆》諸記及水滸戲仍在流傳，可見當時戲曲盛況。

五、常德高腔是常德漢劇最早的聲腔

高腔一詞，最早見于萬歷三十七年湯顯祖《贈郢上弟子》詩，“年展高腔發柱歌”。

魏良輔《南詞引正》說：永樂間，云、貴二省皆行弋陽腔。常德為“滇、黔門戶”，早行弋陽腔理所當然。常德漢劇的聲腔成形于高腔，最早的高腔班出現在明朝永樂年間，因此常德漢劇起源于“萬歷年間說”（見《常德地區志·文化志》109頁）就比歷史事實滯后近200年了。

據常德漢劇的老藝人說，他們都曾在常德老郎廟看到所藏 “大明永樂二年華勝班”字樣的太平缸（用于消防積水的大水缸，毀于1919年）。戲曲本來就是靠師傅帶徒弟、“口傳心授”的方式得以繼承至今，文字的記載往往落后于它的真實起源，“大明永樂二年”的太平缸雖然被毀，但許多歷史老人的見證應當可信。因此，筆者認為，常德漢劇（高腔）最遲起源于明朝永樂二年，即公元1404年。

華勝班是常德漢劇高腔名班，其后相繼出現了華升、華清、華慶等高腔班。常德漢劇高腔自明初以來，獨領風騷數百年，直到清末民初彈腔的興起，高腔漸漸衰落，不能獨立組班，藝人們或回家歇戲、或加盟彈腔各班。最后一次關于高腔班演戲的記載是，“民國七年（1918年）華勝班見載于《易公真人戲會簿》，之后，以高腔為主的班社便再無消息，唯桃源縣高、彈混合的鴻勝班尚存活到民國三十六年（公元1947年）”（見《常德地區·文化志》第112頁）。歷史悠久的“華勝”解體后，許長生、許萬寶、劉寶紅、曾春華等八位藝人投入彈腔戲班“天元班”演出，改唱彈腔或有時演出少數高腔劇目。“華升”、“華清”、“華慶”等各班藝人均分散在“同樂”、“文華”、“瑞凝”等彈腔戲班。上個世紀五十年代，老藝人曾華春、肖福生受政府之邀出來傳唱高腔劇目，他們可以稱得上是常德高腔的活化石了。

常德高腔是在本地原始祭祀音樂基礎上，不斷借鑒元雜劇、明代弋陽腔、昆山腔、青陽腔等早期戲曲藝術逐漸形成的。她之所以能成為風格獨特的聲腔藝術形式，就是因為她廣泛地吸收了本地的音樂元素，如儺戲、道教音樂、沅水放排號子等。2006年3月，常德高腔被列入第一批國家級“非物質文化遺產保護名錄”，為保護和傳承常德漢劇提供了難得的機遇。雖然現存的常德高腔資料已經殘缺不全，但如果搶救得及時，并能深入民間、深入生活、深入群眾，我們還會發現許多古老而寶貴的藝術財富，讓它們在新的歷史時期，發揮出耀眼的光芒。

（作者單位：湖南文理學院。本文是湖南省哲學社會科學基金委托項目“常德文化名城建設研究”（07JD16）的部分成果。）

責任編輯：尹雨