“海菜腔”傳承的思考

李 悅

作為我國首批非物質遺產之一，“海菜腔”以其獨特的彝族支系尼蘇“三道紅”音樂風格盛名于全國乃至世界，是留給整個中華民族后世子孫的珍貴精神財富。長期以來不少專家、學者及藝術教育工作者對石屏彝族“海菜腔”的保護和傳承，已提出種種對策和措施并在短期內收到良好效果。但因實效短暫，傳承方式單一，方法被動，缺乏深入分析和整體思考，及多樣構架而收效甚微。筆者認為，只有在遵循其傳承規律的基礎上，實現全方位多樣構架，傳承才能有長期的良好效果。

目前一些從事聲樂教學和聲樂演唱的音樂工作者，由于對很多原生態歌手及演唱缺乏了解，不但自己排斥此類音樂，甚而冠冕堂皇以“優勝劣汰”引導學生遠離對此類音樂的關注。因此，在探討其傳承模式之前，筆者認為有必要加深對“海菜腔”原生態唱法的認識。

一、科學認識“海菜腔”原生態唱法

“海菜腔”是以彝族尼蘇人為代表的彝族人民在長期的漁獵生產、生活中創造出的具有特殊技能技巧的民族聲樂演唱形式。它是勞動生活的衍生物，是來源于生活的、最為直敘的思想與貼近生活的藝術表現形式。筆者曾分別對石屏龍朋鎮施萬恒和陶村鴨子壩李福英兩位資深老藝人進行走訪，了解“海菜腔”演唱方法技巧。但兩位老藝人都只是重復演示并配上一兩句解說，簡短得無法用在大學所學的技法規范來加以分析和敘述。后來我發現最具說服力的演唱衡量標準早已在其歌詞中傳承下來了，只是以高度概括并用符合當地語言習慣的通俗話語表達出來，其演唱技巧有如下三點：

(一)“海菜腔”唱法的合理性。曾經有人認為原生態歌手很大程度上缺乏對發聲技法的藝術把握，特別是一些人認為少數民族由于落后，所以他們的藝術也是不科學的，發聲方法更是落后于學院里專業訓練的發聲方法。其實不然，“海菜腔”是一塊未雕琢的璞玉，經歷代錘煉，完好保存了獨特鄉土味且未經過商業化、市場化的修飾。“海菜腔”的演唱者無論是在鄉鎮的直舒胸臆還是舞臺上的刻意表演，發出不協和的破音、啞音，以及出現氣息不連貫、身體僵硬等不自然的發聲狀態很少，他們的演唱通常和諧而自然，持續而不知疲倦，顯然是合乎人的生理條件的，并且很暢達的表現藝術。從聲樂演唱角度講，經過長期實踐，可以很暢達地進行藝術表現、藝術傳達的演唱方法都是具備合理性的，這種合理性經過幾百年“取其精華、棄其糟粕”的藝術提煉而更為凸顯。以李懷秀的演唱為例，她的音質純凈、音色華美，在行腔運調的處理上也做到了剛柔并濟、收放自如，可謂細膩與豪放相輔相成，高音與低音和諧相融。在演唱時不僅充滿激情而且氣息運用自如，裝飾音的處理別具特色，中高聲區轉換不著痕跡，聽者仿似獨享一場返璞歸真的精神饕餮盛宴。這種高超的技巧無跡可循，以至于眾人都以為這是未加任何修飾的天然嗓音，實際上這種“讓人感覺沒有技巧的技巧”在發展、演變的過程中積累了各種適合自己演唱的發聲技巧。通常一個能把“海菜腔”唱完唱好的歌手，要經過多年專業刻苦訓練，方法不當便會損傷喉嚨，嚴重會造成聲帶小結，聲音沙啞。這樣的演唱技巧跟“海菜腔”的音樂風格息息相關，也跟藝人的地域語言語勢不能分割。更為重要的是，在歷經幾百年集體性鑒賞的“海菜腔”演唱技巧衍化下，其演唱技巧的淘汰、提煉已無法具體探究，但留存至今的、聽上去仿若未經雕飾的演唱應該說已包含“海菜腔”演唱技巧的精華提煉，當然，這點還有待眾多音樂學者及歌唱家進一步探究。

(二)高音的假嗓運用。在演唱“海菜腔”的拘腔部分尤為突出，其技巧就在于胸聲區突進到頭聲區，即真嗓和假嗓的交替。由于拘腔一開始就是一段以男聲開頭、氣息要求很高的曲調，而后的女聲呼應則更是以八度大跳及綿長的高音位置保持而進行，難度非常大，這一部分假聲的運用就很明顯。方法是將喉腔縮短，歌唱共鳴位置提高至頭腔的鼻竇位置附近，氣流變得纖細，以聲帶邊沿的振動發出的一種尖細的聲音，其音質較為明亮而柔和，由不同場合需要，又可根據演唱者自身氣息及共鳴控制而將聲音變得清晰、明亮。真假嗓互換使“海菜腔”在歌唱音色、力度變化、虛實對比等方面充滿了無窮魅力，形成了別具一格的音色與富有穿透力的音質，似天籟之聲蕩于高山與湖水之間，使曲調放射出五彩斑斕的光環，給人一種獨特的美感享受。

(三)說唱結合。突出本地方言。拖聲及甩腔的運用。拖聲實際就是用嘆氣來發音的方法，在氣息對抗的基礎上均勻地嘆氣發聲，整個身體積極放松，緊張的部位只橫膈膜和兩肋。彝族民歌里甩腔運用非常常見，運用真假聲交替，其技巧只是交替頻率快慢的區別。

綜上，以“海菜腔”為代表的大批原生態民歌，有其民族千百年來的歷史文化傳承的積淀，其獨特的發聲、和聲技巧等，無不與其自然地域、本民族的生存狀態有密切的關系，是其民族文化的精華，絕非淺薄偏狹的“亂吼”。這些當地公認的歌王身上所具備的本土民族文化積淀也非外人朝夕就能輕易模仿成功的。“海菜腔”的原生態唱法并不拘泥和依賴于完全意義上的“技法”，而是在當地民族文化熏陶和即興歌唱中逐步形成的。如同過去在田間地頭或是入夜以后圍攏篝火旁邊演唱一樣，自在無拘地表現自我，是維系生活、生存和生命價值體現的一種方式，因而歌唱性得以最真實體現，并輔以集體歌手和觀眾之間相互交流與欣賞，拓展其歌唱藝術的想象空間、凝聚集體創作精華，因而長盛不衰。反觀“海菜腔”民間歌手，無一不是懷著對“海菜腔”的熱愛而學習，當地歌王施萬恒曾告訴筆者，以前為學習“海菜腔”一次次熬通宵，打著手電記錄“海菜腔”歌詞，四處請教走訪。在他看來，當地一個能完全、較好演唱“海菜腔”的歌手至少要有五六年以上的演唱積累。

二、“海菜腔”目前傳承模式

目前石屏地區“海菜腔”不再遵循其自然傳承、家族傳承、師徒傳承、模仿傳承等固有的傳承模式，而逐步趨于相對單一的傳承模式。石屏地區的“海菜腔”傳承方式主要是兩種：

一是通過當地藝人的自發式傳承。就像上文提到的施萬恒的傳承方式，這樣的傳承方式已從20世紀80年代末延續至今。這種傳承是局部小范圍、僅憑傳承人個人熱情維持單一傳承模式，他們肩負太多尼蘇老一輩對彝族尼蘇文化傳統的希望。這樣的傳承一旦老藝人相繼去世，有限的“海菜腔”曲種資料就可能隨之消散流失。理應敲響這樣單一傳承的警鐘。

二是通過政府扶持方式建立的傳承點式傳承。近幾年隨原生態音樂的升溫及對非物質遺產保護的加強，石屏當地政府也高度重視“海菜腔”資源的不可再生性，加大保護力度并適當開發利用，如今“海菜腔”已經成為向國內外宣傳石屏，促進經濟和旅游業發展的品牌之一。根據筆者調查得知，從2003年起，該縣先后成立了哨沖鎮慕善村“彝族花腰傳統文化傳承班”；龍武鎮“麻栗樹彝族傳統文化保護區”；龍朋鎮桃園村、巴窩村“彝族

‘煙盒舞、彝族‘海菜腔”等傳承班。每個傳承點都有專人負責，并對全縣優秀的民族民間文化傳承人實行重點保護，給予適當的生活補貼，加強人才隊伍與機構建設。石屏職業高級中學還開設了“海菜腔”、“煙盒舞”、花腰歌舞特色專業班，聘請民族藝人及客座講師，以花腰新娘藝術團、龍之彝公司、縣文化館新招演員為主，招收學員，使民族文化、非物質文化遺產保護、傳承工作得到扎實有效的推進。

三、“海菜腔”發展趨勢與多樣化傳承模式的構建

當前，隨著我國現代化建設進程的加快，現代傳媒的發展與普及，現代文化傳播方式的變化等等，都使“海菜腔”受到異文化的沖擊。

(一)發展趨勢。根據多次實地調查，我認為“海菜腔”有可能向三種方向發展。

首先是融入現代文化成為新視野音樂。現代文明對傳統文化的影響巨大，人們的審美觀、價值觀、自然觀都發生了變化。在探索石屏彝族“海菜腔”的開發、利用及傳承問題時，就不得不考慮可能被融入現代文化成為新視野音樂的趨向。

其次，融人旅游文化成為新商品音樂。以石屏彝族“海菜腔”為代表的大量原生態民族民間傳統藝術融入旅游文化，而成為新商品藝術的趨向也不可阻擋。例如，具有云南文化產業成功代表的大型原生態歌舞“云南映象”中，就有“海菜腔”的演唱，這一音樂已成為具有新商品性質的舞臺化音樂藝術了。

再次，融人新民俗音樂成為新傳統音樂。人們從物質到精神，從觀念到行為，從生產到生活都發生著變化。變與不變是相對而言的。變依附于不變，不變中包含著變。新民俗活動同樣需求著新傳統音樂藝術。

(二)多樣化傳承模式。“非物質文化遺產”保護的核心在于活態傳承、生態保護。也就是說，做成標本存入庫房并不是我們的最終目的。像文物等一些有形有質的文化遺產是以人類創作的物化形式體現的，而像“海菜腔”這樣的非物質文化遺產正因為其無形無質更體現了保存的復雜性。，這樣的“遺產”就算是記錄下來也只是將活生生、持續的現實生命表演過程固定成僵死的創造痕跡。同物質文化遺產不同，非物質文化遺產是依托于人而存在的，它以技藝、聲音、形象、習俗、知識等為載體，以人身口相傳的方式進行傳承。正是因為這種“活”的要素，它成為這種文化形態中最脆弱的最不易保存的藝術。

因此，“海菜腔”的傳承保護必須通過多種方式、多種渠道來進行，即構建多樣化的傳承模式。筆者認為其構建“海菜腔”多樣化傳承模式，一定要以明確、多樣的模式為基本導向，應從以下四個方面著手：

生態博物館模式——其目標是突出可持續發展性，建立一種以村寨社區為單位，沒有圍墻的“活體博物館”，原則是突出習俗的可持續發展性。強調保護和保存當地民族文化的真實性、完整性和原生性，已成為中國保護原生態多元民族文化的一種有效模式。像石屏以壩心、龍朋為主的中部地區為尼蘇“三道紅”的聚居地，這里的“海菜腔”和煙盒舞的保護是比較完整的，且當地還保留著較為傳統的生活方式。該地的這些資源優勢若以生態博物館的保護傳承方式來構建，可能是最好的。

教學培訓模式——其目標是培養“海菜腔”的接受群和觀眾群。主要是在當地的中小學的教學計劃里納入對當地民族歌舞鑒賞和興趣培養方面的欣賞課。據調查，桃園小學全體師生及鴨子壩小學都已把“煙盒舞”當做課間操，這在一定程度上推廣了煙盒舞的普及，“海菜腔”也正被當地教師嘗試著用各種途徑來加以普及。

優秀傳承人培養模式——其目標是在當地培養優秀的傳承人。這種模式需要建立在政府政策指導上，在培養人和被培養人自愿的基礎上給予政策及資金上的扶持，要有相關法律條例的全方位保護，如醫療保險、補貼及傳承教學的基本開支等。

檔案資料保存模式——其模式目標是搶救、挖掘和整理已有曲目，留存“海菜腔”藝術的精華。從全縣的范圍對“海菜腔”資源實行統一整理搜集與細化深入調查研究，將“海菜腔”的珍貴音像資料存人歷史檔案，供研究人員使用。建立專題小組研究它的源頭、生存、發展以及瀕危消亡的因素，以筆錄、錄音、攝像方式保存現有曲目。

四、“海菜腔”保護發展的新趨向

云南石屏彝族“海菜腔”享譽全國，但其傳承渠道非常狹窄。由于“海菜腔”寬廣音域及高難度演唱技巧的苛求，要求學唱者必須具備先天性優越的嗓音條件和后天耐磨的毅力，往往讓眾多適齡學者望而生畏。結合“海菜腔”發展趨勢的啟示，我認為藝術高校的民族聲樂教學可以為“海菜腔”的傳承發揮極其重要的作用。當然，這里所說的傳承，已不是原生態的傳承方式，而是發展式的傳承，是正確實施“保護與傳承兼顧、保護與發展并舉”的傳承。“海菜腔”發展的基本趨向為：融人現代文化成為新視野音樂；融入旅游文化成為新商品音樂；融入新民俗音樂成為新傳統音樂。“海菜腔”無論是發展成新視野音樂、新商品音樂或新傳統音樂，都需要眾多音樂家、音樂工作者通過采集、加工、剪接、編創形成相應的新音樂形態。盡管，這樣的新音樂形態與原生態的“海菜腔”已發生很大變化，但這一剪接合成的新音樂形態，卻已經受到人們的喜愛。比如，石屏龍朋鎮的彝族姐弟倆李懷秀、李懷福在第十二屆CCTV全國青年歌手電視大獎賽上，憑借一曲悠揚激越的“海菜腔”，奪取了繼2004年全國西部民歌大賽后的又一次金獎。然而，姐弟倆演唱的“海菜腔”已不是完全意義上的原生態“海菜腔”，確切地說是現代文化條件下的“新視野音樂”的新“海菜腔”。三年中頻獲殊榮的新“海菜腔”得益于一位云南藝術院校著名民族聲樂教授的巧妙合成。從其歌曲形態看來，新“海菜腔”分別由悠長的和歡快的兩個對比性段落構成。較悠長的一段選自石屏尼蘇“三道紅”的“海菜腔”，原曲很長，摘取的是其中較為精彩的拘腔部分曲調；而后面兩人邊唱邊跳的歡快的一段是選取自石屏尼蘇花腰的阿哩調子“思念調”，旋律短小，可隨意反復；最后一段是第一段的重復。于是，在有限的舞臺表演時間內構成了人們容易接受的A-B-A三段式。這樣，新“海菜腔”就新在既能保持石屏彝族支系尼蘇人的地方特色，又能適應現代社會發展對現代音樂的需求，增強彝族支系尼蘇民歌演唱的強烈對比性，而且合成的新“海菜腔”，成為一首渾然天成的藝術作品。這一新視野下的新“海菜腔”，既延續了尼蘇“三道紅”的“海菜腔”中最具難度和最具特色的拘腔音樂素材，又加入歡快的尼蘇花腰阿哩小調：不僅將石屏尼蘇人各具特色的音樂素材有機融合，又以精美的花腰服飾增加亮點，短短幾分鐘內深深地打動了評委和在場觀眾，一舉成名。可見，“海菜腔”的發展傳承，可適當借鑒“海菜腔”走向全國的新視野變化，特別在云南省各藝術院校的民族聲樂教學，更要適應發展式的“海菜腔”傳承需求，依據現行的教學模式進行多樣化的教學模式的探尋和嘗試。

云南地處眾多少數民族集聚地區。自