清教在美國殖民地時期教育發展中的作用

趙文學

摘要：美國教育源于獨立之前的殖民地時期。清教在美國教育的興起與發展過程中發揮了關鍵作用。普及宗教理念，服務宗教使命奠定了這一時期基礎教育追求的目標，成為其原動力。造就教會高級人才，培養牧師隊伍，催生了美國早期的高等學府。教派眾多，繁榮了這一時期的高等教育，也迫使各個學院逐步放棄教派門戶之見，實行宗教寬容與開放。隨著時間的推移，在與社會互動的過程中，宗教辦學宗旨日趨式微，滿足社會需求，適應經濟發展，培養各方面需要的人才，成為高等教育的主導理念和實踐。在此過程中，殖民地時期的美國教育逐步完成了從宗教走向世俗，從出世走向人世的過渡，孕育出自由平等競爭、獨立自主、多樣化辦學的特色，對后來美國教育的發展產生了導向性影響，成為當代美國教育本質特征形成的濫觴。

關鍵詞：美國教育；殖民地時期；清教

中圖分類號：K712.3文獻標識碼：A文章編號：0559—8095(2009)04—0066—06

清教(Puritanism)是基督教新教的一個分支，發源于16世紀下半葉宗教改革時期的英國。其成員原為英國國教會中對社會現實不滿的一派。在加爾文學說影響下，他們猛烈抨擊英國宗教改革的不徹底性，主張在國教中完全廢除天主教舊制和繁瑣儀式，廓清國教中的腐敗現象，提倡儉樸生活，因此受到瑪麗女王、詹姆士一世和查理一世等君主的迫害。為了追求宗教信仰自由，大批清教徒不畏艱險，漂洋過海，移居到荒涼的北美大陸，在新英格蘭等地陸續建立起英屬殖民地。隨著時間的推移，清教徒成為北美移民的主體。到1775年美國獨立戰爭爆發時，13個英屬殖民地約260萬居民中，至少有75％的人在清教徒家庭中長大。這一時期的清教徒人數眾多，立場激進，具有強烈的宗教使命感和凝聚力。

美國建國雖然僅有200余年，現代教育卻非常發達。究其原因，它與美國長期以來一直十分重視教育密切相關。這種傳統始自殖民地時期，發端于清教信仰追求與理念。殖民地時期是美國教育的起步階段，宗教特點十分明顯。這一時期的美國，地廣人稀，經濟欠發達，條件十分簡陋，辦學經費匱乏。盡管如此，清教徒出于宗教信念和理想，仍克服種種困難，以無所畏懼，積極進取的精神，大力興辦教育，建立起各級各類學校。雷特曼指出：“新英格蘭的清教徒對美國教育制度的形成發揮了巨大的作用。”

本文旨在研究美國殖民地時期教育發展進程中的宗教因素，從辦學初衷，宗教人才培養和自由平等競爭導致高等教育的繁榮、開放與多樣性等方面分析清教在美國教育起步階段中所發揮的重要作用、深刻影響，探討殖民地教育由以服務宗教使命為主到側重為滿足社會經濟發展需要培養各方面人才的轉變過程，追溯現代美國教育本質特征形成的歷史源頭。

一

清教徒是信仰虔誠、宗教立場激進的基督教徒，他們自英國移居到北美后，在惡劣的環境中不但面臨著如何生存下去的挑戰，而且迫切需要解決在新大陸如何確立基督教的主體地位，保持其純正性和連續性等一系列信仰問題。按照加爾文學說，《圣經》是基督教教義的源泉，信仰的最高權威，具有唯一性。人們只有受過教育才能讀懂它。教徒只有理解了《圣經》，才能具有真正的信仰，對《圣經》的領悟能力在很大程度上決定其宗教修養的境界與水平。因此，讀書識字能力對于清教徒來說具有特殊意義，是成為上帝優秀子民的基礎與前提，是生活中的頭等大事。學校教育是實現這一目標的最佳手段，在維系和延續信仰方面能夠發揮舉足輕重的作用。要想教徒本人或他們的子女人人都能夠閱讀《圣經》并逐步成為合格的教民，就必須重視、發展教育。只有通過學校教育，清教精神和信仰才能夠得以傳承下去。卡爾頓在評論加爾文教育思想時指出：“民主的加爾文主義的一個最主要要求就是對所有兒童實施初等教育。在宗教事務上，每一個靈魂都是平等的，每一個人都必須最終對自己負責，《圣經》就是生活的規則，因此每個人都必須自己去閱讀，不需要依賴牧師。”費斯克認為，“清教徒的生活倫理奠基在新英格蘭整個大眾教育體系上。據此，每個人必須從小受到教育，閱讀和理解《圣經》。教育被視為一種神圣的職責”。

為此，教會在殖民地大力推進教育，早期建立了各種識字班、主日學和假日學校，后創辦各種村鎮小學(elementary town schools)。1635年，波士頓成立了北美殖民地第一所正規的中學，即“波士頓拉丁文法學校”(The Boston Latin Grammar Sch001)。進入18世紀后，隨著殖民地社會生活的發展，教會興辦的中小學數量迅速增加，在紐約、賓夕法尼亞和特拉華最為明顯。以殖民地主要城市之一費城為例，1683年教友會在費城開辦第一所初級小學，1701年又建立教友會文法學校。到18世紀末，費城屬于教友會的中小學已有近十所。其他教派，如浸禮會等也紛紛在費城開辦類似學校。

早期殖民地教育具有明顯的宗教性質，新教思想和理念滲透和貫穿到教育的各個層面，以各種形式體現和落實在辦學過程中。清教徒認為，無知是魔鬼撒旦的幫兇，只有教育才能驅除它。1647年，馬薩諸塞殖民地頒布了著名的學校法，又稱作“老騙子撒旦法”(The Old Deluder Satan Law)。該法律宣稱，“老騙子撒旦的一個主要計謀就是阻止人們掌握有關《圣經》的知識”。它要求“每一個在本法令管轄范圍內的村鎮，當上帝使其人口數目達到50戶時，就必須從村民中任命一個人教育孩子，使其能夠讀寫……教師的薪酬由學生家長或村鎮的居民負責支付。任何一個居民達到一百戶的村鎮，必須建立一所文法學校，教師要能夠指導年輕人，使他們做好上大學的準備。凡在一年以上未履行此項義務的村鎮，需向鄰近的其他學校支付五英鎊的罰金，直到它執行此項法令為止”。這項法令以法律的形式啟動初等教育并明確其性質，在各殖民地中產生了很大影響，成為美國公共教育史上一個劃時代的里程碑。此后不久，紐約、賓夕法尼亞、新澤西、康涅狄格等殖民地先后仿效馬薩諸塞的做法，頒布義務教育法令，要求居民聘請教師，提供校舍，為孩子購買課本。

早期殖民地的初級教育，通常都以傳授宗教知識，培養學生閱讀《圣經》的能力為主要教學目的。兒童入學后首先學習如何祈禱和拼寫字母，掌握字母后便開始學習教義基本知識。他們使用的教材，基督教色彩突出，非常注重神學思想的灌輸和啟蒙，充滿宗教訓誨，肉體死亡的提示和靈魂救贖的內容。馬薩諸塞殖民地兒童使用的《新英格蘭識字課本》，實際上是經過簡化的宗教經文。《兒童教義問答》、《教義問答手冊》和《美洲兒童精神乳汁》則是當時流行的少兒教材。

在學校的管理人員和教師隊伍中，神職人員構成了主體。校長和教師大部分是牧師，這一點在偏遠地區尤為明顯。在這些地方，牧師是少數受過教育的文化人，負責學校的日常運行，承擔識字教育和宗教課程，同時講授古典語言、數學和法律等。教會代表定期考核學生熟悉和理解《圣經》的程度，以此衡量教師對宗教知識、教義問答和贊美詩掌握的水平。

盡管清教徒大力推進初級教育的主觀愿望是普及宗教理念，滿足宗教需要，但在客觀上其作用卻超

出這一范圍，實際意義卻遠遠大于此。美國是西方最早開展婦女教育的國家之一，它與清教徒的努力不無關系。早在殖民地時期，女孩就被允許進入清教徒興辦的各種教育機構學習。按照清教理念，只有讓女子接受教育，學會讀書識字，她們才能閱讀《圣經》，正確理解教義并將宗教的精神傳及子女，全民的宗教水平才能得以提高。在17和18世紀，女子只能進入小學。到了19世紀，她們終于可以上中學學習，到高等院校深造。地區的差異使得女子接受教育的機會有很大的不同。在城鎮和人口密集、清教影響較大的新英格蘭地區，女子接受教育的機會比較多。相比之下，在人煙稀少、清教影響較小的南部殖民地，婦女上學接受教育的機會非常渺茫，少之又少。

美國獨立前的人口中，黑人占有很大的比例，到1763年已達到約38.5萬，其中20萬左右生活在南方。在南卡羅來納，黑人數量甚至達到了白人的二倍。他們絕大多數是自非洲販運來的奴隸，遭受著殘酷的種族歧視和壓迫。盡管如此，教會在18世紀初開始為黑人奴隸開辦學校。1704年，圣公會外方福音宣教會的傳教士建立了第一所黑奴學校。到美國革命時，各派教會都先后在南北方的主要城市建立了這類學校，向黑人傳授宗教知識，讀寫技能和簡單的算術基礎。教友會甚至認為，宗教教育是奴隸解放的第一步。教會的做法招致白人奴隸主和南方當局的強烈不滿與反對。1740年，南卡羅來納頒布命令，禁止教授黑人讀書識字。

與此同時，教會所興辦的學校并不完全排斥世俗社會生活所需要的技能與知識。許多學校宗教教育與普通教育兼而有之，在不影響宗教教育主體地位的情況下，也傳授一些與世俗社會生活密切相關的算術、法律、商業和家政等方面的知識。在南方的佐治亞和南卡羅來納，教會建立了面向窮人的慈善學校、技工學校，對窮人進行職業培訓。

二

在新教中，牧師是十分重要的神職人員。管理教務，組織信眾，主持圣事，講經布道通常是其主要職責。在維系教會，傳播宗教理念，傳承信仰體系等方面，牧師扮演著十分重要的角色。清教徒抵達北美不久后發現，隨著移民的增多，新大陸合格的牧師數量明顯不足。“上帝把我們安全地護送到新英格蘭以后，我們建立了自己的房舍，解決了生活用品，修建了方便的教堂，成立了文官政府；接著，我們渴望和追求的目標之一就是求知并傳給后代，因為我們擔心現有牧師離開人世以后目不識丁的牧師會充斥我們的教堂”。基于這樣的認識和擔心，為了培養合格的高級宗教人才，建立穩定和高質量的牧師隊伍，成立高等教育機構便被迅速提到議事日程。

1636年，劍橋學院在馬薩諸塞的坎布里奇正式成立，成為英屬北美13個殖民地的第一個高等教育機構。兩年后，青年牧師哈佛把780英鎊積蓄和四百余冊圖書捐贈給該校。為了紀念和感謝他，學校正式更名為哈佛學院。學院興辦之初規模很小，只有神學學科，所收藏的書籍也多與神學有關。

劍橋學院的創辦標志著殖民地時期美國高等教育的興起。到1776年美國獨立時，13個殖民地盡管人口不多，卻已經擁有9所學院。它們中的大多數都由不同教派所建立，院長和教師多數都由牧師擔任，服務于各教派的利益，與神學事業有著極為密切的聯系。在職能上，早期殖民地的高等教育表現出明顯的出世特征。許多學校的基本目標是按照所屬教派的需要，培養信仰虔誠，舉止優雅，具有良好教養的年輕牧師；其次是造就篤信基督，“正直”和有氣質風度的紳士。事實上，哈佛學院從成立的那一天起就公開宣布自己的宗旨是“為社會造就適合的人才，主要是培養教會人士”。該校1643年發行的小冊子宣稱，學院要“推進學問以便傳給后代，絕不給教會輸送不稱職的教士”。它在1646年制定的章程中規定，學生“必須知道人生的目的就是認識上帝和耶穌基督，即永恒的生命”。這些學院實際上不僅教育和培養職業牧師，還承載著清教徒鞏固宗教信仰，提升人們道德水準和完善人性的期望。1754年，耶魯學院院長在談到辦學宗旨時說：“學院是傳教士的社團，以造就從事宗教事務的人才為己任。”耶魯學院要“持續培養博學和正統的人士，以真誠和熱情來捍衛和傳播基督教新教的教義”。國王學院在成立時表示，自己明確的辦學目的在于“教育和指導青年理解耶穌基督，熱愛并服從上帝，養成優良習慣，獲得有用知識”。

為了實現既定的培養目標，不少學校十分重視神學，把與宗教相關的科目規定為所有學生的必修課。例如，《圣經》研究是哈佛學院開設的核心課程，教授強調從多角度理解《圣經》，“希望把宗教的根基不要僅僅建立在對《圣經》和超自然的信念上面，還要根植于人性之中和人類理智的內在權威之中……理性一定可以和《圣經》當中上帝的啟示契合”。在許多學院，校長或著名神學教授親自講授“道德哲學”課，以期奠定學生的哲學基礎，把基督教教義同理性和科學結合在一起，試圖培養學生有關道德和宗教問題的“正確”觀念和價值取向。另外，傳教布道、研讀經書需要掌握的拉丁語、希臘語和希伯來語也是各校學生學習的重要內容。即使是學習理工、商業、法律或其他專業的學生也必須接受宗教教育。到1770年為止，哈佛學院543名畢業生中很大一部分成為牧師。

殖民地時期的大學校園通常宗教氣氛十分濃厚，設有大大小小的教堂。耶魯學院在1745年的學生守則中規定，“所有學生必須按照神的教導過宗教虔誠毫無瑕疵的生活，不但要……勤奮閱讀真理和光芒的源泉《圣經》，而且要參加公開和私下的宗教活動”。各學院的學生不僅在課堂上學習基督教教義，還經常在課余時間被組織起來到校內教堂體驗宗教生活，參與宗教實踐，旨在熟悉宗教禮儀，為畢業后擔任牧師奠定基礎。在不少校園內，許多建筑物也同樣帶有明顯的宗教建筑風格與特色，看上去與教堂相差無幾。

三

不同學校并存共處、相互平等自由競爭是殖民地時期美國教育，尤其是高等教育的顯著特點之一。它直接導致了這一時期高等教育的多樣性。哈佛學院帶有明顯的英格蘭大學的烙印，在一定意義上說就是劍橋大學伊曼紐爾學院的翻版。其最初的辦學模式和理念直接取自劍橋大學的辦學章程，強調對少數“有為有志”青年實行綜合教育，注重塑造個人完美的心智和健全的道德與情感，旨在培養可以繼承傳統、捍衛文明、示范社會并具有紳士風度、精英素質和特權意識的“領導階層”。

然而，1746年由長老派創立的新澤西學院卻深受蘇格蘭高等教育模式的影響。它的首任院長、蘇格蘭神學家威瑟斯龐帶來了愛丁堡大學、阿伯丁大學的傳統，推行以職業教育為導向的理念，強調實用知識，主張大學教育要為學生畢業后就業做準備。與哈佛不同，該校使用的教學語言是英語，而不是拉丁語，在課程設置和內容上偏重于實用性。

哈佛學院成立之初，其領導權控制在一個由馬薩諸塞殖民地總督、財務官員、地方官員和牧師組成的學校監督委員會手里。后來，由于監督委員會成員不住在校內，加上交通條件差，行使管理職能十分不方便，學院又另外設立一個由院長、教師和司庫組成的“院務委員會”。這種雙重管理的體制為哈佛學院所獨創，其他一些學院多采用耶魯大學首創的單一董事會的管理模式，個別學校，如威廉與瑪麗學

院，則由非專業人士而不是教職工管理。

這種多樣性還在各校內部具體的組織結構中，課程設置，教學安排，教師的聘用、提職晉級等方面都有所體現，凸現出不同殖民地教育機構之間沒有統一的標準和要求，各自的特色和相互之間的差異比較明顯。在許多方面，各學院都具有高度的自主權和獨立性。

這種格局的形成有諸多原因，宗教則是其主要方面。美國獨立前，殖民地由于沒有統一的官方教會，教派林立，彼此平等，沒有一個居于統治地位，都無法獨占北美大陸。作為宗主國的英國在殖民地教育方面沒有明確的法律規定和要求，管理上十分松散，存在著許多空白和不確定性。各教派為了傳播自己的信仰與主張，擴大影響，培養自己的神職人員，在宗教追求的推動下，紛紛建立服務于本教派的高等教育機構。眾多的教派促成了高等教育的繁榮，公理會創立了哈佛學院(1636)、耶魯學院(1701)和_達特茅斯學院(1769)；威廉和瑪麗學院(1693)則控制在圣公會手里；新澤西學院(1746)屬于長老會；羅得島學院(1764)由浸理會興辦；女王學院(1766)屬于荷蘭歸正教會。各學院相互自由競爭，各自為政，按照自己的需要、意愿和標準決定辦學方向和模式，走自己的發展道路，彼此既不統一，也沒有孰優孰劣的問題，辦學多樣性得到了充分的發展。與此同時，它們還充分利用寬松的社會環境，想方設法擴大自身的獨立性和各項事務的自主權。

教派之間的激烈競爭一方面催生了各個學院不同的辦學模式和風格，另一方面也迫使它們在辦學實踐中逐步放棄嚴格的派系限制和樊籬。盡管每個教派都希望永遠單獨掌控本教派創辦的學校，僅招收本教派的學生，但是不少學院意識到，殖民地學生數量有限，往往屬于不同的教派和家庭背景，由一個教派在各個方面徹底壟斷一所學校往往無法吸引更多的學生并確保足夠的生源。為了發展和壯大，一些學院不得不在招生和管理上開始放松或放棄教派要求。羅德島學院宣稱“不允許”對學院師生進行“任何宗教測試”，他們“有完全的不受打擾的良心自由”。與羅德島學院一樣，國王學院、王后學院和新澤西學院在招生和教學上也持開放的態度，對學生入學也沒有特別的宗教要求，禁止對學生進行宗教測試。就這樣，殖民地后期的高等教育的教派色彩逐步淡化，出現了宗教寬容、開放和自由的氛圍。

一般而言，一個國家或地區的教育很難完全脫離本國或當地的社會經濟發展實際。在這一點上，美國殖民地時期的學院也不例外。滿足宗教需求并非是各個教派建立學校的唯一目的，服務當地經濟發展在相當程度上也是它們辦學的動因之一。克勒爾指出，“把清教徒對教育的興趣僅歸于宗教原因是錯誤的……在當時的情況下，……創辦學校……不僅出于宗教原因，還有培養公民、發展經濟方面的考慮。”

紐約是殖民地最發達的貿易、商業、航運中心之一，經濟發展迅速，需要各種各樣的人才。市民中已經出現一個人數可觀的中產階級，他們中的多數人都希望自己的子女通過教育適應這種形勢。為此，國王學院首任院長約翰森在制定本校的培養目標時提出，要讓學生具有“數學、計量、土地測量、航海、地理、歷史、畜牧業、商業、政府管理方面的知識，掌握有關自然界的知識，包括流星、巖石、采礦、礦藏、植物、動物以及其他一切可以使生活更舒適、方便和優雅的東西，還有與之相關的主要制造業；最后，要讓學生從研究自然轉到了解自身，了解上帝的性質，以及對上帝、自身和他人的職責……”。由此可見，國王學院的培養目標取向與哈佛學院成立時的教育目標發生了很大程度的變化，從培養牧師轉向側重培養各類人才，從以古典教育為核心轉變為以實用課程為主，從鉆研神學變成讓神學為人生幸福服務。它表明，晚期殖民地的社會氛圍對高等教育提出了明確的要求，單純的宗教教育已無法滿足殖民地社會經濟發展的要求。

由此，殖民地學院肩負的服務宗教使命與滿足社會經濟發展需要兩大功能在重要性上出現了此消彼長的變化，前者的弱化日趨明顯，進程不斷加快。許多學校意識到，再繼續囿于傳統、古典的辦學形式，只專注于傳播本教派的信仰與思想，不但從宗教的角度行不通，而且從社會經濟的角度已經脫離殖民地現實。要想生存與發展，就必須以多維的角度和更寬廣的視野，面向社會實際，調整辦學思路，滿足市場需要，才能立于不敗之地。于是，各校不失時機地采取措施，與地方發展形成互動，開拓自己的特色，獲得社會的認同和支持。

從辦學目的和課程設置看，晚期殖民地學院變化十分突出。雖然宗教教育仍然受到重視，整個高等教育向滿足社會經濟發展需要傾斜的趨勢卻已經非常明顯。哈佛學院推出法學與醫學教育，培養律師與醫生。與此同時，馬薩諸塞殖民地政府也鼓勵該校為地方培養行政官員。

耶魯學院院長克萊普親自向學生講授有關“國民政府的性質”，“法院種類”，“憲法、土地法、民法、慣例法、軍事與海事法規”，“農業、商業航海、醫學、解剖學”等專業領域的知識。國王學院于1774年增設航海、測量、礦物學、地理、商業管理及家政等實用性課程。

社會經濟的迅速發展和各個學院之間的激烈競爭調動了各個學校的積極性和主動性，為殖民地教育注入了活力，進一步促進了辦學的多樣性，提高了辦學質量。在這一過程中，各個學院在教派問題上逐步走向包容、自由與開放，一派獨大的局面漸趨消失。在辦學宗旨和導向上，面向社會經濟發展需求培養人才逐步占據了主導地位，宗教追求不斷地被弱化，各校畢業生從事神職工作的人數逐步下降。18世紀上半葉，各校畢業生中大約有一半成為教士。到1761年，這個比例下降到37％。

清教發端于英國，在北美殖民地得以實踐。清教的追求與理想，奠定了美國殖民地時期教育的基礎，成為其產生的催化劑和發展的原動力。它促進了宗教倫理觀念的普及，宗教人才的培養。教派之間的競爭一方面繁榮了殖民地的教育，使其具有多樣性和多元化的局面；另一方面也使各個學校經歷了復雜的變遷，從封閉向宗教寬容、開放與自由發展。隨著時間的推移，宗教思想和教派理念在學校的各個領域中不再居于主宰地位。在社會經濟快速發展的大背景下，殖民地后期的教育主動積極與社會互動，為其發展培養人才，逐步從宗教走向世俗，從出世走向人世，孕育出自由平等競爭，崇尚自主與獨立，多樣化辦學的特點。所有這些對后來美國教育的發展都具有導向性意義，產生了極大的影響，成為當代美國教育本質特征形成的歷史源頭。今天美國的教育，與清教徒的努力與實踐具有極為密切的聯系。在一定意義上說，沒有清教徒的追求和理想，也許就沒有美國教育的今天。

責任編輯：宋鷗