論馬克思主義意識形態的基本內容和特征

陳國棟

摘要：本文闡釋了馬克思主義意識形態的基本內容、哲學理論、政治經濟學理論、科學社會主義理論；分析了馬克思主義意識形態的基本特征：科學性與階級性的統一、理論與實踐的統一、歷史性與現實性的統一。

關鍵詞：馬克思主義； 意識形態； 內容； 特征

中圖分類號：A811 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2009）03-0016-03

意識形態是與一定社會經濟和政治直接相聯系的觀念、觀點、概念的總和，包括政治法律思想、經濟思想、道德藝術、宗教哲學等意識形式。意識形態的內容是社會的經濟基礎、政治制度、人與人的經濟關系和政治關系的反映。意識形態的各種形式起源于以生產勞動為基礎的社會物質生活。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物”。[1]意識形態隨著經濟基礎的變化而變化。政治法律思想、經濟思想、道德、藝術、宗教、哲學等，各以特殊的方式，從不同的側面反映現實的社會生活，它們相互聯系，相互制約，構成意識形態的有機整體。

從各種意識形式和經濟基礎關系的遠近來看，意識形態這一總體大致上可以劃分為三個層次：

第一層次：政治思想、法律思想、經濟思想。這三種意識形式以最直接的方式反映經濟基礎，它們之間也以最密切的關系相互發生影響。

第二層次：道德、藝術。這是意識形態總體的中間部分，這兩種意識形式離經濟基礎較遠，但對人們日常生活的影響非常之大，尤其是道德對人們的行為方式和性格的形成起著舉足輕重的作用。

第三層次：哲學、宗教。這是兩種離經濟基礎最遠的意識形式，但它們在意識形態總體中的作用卻并不因此而稍減。

一、 馬克思主義意識形態的基本內容

馬克思主義意識形態作為科學的意識形態是關于社會主義和共產主義學說的科學理論，反映了無產階級和廣大人民群眾的根本利益，從基本內容上看，是以唯物史觀和剩余價值理論為基石，涉及社會生活的各個領域，涵蓋政治思想、法律思想、經濟思想、哲學、藝術、道德、宗教等多種形式，其中，哲學、政治經濟學和科學社會主義是最為重要的意識形式，是其主體部分。

（一） 哲學理論

馬克思主義哲學，即辯證唯物主義和歷史唯物主義，它是世界觀和方法論，是馬克思主義的理論基礎。它以整個物質世界為研究對象，揭示了自然、社會和人類思維的發展過程和發展規律。其基本觀點是：世界是物質的；精神現象是物質的派生物并反映著物質；物質世界處在不斷的運動變化中；作為物質的反映人的認識也處在運動、變化中；認識的源泉、認識發展的基礎是實踐，檢驗真理的標準也是實踐；物質的總體是無始無終的，但物質存在的每一具體形態，有始有終的，即有它的產生、發展和滅亡的歷史；物質的運動有一定的規律，每一種具體的物質運動形態有其固定的特殊規律，各類物質運動形態又有共同的一般規律；和自然現象一樣，人類社會也有其客觀的發展規律；在社會發展中同樣不是精神的因素決定物質的因素，而是物質的因素決定精神的因素，不是社會意識決定社會存在，而是社會存在決定社會意識；社會發展的最根本的物質動因是生產方式的變革，這種變革引起社會的一系列其他變革，使社會從一種形態過渡到另一種形態。

（二） 政治經濟學理論

馬克思主義政治經濟學以生產關系（經濟關系）及其運動規律為研究對象，它運用馬克思主義哲學世界觀和方法論，認真考察人類社會各個歷史發展階段的生產關系，論證各種社會經濟形態，特別是資本主義生產方式產生、發展和轉變為更高社會形態的客觀必然性。

剩余價值學說是馬克思主義政治經濟學的核心組成部分，是馬克思主義創始人的偉大發現，是社會主義由空想變為科學的最直接的理論依據。剩余價值學說揭示了資本主義剝削的秘密和雇傭勞動的本質，闡明了資本主義生產的實質是剩余價值的生產，揭示了資本主義生產方式的內在矛盾及其命運，指明了無產階級的經濟地位及其斗爭的現實依據。剩余價值學說是從資本主義社會的商品經濟入手，揭示資本主義社會的基本矛盾，進而得出無產階級必須進行政治革命的結論，因而這一學說既是經濟理論，也是政治理論；既是認識資本主義社會本質的理論，也是進行社會主義革命的理論基石。

（三） 科學社會主義理論

科學社會主義理論是馬克思主義思想體系的核心，它以馬克思主義哲學和政治經濟學為依據，以無產階級解放運動的性質、條件、目的和發展規律為研究對象，進一步揭示了社會主義代替資本主義的歷史必然性，闡明了無產階級的歷史使命及其實現這一使命所必須堅持的一系列基本戰略和原則。

科學社會主義理論論述了資本主義滅亡、社會主義勝利的客觀規律性，這一根本結論是科學社會主義的主題思想，其他思想或原理都是圍繞著這一結論展開的。馬克思恩格斯認為，生產力和生產關系的矛盾是人類社會的基本矛盾，這一矛盾在資本主義社會具體表現為生產的社會化和資本主義私人占有之間的矛盾，在階級關系上表現為無產階級和資產階級之間的對立。資本主義基本矛盾的發展，必然導致生產力對生產關系的不斷沖擊，導致無產階級對資產階級的不斷反抗和斗爭。要求變革生產關系以適應生產力發展和生產社會化的需要，要求廢除私有制以實現無產階級的解放，必將成為時代呼聲和歷史潮流。因此，社會主義代替資本主義，不是一種主觀愿望或主觀臆測，而是一種客觀規律和自然歷史進程。

在資本主義社會，無產階級是物質財富和精神財富的創造者，也是變革社會、推動社會前進的決定性力量。無產階級的產生和發展與最先進的經濟形式--社會化的大生產相聯系，因而它成為先進生產力的代表和最有前途的階級；無產階級身陷社會最底層，因而它成為最富于革命堅定性和徹底性的階級；無產階級因從事大機器生產而被嚴密組織起來，因而它成為最有組織紀律性的階級。這一切決定了無產階級能夠承擔起推翻資本主義生產方式和最后消滅階級、解放全人類的崇高使命。

無產階級為達到推翻資本主義，建立社會主義的目的，必須組織起來，建立無產階級政黨，這是無產階級實現歷史使命的根本保證。無產階級革命的根本目的是要奪取政權，建立無產階級專政并向社會主義過渡。關于社會主義歷史進程及其起點問題，馬克思恩格斯設想社會主義將首先在西歐北美主要資本主義發達國家同時勝利，恩格斯晚年曾設想經濟文化相對落后的國家也可以跨越資本主義卡夫丁峽谷而走上社會主義的發展道路。

無產階級所建立的共產主義社會，其理想模式是“自由人的聯合體”。馬克思恩格斯預測，在無產階級專政的過渡時期結束后將進入共產主義社會，而共產主義社會本身可分為兩個階段，即第一階段和更高級階段。共產主義第一階段，“是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”。[2]其基本特征有：實行生產資料公有制，實行社會生產有計劃進行，實行按等量勞動領取等量產品的分配原則，階級已經被消滅，國家正在消亡中。共產主義高級階段，社會生產力高度發達，勞動已經不僅僅是謀生的手段而且本身成了生活的第一需要；集體財富的一切源泉都得到充分涌流以滿足全體社會成員的需要；實行“各盡所能，按需分配”和真正的社會公平；消除舊的社會分工，實現個人的全面而自由的發展，這就是嶄新的社會組織--“自由人的聯合體”。

馬克思恩格斯所創立的科學社會主義理論，是揭示社會發展客觀規律的理論，盡管某些具體的預測結論在后來的發展中有變化，但社會發展的總趨勢是按照這一理論所揭示的規律發展的，不僅無產階級領導的社會主義國家在這一理論指導下紛紛建立，發展壯大，而且她所產生的理論與實踐威力以各種不同方式改變著整個世界，包括迫使資本主義國家做出重大讓步，實行各項改革，提高人民群眾的生活水平，消彌人民對資本主義制度的不滿和反抗。

二、 馬克思主義意識形態的基本特征

馬克思主義意識形態的誕生是意識形態發展史上的偉大變革，它標志著科學意識形態的誕生，它是在批判繼承舊意識形態的優秀成果的基礎上，在實踐中不斷創新發展的科學體系，相對于舊意識形態，它具有全新的特征。

（一） 科學性與階級性的統一

一方面，作為科學的意識形態，馬克思主義是在批判繼承人類以往意識形態的優秀成果的理論基礎上對社會發展規律進行的科學概括和對社會發展必然性把握的理性結論。因此，它是迄今為止人類意識形態的最高階段，具有最高的科學性。另一方面，它是無產階級革命理論家研究人類歷史發展規律而提出的代表無產階級利益要求、代表人類歷史進程中的社會主義必然性方向的意識形態。因此，它具有鮮明的階級性。而正是這種以解放全人類為最終目標的特殊階級，其根本利益與人類徹底解放的發展趨勢的一致性使得原來一切剝削階級和小資產階級的思想體系所固有的階級狹隘性、片面性得到有效的克服，因而可以說它彌合了以往“意識形態”和“科學”之間固有的鴻溝，成為科學性和階級性有機統一體。

（二） 理論與實踐的統一

馬克思主義作為科學的意識形態，它是理論與實踐的統一，這是相對于舊意識形態的理論與實踐相背離而言。這個“統一”有兩層含義：一是指馬克思主義作為理論成果、社會理想、革命學說，它來源于實踐、形成于實踐、發展于實踐。它的產生、演化是以社會實踐為基礎為依托的，而不是像舊意識形態那樣，是“思想家的理性產物”，是憑空捏造，是思維冥想的結果。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“共產黨的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的”。[3]“這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表現”。[1]列寧也指出：“革命理論是不能臆造出來的，它是從世界各國的革命經驗和革命思想的總和中生長出來的，這種理論在19世紀末期形成。它叫做馬克思主義。”[4]生動的生活實際和豐富的社會實踐，不僅是馬克思主義孕育和形成的基礎，也是推動馬克思主義這一科學的意識形態不至于重蹈歷史上那些保守的、固步自封的思想體系的覆轍，而能夠與時俱進、叱咤風云。舊意識形態非批判性的根源就在于他們輕視實踐、逃避實踐，只停留在精神（理論）的領域，結果他們的批判成了蟄居書齋的冥想家獨自玩耍的“文字游戲”。二是指馬克思主義作為思維成果、社會理想、革命學說，它不是純粹空洞的東西，它具有實踐指向性，即在不同的社會實踐中，具有巨大的指導作用。馬克思恩格斯在研究了人類歷史的進程中發現了歷史發展運動的一般規律，創建了唯物史觀和剩余價值學說。這些學說并不是閑來無事的詩詞，也不是一經掌握就可以束之高閣的東西，而是反過來作為無產階級革命戰爭的理論武器，指導著無產階級的革命實踐。并在這些革命實踐中得到驗證和進一步的發展。“哲學家們只是用不同的方式來認識世界，而問題在于改變世界。”[1]認識世界，不能停留在一般地觀察、解釋、評議，而應致力于揭示其客觀的發展規律，做到科學地認識，并把這種認識完全服務于改造世界。改造世界，不是像社會庸醫那樣搞修修補補，也不是像青年黑格爾那樣光說“震撼世界”的大話，而應是革命的、徹底的推動社會前進的改造。革命地改造世界，是以科學地認識世界為前提、為指導的。馬克思主義意識形態與社會實踐是緊密結合的，它在指導實踐的具體歷史過程中，不斷地接受實踐的檢驗，并且依照實踐這個客觀存在標準，不斷地修正，根據實踐的要求，不斷更新、發展，因此，它既不會成為一種意識形態的幻想，也不會變成僵化的教條。馬克思主義意識形態反對舊意識形態的觀念支配性，因為這是顛倒地分割理論與實踐關系的做法，只在理論本身來說明自己的本性。但是，社會生活在本質上是實踐的，因此，“凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。[1]馬克思恩格斯這一觀點，也是消除舊意識形態神秘化、虛幻化的最好過濾器。

（三） 歷史性與現實性的統一

這是相對于舊意識形態的普遍虛假和抽象性而言的。如前所述，舊意識形態家們在談論意識形態時，并不是指具體的東西，而是一些抽象的、隱晦的思想概念。這里需要指出的是，理論的抽象性并不等于抽象的理論。任何理論都是抽象的產物，都是對現實物質生產關系的概括性反映，因而帶有抽象性。但抽象的理論則是指脫離現實，在頭腦中進行形而上學操作的產物。因而其歷史性無從談起。二者具有根本的區別，而后者恰是舊意識形態家們常用的手法。意識形態就是他們精心制造的阻礙人們全面地認識自己現實世界的眼障。這些眼障一旦被還原，將成為“赤裸裸的謊言，”反而成為推翻自己的武器。可以斷言一切被神秘化和虛幻化的思想大廈在它崩然倒毀的同時也將把建造它的設計師一起活埋。

科學的意識形態克服了以往舊意識形態的虛假和掩蔽，賦予了意識形態真實、現實的特性。由于從現實出發，馬克思堅持了社會歷史領域的唯物主義思想，這是對舊唯物主義和唯心主義的重要變革。又由于從歷史出發，馬克思主義又避免了陷入自然主義的態度之中。因為意識形態批判的前提是對現實進行批判分析，而對具體現實進行批判分析，就必須將具體現實置于歷史之中，進行歷史的透視，具體地分析特定歷史階段的社會生活過程。因而馬克思主義體現了歷史性和現實性的統一。說它具有歷史性，主要是指其不是憑空而來主觀臆造的東西，而是基于人類歷史發展的現實而進行的客觀的反映和價值導向；不是頭腦當中“純粹觀念的斗爭”結果而是在總結前人的經驗教訓的基礎上，通過自身的不斷探索，不斷改進而最后確立和發展的。當然，馬克思曾說過，意識形態沒有歷史，但他主要是針對那些“經營絕對精神為生”的思辯的哲學家和神學家所進行的理論反駁。因為那些思辯的唯心主義者總熱衷脫離現實生活來講述精神或宗教自身發展、自身展開的歷史。馬克思的論斷所要否定意識形態有歷史（如宗教史、哲學史等），是就意識形態是人們的生活過程的反射和回響而言，它是沒有獨立歷史的。說它具有現實性，主要是指其實踐性，這種實踐性是基于對“自己時代的現實世界”的關懷，基于對人類未來發展的關懷，而引導人們進行的對現實的改造和發展。它體現為無產階級的行為準則、價值取向和社會理想，因而它拒斥一切虛偽和形而上學，呼喚真理。馬克思主義意識形態是現實的“意識形態”和意識形態的“現實”的統一，體現了歷史性與現實性的統一。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]．北京：人民出版社，1995．

[2]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M]．北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思,恩格斯.共產黨宣言[M]．北京：人民出版社，1997．

[4]列寧全集（第27卷）[M].北京：人民出版社，1990．

責任編輯 張國強