簡論漢字崇拜

語言和文字是人類用了綿長的時間代價，求得交換思想、發展認識的工具。文字的產生標志著人類由蠻荒時代跨入了文明時代。伴隨著文明曙光，中國的甲骨卜辭、鐘鼎銘文、竹簡帛書的問世，掀動了文化長河奔騰不息的波流，中華民族從此揭開了光輝燦爛的篇章。據《淮南子》記載，倉頡造字的時候，鬼神為之震動而哭泣，為什么?也許是鬼神預見了漢字的特殊作用；也許是連鬼神都害怕文字?也許是鬼神預見了漢字將要帶給中國人的雙重作用。漢字消解了語言的種種時間和空間上的弊病，它的記錄性特質使得中國人在面對漢字的時候往往很矛盾：一方面，漢字被中國置于很高的位置，對漢字頂禮膜拜；另一方面，由于漢字的這種重要作用，人們在使用漢字的時候也倍加小心，因為在中國漫長的封建社會。語言文字和頭顱聯系了起來。這就是中國歷史上特有的“文字獄”。文明一經拋棄了氏族社會淳樸的道德以后，膨脹了若干不文明的蠻橫行為，其中焚書、禁書、詩案、詩獄、詩禍等，愈演愈烈，形成一股血腥的濁流，伴隨著文字的歷史。

這就是中國人特有的漢字崇拜心理，在中國綿長的漢字歷史中，漢字崇拜現象表現在很多方面。主要有造字傳說、文字獄、讖咒拆字、避諱等文化現象，下面筆者就這幾個方面簡單論述如下。

倉頡造字傳說

在有關漢字起源的眾多說法中，倉頡造字是目前最為大家認可也最為可信的一種假說，值得關注的是在倉頡造字這個傳說中，有一個環節值得關注，那就是倉頡在整個造字過程中，完全是一個神人的創舉。《春秋元命苞》：“生而能書，又受河圖錄書，于是窮天地之變，仰視奎星圓曲之勢，俯察魚文、鳥羽、山川、指掌，而創文字。”《淮南子·本經訓》：“昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭，伯益作井，而龍登玄云。神棲昆侖，能愈多而德愈薄矣。”作為四目人的倉頡，由于其非凡的洞察力，才可以作出這種驚天地泣鬼神的大事業。倉頡及其倉頡的作為被神化，本身就體現了中國人對漢字產生這個問題的敬畏心理。崇拜的產生基于對現象的不認知，不認知導致畏懼，畏懼就會產生崇拜。對于漢字的產生這個復雜的問題，即便是在科技發達的現代，人們的認知仍然是模糊的，對于漢字這個“可怕”的東西，人們恐怕只能給它披上神圣的外衣頂禮膜拜了。

文字獄

所謂“文字獄”。即因文字而獲罪的案件。這是一個極具中國特色的文化現象，在漫長的封建社會，在傳統的“立言”道德觀指導下，中國人對流布社會，傳之后世的文字非常敏感，在“立功”和“立德”之后一定要有好的“立言”，統一思想。壓制所謂異己言論就成為掩蓋他們恐懼心理的一種手段。對于統治者而言，甚至輕而易舉地動用國家權力、血腥手段來達到一種文字上的認可。無論是秦始皇駭人聽聞的焚書坑儒、曹操冤殺崔琰，還是蘇軾“蟄龍”烏臺案、朱元璋大興“表箋禍”、清皇帝高強度的文字獄案件，我們都可以看出這些血腥殘忍的案件背后是一顆異常敏感的心。如明太祖朱元璋這位明朝的開國皇帝是中國歷史上少有的貧民皇帝。卑微的出身和艱難的創業經歷使得他深深懂得江山得來之不易。因此，雖高為皇帝，但在他內心深處卻有一種很強烈的“自卑感”。所以他對臣下的言辭格外敏感，導致了無數的文字獄，中國的皇權專制統治也因此而達到了一個“前所未有”的高峰。清初的文字獄，開始是滿族統治者要鞏固自己的政權，因此，就對那些參加過抗清斗爭，或者主張反清復明的漢族知識分子開了殺戒。到了乾隆時期，清政權雖然已經穩定，但在文化上，卻仍感到其受到漢族仕林的威脅，為了使自己的統治地位更加穩固，乾隆就更加醉心于文化專制。據統計，從順治五年(1648年)到乾隆五十三年(1788年)的140年間，順、康、雍、乾四朝共發生各類文字獄多達82起，平均不到兩年就有一次。所以馬克思曾評價這一嚴厲的文化政策：“最小的一根筋都暴栗起來，堅硬得像鞭條一樣。”

讖咒拆字

讖言是讖緯文化中一個很重要的部分，讖緯文化是與官方的經典文化并行不悖的一種民俗文化。它深深地扎根于百姓和社會普通輿論之中。究其實質，讖語是一種隱語、一種預言，它能預知未來，而且在某些偶然的契機下，讖語神奇地實現了，因此歷來在民間的思維中，讖語具有某種神奇的力量，可以預知將來之事。如柳宗元所云：“巫新麥以為讖，果不得其所餐。”說的就是晉景公請巫師占卜自己被厲鬼追殺的夢。結果由于巫師預言“不食新矣”而被殺，巫師雖然被殺，可是他的讖語卻因晉景公上茅廁意外身亡而不幸實現。另外，《史記·秦始皇本紀》載：“始皇巡北邊，從上郡人。燕人盧生使人海還，以鬼神事，因奏錄圖書，曰：‘亡秦者胡也。’始皇乃使蒙恬發兵三十萬人北擊胡……”這里的“亡秦者胡也”，即讖語。字面上說的似乎是匈奴(胡人)，但最終導致秦王朝滅亡的卻是另一“胡”，即秦皇之子胡亥。

咒語是為古時巫師祈神保佑、消除天災人禍、驅邪鎮魔的特殊用語。在現在流傳的大篆材料中，有一個材料是詛楚文，詛楚文就是秦國詛咒楚國的文字，應該可以看作是比較早的咒語書面材料，強大的秦國希望通過言語的詛咒來達到消滅楚國的目的。文字的力量有這么大嗎?顯然是神話了文字的力量了。

拆合字是在讖謠、宗教符篆以及一些中華字謎、書法和剪紙瓦當等民間藝術中經常會運用的一種手法。在漢字中，合體字占大多數，特別是漢字中的會意和形聲是兩種特別能產的造字方法，兩字合二為一的情況很多，構成漢字的每個部件都可以單獨解釋，如“休”表示人倚靠在樹旁短暫地休憩、“相”表示眼睛目測木料的尺寸……漢字的這種特點和現狀為漢字的拆合提供了方便。如在東漢洛陽有這樣的童謠：“千里草，何青青；十日卜，不得生。”這里的“千里草”合為“董”字、“十日卜”合為“卓”字，暗示董卓勢力強大，百姓痛恨的社會現實。在道教中，文字的這種神秘力量和宗教本身的神秘魔力相結合，形成了很有特色的道教文字符篆，供人們頂禮膜拜。究其實質，這些與圖畫、書法相結合的符篆無非是道教徒用來驅鬼招神、消災祛病的精神載體，如果文字能因此而實現這些目的，那么文字無疑可以取代世界上的任何發明而成為主宰世界的唯一工具了。

避諱

避就是避開，諱就是有所忌諱。避諱就是避開有所忌諱的東西，在漫長的封建社會，受儒家根深蒂固的嚴格的人倫順序的影響，對于尊、長、神、圣應該有所敬重，體現在文字上的習俗即是不能直呼。為達到這樣的目的。中國人充分發揮了漢字的優勢，通過曲折婉轉的方式達到了稱呼的目的。最主要的方法就是對于文字的改造。如武則天改“國”、“口”中之“或”(通“惑”)為“圀”，就是因為“國”國中有疑惑，意義不好，改為“圀”表示在一定的疆域下，國家擁有四面八方的土地，含義深遠。在對于文字的改造中，主要有改字、缺字、缺筆、拆字等方法。這些方法都運用了文字學的一些理論，如改字，不是隨便找一個字來代替，而是用音同、音近或義近的字來代替。如為避清康熙玄燁的諱，改“玄”為“元”，“玄、元”意義相同。宋仁宗名禎，宋人撰《新唐書》，將唐太宗年號“貞觀”寫作“真觀”或“正觀”，“貞、真、正”發音相近。唐太宗名李世民，唐《于志寧碑》為避諱，書“世”作“卅”，在甲骨文中，“世”和“卅”字形相同，表示的意思都是三十，實為一個字。唐人撰《隋書》，為避諱，書隋將韓擒虎作“韓擒”，空“虎”字。同書為避李世民諱，書王世充作“王充”，空“世”字。后人有不解避諱之意者，在傳抄或翻刻時，誤為“韓擒”、“王充”。后晉高祖名敬瑭，當時的敬氏便改姓“文”或姓“茍”。

結語

文字是人類繼語言之后的第二項重大發明，漢字是目前世界上最為古老的保存到現在仍然在使用的自源文字，作為世界獨特的意音文字，由于其綿長的歷史，沉積下來大量的異體字、通假字、古今字、多音字、繁簡字等，這些文字現象在為文字的使用帶來便利的同時也帶來了這樣或那樣的麻煩。語言和文字本是表達客觀世界的符號而已，可是人們卻恰恰要賦予它一些神奇的力量，正像陳原在《社會語言學》中所言：“語言往往被與某些自然現象聯系起來，或者同某些自然力給人類帶來的禍福聯系起來。這樣語言就被賦予了一種它本身所沒有的、超人的感覺和力量；社會成員竟以為語言本身能夠給人帶來幸福或災難，竟以為語言是福禍的根源。誰要是得罪了這個根源。誰就會得到加倍的懲罰；反之，誰要是討好這個根源。誰就會得到庇護和保佑。”漢字的優勢使得中國人把這種漢字崇拜發展到極致，即使是在科技發達的今天，習慣性的思維使得人們仍然對一些文字極其敏感，一方面文字作為全民使用的最為廉價的“工具”隨處可見，“泛濫成災”；另一方面中國人又把漢字人為地敬了起來，擎到云遮霧障的高度，讓人們捉摸不透、敬畏不已。

參考文獻：

1、王繼洪：《漢字文化學概論》，學林出版社，2006年版。

2、卞仁海：《漢字與古代避諱》，《語文學刊》，2008(7)。

3、尉萬傳、周健：《論漢字文化崇拜》，《社會科學》，2004(2)。

4、王貴元編著：《漢字與文化》，中國人民大學出版社。2005年版。

編校：張紅玲