論馬克思主義植根中國的思想文化緣由

摘要: 大同思想是廣大中國人民渴望美好幸福生活的良好愿望，是中國人追求理想社會的一個縮影。以實現共產主義為目標的馬克思主義進入中國后，得到了廣泛傳播，并被中國人民所選擇、接受，其中一個非常重要的原因，就是馬克思主義與中國傳統文化異質同構，與中國傳統文化中積淀的大同思想有著重要的契合點。

關鍵詞: 中國傳統文化大同思想馬克思主義契合點

中國傳統文化源遠流長，在浩如煙海的巨史宏篇之中有著無數關于人類美好未來的設想和生動描繪。這些憧憬、理想與當前提出構建和諧社會有著許多歷史的聯系，其中大同思想尤為突出。“大同”是中國人追求理想社會的一個縮影，千百年來鼓舞著無數仁人志士為之奮斗。馬克思主義是源于歐洲工業文明時代的科學理論體系，而20世紀初的中國是政治、經濟、文化極其落后的半殖民地、半封建的國度。馬克思主義在當時的中國得到廣泛的傳播，并被中國人民所選擇、接受，這首先歸功于其本身強大的感染力。其次，馬克思主義取得了中華民族文化心理價值觀念的認同。正如美國著名社會學家丹尼爾·貝爾(Danniel Bell)所認為的:“社會群體鑒別一個政治制度是否合法的依據，是看它的價值取向如何和它們相吻合。”中國傳統文化中積淀的大同思想正是馬克思主義植根中國的文化緣由。

一 、中國傳統文化中的大同思想

中國傳統文化中的大同思想在不同時期以各自獨特的面貌反映了中國人民對剝削程度的憎恨和對幸福生活的渴望，是與階級矛盾、民族矛盾的社會動亂時期相聯系的，是從朦朧的憧憬到鮮明的構想。

大同思想的萌芽產生于原始社會末期，產生于貧富分化和階級分化的過程中，《詩經》中的《伐檀》、《碩鼠》體現了廣大奴隸和平民對奴隸主進行著艱難的反抗與斗爭，以及他們對美好未來的憧憬與希望。

春秋戰國時期是大同思想的初步發展時期。這一時期社會戰亂的殘酷現實使各階級、各階層的代言人紛紛著書立說，發表救世主張，精密地論證和設計各自的理想國方案。

道家的大同思想體現在老子對于“小國寡民”社會的構想上。這種學說在階級對抗的社會中是永遠不可能實現的。與各家學派的大同思想相比，儒家的大同思想是最完美、最經典的，它完整地規范了中國以后歷代理想社會思想的發展軌跡。到19世紀末20世紀初，它曾被譽為中國古代的“社會主義”思想，其內容如下:“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。……是謂大同。”馬克思對儒家的大同思想予以高度的評價，認為其“不僅是超出現在，更是超出未來”。到了近代以后，民族的災難和人民的痛苦更加深重，中國人民對大同世界的追求和探索也就更加積極。

1853 年太平天國頒布的《天朝田畝制度》是我國封建時期反映革命農民大同思想的最完整、最高體現。洪秀全設計了一個“有田同耕，有飯同食，有衣同穿，有錢同使，無處不均勻，無人不飽暖”的理想天國，表達了農民向往美好生活的強烈愿望。

從19 世紀末到20世紀初，資本主義社會所固有的矛盾日益尖銳化。與此同時，在中國許多主張“向西方尋找真理”的資產階級代表人物也開始重新思索中國的發展道路，將發展資本主義的綱領和某些社會主義的理想相結合，紛紛提出“大同”理想。具有這種思想特點的中國近代資產階級的代表人物有康有為、譚嗣同、梁啟超、嚴復、孫中山等。康有為、譚嗣同、梁啟超等在爭取變法、發展資本主義的同時，向往著中國在遙遠的未來會出現一個理想的“大同”社會。他將畢生的心血奉獻于倡導民眾共同奮斗以“實現天下為公”的大同思想，他對傳統儒家的大同理想進行了辯證的否定。在孫中山看來，大同社會是人類社會發展的終極目標，三民主義是大同社會的低級階段。他說: “三民主義，我黨所宗，以建民國，以進大同。”大同社會的一些基本特征在三民主義里已經初露端倪，大同社會的曙光已經若隱若現。

綜上所述，中國傳統文化中積淀的大同思想博大精深，并設計出了一個大同世界的理想社會，遺憾的是不能找到一條通往大同的正確道路，但這種理想追求卻始終活躍在中國人的精神世界里。

二、大同思想是中國傳統文化與馬克思主義的契合點，是馬克思主義植根中國的文化緣由

中國人是怎么從對“大同”理想的追求轉而接受了馬克思主義理論的呢?對這一問題的回答涉及20世紀初西方馬克思主義與中國傳統文化的契合點。

從認識論的角度看，人們對新信息的接收是主體用既有的認識圖式對新信息的順應或同化過程，而認識圖式與新信息是否有契合點，是確定認識圖式對新信息是接收還是排斥的前提。從文化的角度看，兩種類型的文化接觸，如系異質同構，則按同構原則相互吸收。

“馬克思主義的另一個名詞就是共產主義”。經典作家雖然沒有對未來的共產主義社會進行詳盡的描繪，但還是確定了其中的一些基本原則，如生產資料全民公有，生產資料“一方面由社會直接占有，作為維持和擴大生產的資料，另一方面由個人直接占有，作為生活和享樂的資料”;實行“各盡所能，按需分配”的原則;消滅階級和國家消亡，等等。可見，馬克思主義所設想的共產主義社會是一個公平、公正的大同世界。

馬克思主義與中國傳統文化異質同構，在心理層面上的契合點，是中國社會最終選擇馬克思主義，向往共產主義社會，接受社會主義學說的深層原因。中國傳統文化積淀中的大同思想是馬克思主義與中國傳統文化的一個重要的契合點。

20世紀初我國最早接受并傳播馬克思主義的知識分子，就是以儒家“大同”理想來理解共產主義，而且把共產主義看作道德的要求、倫理的必然。1878年，最早介紹社會主義的《西國近事匯編》認為“共產主義”就是“均有無”、“貧富均財”;早期自稱為社會主義者的梁啟超和劉師復等人也把“社會主義”和平均主義的“大同”混為一談。梁啟超說:“中國古代井田制，與近世社會主義，同一立足點。”

孫中山先生在傳播馬克思主義的時候，就明顯表現出將中國傳統大同世界與共產主義世界類比的痕跡。他認為中國傳統文化中的大同世界與社會主義國家蘇俄是基本一致的:“在吾國數千年前，孔子有言曰:‘大道之行也，天下為公。’如此，則人人不獨親其親，人人不獨子其子，是謂大同世界。大同世界即所渭‘天下為公’。要使老者有所養、壯者有所營、幼者有所教的孔子之理想世界，才能實現。然后不見可欲，則民不爭，甲兵亦可以不用矣。今日惟俄羅斯新創設之政府，頗與此相似。”稍后，孫中山在一次演講中明確指出:未來的社會目標共產主義“就是孔子所希望的大同世界”。

值得注意的是，深受傳統大同思想熏陶的中國早期馬克思主義者，在宣傳馬克思主義之始就注重把馬克思主義與中國傳統大同思想融會貫通，為后來的馬克思主義中國化進程作了鋪墊。李大釗從倫理要求推“大同”理想至社會主義為必然。他說:“一切形式的社會主義的根萌，都純粹是倫理的。協合的友誼就是人類社會生活的普遍法則。”他認為馬克思主義最需要“加以救正的地方”，就是單單主張物質變更，因而提出“以人道主義，改造人類精神;同時以社會主義，改造經濟組織”的主張，確信“當這過渡的時代，倫理的感化，人道的運動，應該倍加努力”。他在謳歌俄國十月社會主義革命時，更是號召人們“一步一步地向前奮斗，直到世界大同”。陳獨秀在總體上對傳統文化持強烈的批判態度，但他卻相信“大同主義”，認為“將來之世界，必趨于大同”。毛澤東在1917年還在呼吁:“大同者，吾人之鵠也。”直到1919年底毛澤東仍將共產主義描述為“公共育兒院，公共蒙養院，公共學校，公共圖書館，公共銀行，公共農村，公共工作廠，公共消費社，公共劇院，公共病院”等天下為公的境界。

顯然，馬克思主義學說在中國的傳播，與中國傳統文化積淀中的大同思想有著重要的契合點，正是馬克思主義和中國傳統文化在最高目標和終極價值上的同構，使馬克思主義在2O世紀初的中國得到廣泛的傳播，并被中國人民所選擇、接受。

參考文獻:

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