道家語言傳播思想探析

摘要：鑒于不少學者認為道家“反傳播”思想，本文從言與義、言與辭、言與果的關系三方面分析道家的語言傳播思想，從而得出道家并非“反傳播”的結論。

關鍵詞：道家 語言傳播 反傳播

諸子百家之中，幾乎各個學派的論述都涉及傳播問題，最重要的當推儒家和道家。但是相比較而言，目前學術界有關儒家傳播思想的研究較多，而有關道家傳播思想的研究則少之又少；不僅如此，由于道家思想有著與其他學派迥然不同的一些特色。導致一些人甚至得出“道家反傳播”的結論。對此，本文即從語言傳播的角度，以道家代表人物老莊的名著《老子》和《莊子》為分析樣本，來剖析道家傳播思想的側面，以期能夠“窺一斑而見全豹”。

傳播內容：言與義的關系

老子在言語傳播方面有一組很嚴格的概念，即“常道”和“常名”。“常道”相當于現代意義上的“范疇”，“常名”相當于現代意義上的“通稱”。范疇是一切事物最具有基本意義的類型或范圍，在老子看來“常道”是無法用言語說得清楚的，只可意會不可言傳；通稱是事物最具有一般意義的命名，如各種各樣事物的“常名”即客觀存在之“物”，它是最接近于范疇的名物概念。因此，《老子》第一章說：

道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這里的“可道”、“可名”指可以言說、能夠名釋的意思，即可以說得出來的道，就不是“常道”；可以叫得出來的名，就不是“常名”。老子為了說明這個在語言傳播活動中理論性很強的抽象概念，他舉了個例子，即把天地混沌的現象叫做“無”，把生育萬物的宇宙叫做“有”。那么，“常無”這個名稱是為了方便研究天地混沌運行規律而采用的語言符號，“常有”這個名稱則是為了方便研究宇宙運行規律而采用的語言符號。這兩個符號其實質是，同一事物從不同角度給予的命名，它們共同的名稱可以叫“玄”。但是還有一個比宇宙之“玄”更具有普遍意義的概念叫“玄之又玄”，它才是宇宙和萬物最最基本的規律。

在這里，老子實際上提出了語言傳播過程中語言符號與其傳達“意義”之間的關系問題。由于現實中存在著眾多不可概念化的物象或事象，因而一切語言傳播都不可避免地遇到“語義”解釋的制約和“語義”傳播的局限，即語言符號永遠不可能窮盡其全部意義。正如美國語言學家薩丕爾所說，“最清虛的思維可能只是無意識的語言符號的有意識的對應物”。這似乎是對“常道”、“常名”、“常無”、“常有”等，以及對“玄”的很好注釋。

有關傳播的語言符號與其傳達意義的關系問題，戰國中期的莊子則有了更為深刻的闡述，《莊子》一書中有許多篇幅都是用來探討“符號與指謂對象”、“意義與符號孰重”、“符號傳達意義的限度”等問題，研究的觸角比老子更加廣泛。

以指喻之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也。萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。

莊子認為事物名稱由人決定的，如果人類最初不把馬叫做“馬”，那么它就不是“馬”。這好比道路是人走出來的道理一樣，事物的名稱也是人叫出來的。事物與名稱兩者相比，事物是主體，名稱只是賓體，也即“名必有實”。莊子在這里，用“名”與“實”之間的意義關系來指稱語言傳播中符號與指謂對象的關系。

但是意義與符號相比，哪個比較重要?莊子提出了著名的“得意忘言”論。“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔。得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”。在這段論述中，莊子很明顯地是把“言”跟“簽”(即捕魚用具)、“蹄”(即捕兔用的網)都看成是一種工具。既然捕到了魚可以將漁具丟置一旁，捉到了兔可以把兔網扔到一邊；那么。掌握到意義之后，不也同樣可以把語言這種符號棄而不用了嗎?也就是說，符號只要能傳達意義，用什么“言”無關緊要。由此看來，莊子偏向于認為意義是比符號還重要的東西。因此他進一步提出，符號雖然具有任意性，可以同實而異名，但必須具有約定性，所謂“周遍成三”，要被大家公認，這樣符號才能成為“公器”，成為傳播信息的通用載體。

符號固然是傳達意義的一種工具，但是，符號究竟能把“意義”傳達到什么限度?前者能否完全表達后者?對這個問題的思考，莊子又提出了他的“不可言傳”論。莊子曰“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世所貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉!”世人所珍貴的道載見于書。書不過是語言，語言有它的可貴處。語言所可貴的是意義，意義是有所指向的：意義所指向的卻不能用語言來表達，而世人因為珍貴語言才傳之于書；世人雖然貴重書，“我”卻以為不足貴，因為所珍貴的并不是真正可貴的。莊子進一步指出：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”莊子認為，語言是表達意義的工具，但是它只能表達意義的非常粗糙概略的輪廓，并不能傳達精微的意義；精微的意義，是不能由語言來傳達的。而且，語言層還阻礙了人對于精微意義的貼近；只有突破語言層，人才可能體悟到精微的意義。因而，對事物的真正理解不是靠語言，用語言說出來的不一定表示真正理解，所以最有效的傳播應該不只是語言，還包括思維和行動。這就是老莊所倡導的“行不言之教”的真正原因。

傳播技巧：言與辭的關系

對于語言是否需要修辭，亦即語言傳播過程中如何處理真善美的關系，老莊雖然沒有從正面就事論事地來回答，但卻各自結合著人際傳播中人與人之間的語言溝通，分別對此問題提出了自己的看法。例如，相對于語言傳播的局限性而言，老子認為妨礙語言傳播的更大障礙是人性的弱點，老子尖銳地指出：“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善。”就是說，在語言傳播過程中，經常會出現這種情況：華美的言詞后面隱藏著不真實的思想，善于辭令的人不良善，“智慧出，有大偽”。老子在這里實際上揭示了語言傳播中美與真、美與善的分離現象。對于語言傳播中的這種虛偽巧詐，老子是堅決反對的。因此，他把“言善信”作為上德者的人格要求，把“樸”、“真”等品質視為最高的理想道德，主張保持純樸天真的自然本性，主張言辭要有信實的內容。他認為，“圣智”、“仁義”、“巧利”，“此三者以為文，不足”。把“文”視為巧飾，提出大丈夫為人處事應“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。老子提出“美言不信”正是基于對不信的否定，反映了現實生活中詐言偽辯普遍存在的客觀事實，揭示了文明社會中語言傳播的異化現象。“美言不信”不是否定“美言”，不是把美與真、美與善根本對立起來。對此，劉勰認為：“老子疾偽，故稱美言不信，而五千精妙，則非棄美矣。”所以老子自己也說：“美言可以市尊，美行可以加入。”這與“美言不信”是絲毫不矛盾的。

在講到人際傳播中言語交流時，莊子也有一些很有意思的見解。他認為，華麗玄妙的言辭，并不足以打動人。真正可以打動人的，是言語背后的“真”。“道隱于小成，言隱于榮華”。“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。真用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀”。這里不僅指出在傳播活動中“真”的必要性，“不真不誠，不能動人”，而且揭露了偽裝精誠的各種表現，教導人們如何分辨真誠與偽裝的差異，并深刻地指出心理狀態下的不可掩飾性，所以傳播貴真，唯有此，才不流于庸俗。“真”的內涵實質上就是傳播的客觀真實性問題，既不要夸大事實，也不要縮小事實。故懂得傳播原理的人，不空言，不高言，“大而無當，往而不返”；“吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉”；調尊重客觀，凡是不以人的意志為轉移的客觀事象，“存而不論”；凡是社會上的客觀現象，則“論而不議”。這里的“真”與老子所主張的“樸”有異曲同工之妙，亦即二人均在告訴世人：真誠的心靈的交往，勝過華美的語言；真誠相待，便是無聲的傳播。

傳播效果：言與果的關系

所有的傳播均包含著“傳者與受者”的關系，傳者發出信息，受者接受信息，傳者發出的信息能否為受者所接受，直接決定著傳播效果的好壞。因而對于傳播效果影響因素的研究關鍵之處在于對受眾的研究。對此，老莊分別從受眾種類、受眾對于信息接受的不同態度及影響其接受信息的制約因素等方面分別提出了自己的見解，在中國傳播思想史上有著開拓性意義。

老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”他在這里把受眾分為三個層次，即所謂“上士”、“中士”、“下士”。“上士”對待正在傳播過程中的信息——“道”的態度是理解其深刻內涵，然后身體力行，努力地付諸實踐，依“道”而行。“上士”的這種行為說明“道”的語言傳播產生了傳播者所預期的傳播效果。“中士”對待“道”的態度是，將信將疑或半信半疑，他們對真理認識不深，掌握不準，當然也就難以實行了；從語言傳播的角度來說，如果再加強對其解釋或傳播，便可以將“中士”這部分受眾也納入旗下，因而“中士”是屬于“道”的傳播過程中可以爭取的那部分受眾。最難以爭取的是“下士”，他們過于淺陋鄙俗，對于“道”，原本就不打算認識它，也就無所謂接受它，因而這部分受眾可以歸為最頑固的一類。這里，老子最理想的受眾當然是“上士”，最理想的傳播效果便是受眾均取法于“上士”的行為而擯棄“下士”做法了。

莊子對于受眾研究的見解，主要側重于受眾接受信息的制約因素方面，他認為一個人的生活經驗可以影響他對意義的理解，經驗若有不同，對意義的領會也容易產生障礙。《莊子》強調“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也”。在這里，“拘”即“拘限”。“虛”即地獄；“篤”即“固蔽”，“時”即“季節”；“束”即“束縛”，“教”即“禮教”。這則寓言暗示了影響受眾對所傳信息意義的理解上，主要存在空間、時間和文化三個主要障礙；人們由于各自生存的時空、文化背景的不同，造成個人“經驗”上的差異，受眾自然會對傳者所傳遞的信息產生不同程度的理解。這里，莊子指出了受眾對于傳播信息的選擇性理解、選擇性接受與選擇性記憶的問題。

綜上所述，以老莊為代表的道家以不同于常人的視角及其思想表述的方式對語言媒介進行了深入骨髓的洞察，肯定了語言在通達人我、人與社會關系上的媒介作用，促使人們對語言傳播中言與義的關系、語言的真善美及語言傳播影響因素等問題進行進一步的思考，從這種意義上來說，道家并非“反傳播”。

編校：鄭艷