淺析鐘嶸《詩品序》中的“自然英旨”觀

摘 要： 鐘嶸在《詩品序》中提到了“自然英旨”的觀點(diǎn)，“自然英旨”觀主張?jiān)谠姼鑴?chuàng)作中追求自然美、真美，詩之聲韻應(yīng)符合自然，應(yīng)當(dāng)以“直尋”為創(chuàng)作方法，詩歌創(chuàng)作也是作家真實(shí)情感的自然流露。“自然英旨”觀反對(duì) “用典”和講究“聲病”之風(fēng)。與此同時(shí)詩歌在追求 “自然美”的同時(shí)還注重文采的運(yùn)用。

關(guān)鍵詞： 自然英旨 直尋 自然美

鐘嶸的《詩品》是繼劉勰《文心雕龍》之后，中國文學(xué)理論批評(píng)史上的又一部重要的著作，是我國古代第一部詩歌理論專著，被后人譽(yù)為“百代詩話之祖”，在中國文學(xué)批評(píng)史上占有極其重要的學(xué)術(shù)地位。他在《詩品序》中說：“自然英旨，罕值其人。”他提出的這種“自然英旨”觀是獨(dú)特的。

關(guān)于“自然英旨”，研究者或忽略不注，如陳延杰注《詩品注》、許文雨《鐘嶸詩品講疏》。霍松林《古代文論名篇詳注》中指出：“‘英旨’譯為‘精美的思想。’”郭紹虞主編《中國歷代文論選》認(rèn)為“‘自然英旨’，都是精美的意思”。呂德申《鐘嶸詩品校釋》：“‘自然英旨’，天然美好。”

關(guān)于“自然”，其解釋固無異議，但對(duì)“英旨”，我理解為“旨”，《說文解字》中說：“美也，”從“旨”之字，多含味之義。《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴》曰：“我有嘉肴，以宴樂嘉賓之心。”《禮記·學(xué)記》曰：“雖有嘉肴，弗食，不知其旨也。”“旨”即美味之義。故“自然英旨”應(yīng)釋為“自然而又美好的滋味”。

鐘嶸《詩品序》中“自然英旨”的內(nèi)涵，我的理解有以下幾個(gè)方面。

一、詩歌創(chuàng)造是作家真實(shí)情感的自然流露，反對(duì)“用典”、講究“聲病”之風(fēng)。

鐘嶸在《詩品序》中提出“自然英旨”，是講求自然美，真美，這種思想貫穿鐘嶸《詩品》始終。這一思想是與他的感情論密切相關(guān)的，即詩歌創(chuàng)作應(yīng)是作家真實(shí)感情的自然流露，要求在藝術(shù)表現(xiàn)上追求自然本色，反對(duì)刻意雕琢的藻飾之美。鐘嶸對(duì)當(dāng)時(shí)詩壇“用事”的批判，主要是指出了創(chuàng)作的“拘攣補(bǔ)衲”、“彌見拘束”的“蠹文”弊端，這正是其“自然英旨”說的題中之義。這種意義的“自然英旨”，鐘嶸又稱之為“真美”。

“真美”的提出，其實(shí)質(zhì)反對(duì)的是那種“傷其真美”的八病等的矯揉造作，而對(duì)詩歌的自然的音節(jié)美，并不排斥。《詩品序》中說：“若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會(huì)寄詩以親，離群托詩以怨，至于楚臣去境，漢妾辭宮，或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負(fù)戈外戍，殺氣雄邊；塞客衣單，孀閨淚盡；或士有解佩出朝，一去忘返；女有揚(yáng)蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義；非長歌何以騁其情？故曰：‘《詩》可以群，可以怨’。使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。”先秦兩漢論詩，重在“言志”。《尚書堯典》中說：“詩言志，歌永言。”《莊子·天下》中說：“《詩》以道志”，《荀子·儒效》中說：“《詩》言是其志也。”《毛詩序》中說：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中而形于言。”《說文解字》曰：“志，意也，從心之聲。”孔穎達(dá)《正義》說：“在己為情，情動(dòng)為志，情志一也。”

鐘嶸《詩品序》告訴我們的是詩歌抒發(fā)的情感必須是一種真實(shí)的情感，是詩人內(nèi)心的一種不可抑制的情緒沖動(dòng)，而不是堆砌詞藻，不是無病呻吟。他還說：“夫?qū)僭~比事，乃為通談。若乃經(jīng)國文符，應(yīng)資博古，撰德駁奏，宜窮往烈。至于吟詠情性，亦何貴于用事？‘思君如流水’，即是即目。‘高臺(tái)多悲風(fēng)’，亦惟所見。‘清晨登隴首’，羌無故實(shí)。‘明月照積雪’，詎出經(jīng)史。”他明確指出：詩歌以真實(shí)情感為主，不是以用典為貴。創(chuàng)作的目的是表達(dá)詩人的真情實(shí)感，而濫用典故則會(huì)妨害真實(shí)感情的表達(dá)，他認(rèn)為詩人只要把自己的目之所見、耳之所聞、心之所想如實(shí)地表現(xiàn)出來，就能取得好的藝術(shù)效果。

鐘嶸在《詩品序》中評(píng)顏延之時(shí)曾引湯惠休的話說：“謝詩如芙蓉出水，顏如錯(cuò)彩鏤金。”他對(duì)許多詩人受時(shí)代風(fēng)氣影響，追求文辭藻飾之美，而忽視自然之美，是很不滿意的。他評(píng)張華詩云：“其體華艷，興托不寄。巧用文字，務(wù)為妍冶。”又評(píng)陸機(jī)詩云：“尚規(guī)矩，不貴綺錯(cuò)，有傷直致之奇。”謝靈運(yùn)詩中有許多清新自然的生動(dòng)描寫，例如“池塘生春草，園柳變鳴禽”（《登池上樓》），“明月照積雪，朔風(fēng)勁且哀”（《歲暮》），“林壑?jǐn)款ㄉ葡际障！保ā妒陟o舍還湖中作》）等。鐘嶸對(duì)謝靈運(yùn)這樣具有自然清新特點(diǎn)的詩歌創(chuàng)作，在肯定優(yōu)點(diǎn)的同時(shí)，也批評(píng)其過于繁富、細(xì)密的缺點(diǎn)。

二、詩歌當(dāng)以“直尋”為創(chuàng)作方法，詩之聲韻應(yīng)符合自然。

鐘嶸認(rèn)為詩歌要達(dá)到“自然英旨”，當(dāng)由“直尋”得之。《詩品序》云：“觀古今勝語，多非補(bǔ)假，皆由直尋。”“直尋”是指心感于物，情蘊(yùn)于中，一旦發(fā)之，借具體可感之形象表現(xiàn)出來，而無須補(bǔ)假。齊梁詩“補(bǔ)假”的一個(gè)重要方面便是用事，即用典故。陳注云：直尋只適宜于敘事寫景之詩，而不適合抒情詩。試觀《古詩十九首》，其中用典極少，而“怊悵切情”，為五言之冠冕。夫抒情詩歌之佳者，多借景語發(fā)之，寫景之中，自然含情，則其情易為讀者感知。如李太白的《靜夜思》只四句：“床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)。”詩人一腔濃烈的懷鄉(xiāng)之情只借具體可感的月光而發(fā)之，卻感人至深，成為千古絕唱。

再以陶淵明的《飲酒》詩其五為例，詩中說：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”此為名作，只一句“采菊東籬下，悠然見南山”，將詩人閑遠(yuǎn)淡泊之情體現(xiàn)得淋漓盡致。詩貴景中含情，其次方為借典言情，前者多需才性，后者多需學(xué)問，前者難具而后者易得。“奪他人之酒杯，澆自己之塊壘”，用典固然可增加詩歌的文化底蘊(yùn)，使語言凝練具有張力。鐘嶸云：“至乎吟詠情性，亦何貴于用事。”呂德申《鐘嶸〈詩品〉校釋》說：“他認(rèn)為詩歌不同，詩歌既是吟詠情性，就不應(yīng)用典。”這顯然不是鐘嶸之本意，但云不以用事為貴而已，何嘗言不應(yīng)用典，用典自有其益處，但以不落痕跡為高，無隔詩意為上，若用典而至于詩意窒塞，又何必用典？故用典不可僻，不可多，僻則意晦，多則意雜，意晦則讀者不知所云；意雜則讀者惟見典故雜陳，莫知作者意之所在。而齊梁詩多有犯此兩病者，鐘嶸則專門針對(duì)詩歌中濫用典故的現(xiàn)象進(jìn)行了尖銳的批評(píng)。《詩品序》中說：“顏延、謝莊，尤為繁密，於時(shí)化之。故大明、泰始中，文章殆同書抄近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，浸以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補(bǔ)衲，蠹文已甚。”這些評(píng)語不可謂不激烈。他評(píng)顏延之詩云：“其源出於陸機(jī)。尚巧似。體裁綺密，情喻淵深，動(dòng)無虛散，一句一字，皆致意焉。又喜用古事，彌見拘束，雖乖秀逸，是經(jīng)綸文雅才。雅才減若人，則蹈於困躓矣。湯惠休曰：‘謝詩如芙蓉出水，顏如錯(cuò)彩鏤金。’顏終身病之。”顏延之是元嘉時(shí)與大謝齊名的最負(fù)盛名的詩人之一，而鐘嶸列之于中品，其中一個(gè)主要原因便是顏詩有多用事之病，且其風(fēng)相扇，大誤詩壇。

三、詩歌創(chuàng)作應(yīng)是“自然美”與“文采”兼?zhèn)洹?/p>

鐘嶸追求自然真美，卻并不否定文采。隨著魏晉文的自覺，詩人對(duì)詩歌語言逐漸重視。《典論·論文》中說：“詩賦欲麗。”陸機(jī)《文賦》中說：“詩緣情而綺靡。”都是指詩歌語言應(yīng)華麗。關(guān)于“綺靡”的解釋，黃侃說：“綺，文也；靡，細(xì)也，微也。”此說較通。綺指遣辭之美麗，靡指描摹之細(xì)致。這是符合魏晉六朝詩壇狀況的。鐘嶸認(rèn)為詩歌之辭應(yīng)華麗，描寫要細(xì)致，但亦須把握好度，不及與過之都會(huì)影響詩意的表達(dá)。

鐘嶸在詩歌創(chuàng)造上主張“干之以風(fēng)力，潤之以丹采”。“‘質(zhì)’與‘文’；‘風(fēng)力’與‘丹采’；‘骨氣奇高’與‘詞采華茂’，為互相對(duì)立、排斥之美學(xué)范疇，兩者融合，對(duì)立統(tǒng)一是為鐘嶸最高之美學(xué)理想。”《詩品》最為推崇的詩人是曹植：“其源出于《國風(fēng)》。骨氣奇高，詞采華茂；情兼雅怨，體被文質(zhì)。嗟乎！陳思之于文章也，譬人倫之有周、孔，麟羽之有龍鳳，音樂之有琴笙，女工之有黻黻，俾爾懷鉛吮墨者，抱篇章而景慕，映余暉以自燭。故孔氏之門如用詩，則公干升堂，思王入室，景陽、潘、陸，自可坐于廊廡之間矣。”（《詩品上·魏陳思王植詩》）

“骨氣奇高，詞采華茂；情兼雅怨，體被文質(zhì)”的評(píng)語實(shí)際代表了鐘嶸最高的詩歌理想。既講究“詞采華茂”，又強(qiáng)調(diào)“體被文質(zhì)”，體現(xiàn)了鐘嶸的“自然”論文學(xué)觀，正是從自然美這一理論出發(fā)，鐘嶸將被后世尊為最得“自然”之精髓的陶淵明置于中品，陶詩多平淡自然，質(zhì)補(bǔ)無文，宋代以后詩學(xué)論“自然”多推陶淵明，但鐘嶸崇尚“自然”的同時(shí)不廢“文采”，從這個(gè)角度出發(fā)，“文體省靜”、“風(fēng)華清靡”的陶詩顯然無法列入上品。

詩必須以真美為主，舍去真美而空談麗辭，乍觀之眩人耳目，味之則索然無味，久之必膩而生厭。只有將“自然美”與“文采”兼?zhèn)洌拍苓_(dá)到“自然英旨”。所以《詩品》也絲毫不曾輕視辭藻修飾，其評(píng)語言及“華美”等甚多，對(duì)一些辭藻枯槁的作品，鐘嶸明顯地持否定態(tài)度。如《詩品序》：“永嘉時(shí)，貴黃、老，稍尚虛談。於時(shí)篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公詩，皆平典似《道德論》，建安風(fēng)力盡矣。”評(píng)曹丕詩中說：“則所計(jì)百許篇，率皆鄙質(zhì)如偶語。惟‘西北有浮云’十馀首，殊美贍可玩，始見其工矣。不然，何以銓衡群彥，對(duì)揚(yáng)厥弟者邪？”等等。

綜上所述，我們可知《詩品》的審美理想是“自然英旨”。要達(dá)到“自然英旨”，就要求詩歌抒發(fā)真情，“風(fēng)力”與“丹彩”兼?zhèn)洌浴爸睂ぁ睘閯?chuàng)作方法，并合乎自然之聲韻，使詩歌呈現(xiàn)出清奇的風(fēng)貌。

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