淺談非物質文化遺產的長效保護機制的建立

李曉霜

非物質文化遺產作為文化遺產的一個重要組成部分，已越來越受到人們的重視。建立政府對非物質文化遺產的長效保護機制十分緊迫，對提高綜合國力、建設和諧社會和傳承文化可持續發展都具有重大的意義。

一、非物質文化遺產的概念、內容及特征

文化遺產從形態上分為物質文化遺產和非物質文化遺產兩大類，物質文化遺產是有形的、實物的、靜態的以空間為存在形式的文化遺產，主要有歷史文化建筑物、名勝古跡、陶制品等，而非物質文化遺產是無形的、抽象的、動態的，以非空間的時間為存在形式的文化遺產。非物質文化遺產這個名詞隨著聯合國教科文組織開展的各種有關保護非物質文化遺產活動的展開，越來越被人們所逐漸認識、熟悉。

有學者將非物質文化遺產的概念分為三個層次：①廣義的與物質遺產、遺址、遺跡、文物、典籍等對應的無形遺產、口頭遺產、非物質遺產。②狹義的以民間文學、民間文藝、民俗文化、傳統的表演藝術、民間科技等為內容的口頭和非物質文化遺產。③以狹義的“口頭和非物質文化遺產”之精華為主體，以廣義但處于瀕危的口頭和非物質文化遺產為補充，作為口頭和非物質文化遺產的“代表作”，列入“代表作名錄”，囊括了各種自然狀態下的“民間文化”，非民間的傳統的無形文化，人體的，行為的，非物質的傳統的藝術。無形文化遺產的內涵是指人類所創造的、以非空間的事件過程方式存在的多樣化遺留財產。根據《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等和文化空間。它的特征就是具有流動性、活態、多樣性等，只能傳承而不易保存。

二、建立非物質文化遺產的長效保護機制的必要性

（一）非物質文化遺產自身特性的需要

非物質文化遺產具有自己的特性，比如不可再生性、非物質性、活態性、多樣性、傳承性、依附性、地域性等等特征的存在，使非物質文化遺產的保護具有特殊性。非物質文化遺產重點在“人”，而不是“物”，更注重的是無形的技能、技術、知識的傳承，脫離了人，非物質文化遺產就失去了存在的價值，也無法得以繼承。非物質文化遺產的存在和人類的活動息息相關的，如果從事民間傳統文化的藝人日益減少，非物質文化遺產也會隨之逐漸淡出人們的視野。譬如被譽為“東方的荷馬史詩”的藏族史詩《格薩爾王》，隨著一批藏族老藝人的相繼辭世，以及后繼無人的狀況發生，已瀕臨人亡歌息的地步。

（二）非物質文化遺產的自身特性決定了對其要有深層次的保護

這種保護就不能是靜態的隔離，需要發展其機制，運用與物質遺產不同的保護手段和方式。從已有的保護方略看，就是用語言文字，或者照相、錄音、攝影等現代科技手段記錄和保存。其實非物質文化遺產用現代各種技術手段記錄保護，只是一種初級的、淺層的、有限的保留方式，甚至開辦傳統技藝培訓班，也只能是技藝層面的傳承，源頭活水沒有找到，不能做到可持續發展。因此，更多的學者強調要活態地保護，就是保護傳承人，保護文化生態環境，培養民眾對非物質文化遺產的感情和價值意識，這樣的保護才能持久有效。而目前保護工作的困難，主要是我國各民族具有悠久的文化傳統，非物質文化遺產異常豐富，但保護資金的缺乏，使保護停留在學者呼吁程度，無法落實到實際中去。

在保護過程中出現了一些異化的現象，一些民族風俗被改造，被夸張，導向奇異、古老、原始、浪漫、神秘、甚至野蠻、低俗，市場的商業氣息敗壞了文化的內涵和意義，穩定的精神信仰和民族凝聚力也會被沖擊。使非物質文化遺產的保護模式和框架開發引起了質疑，導致了人們對非物質文化遺產的保護意識在不斷地提高和深化。所以，根據客觀的實際情況，建立對其有步驟的長期有效保護機制是非物質文化遺產自身發展的需要。

（三）提高文化競爭力的需要

國與國之間的競爭力，不僅僅體現在單純的經濟實力上，而且越來越轉向文化競爭力上面。因為文化產業的發展本身也會帶動經濟的高速發展，它是經濟發展的持久推動力。文化競爭力高，就意味著對外文化交流的發展、國內文化市場的繁榮、民族文化的充分發揚，整個中華民族根基的雄厚和實力的強大。

經濟全球化，使世界各國之間的聯系日益密切，綜合國力的競爭也越來越激烈，體現在文化競爭的影響越來越大。非物質文化遺產的保護在此就顯得尤為重要，保護得好與壞，直接關系到中國國民經濟的發展。因為一旦非物質文化遺產通過市場經濟體制的包裝，就會煥發出無窮的市場潛力，為當地經濟的發展做出一定的貢獻。如作為美國文化產業三大支柱的迪士尼、百老匯和好萊塢，在現代高科技技術的包裝下，創造了許多經濟奇跡和藝術奇跡，僅中國題材的動畫片《花木蘭》經美國運用現代技術制作和加工之后，就帶來了億美元的票房收入。

（四）促進社會可持續發展的需要

現在的社會是一個講究使人口、資源與環境相協調的和諧社會，所以我們不僅要注重對物質文化遺產的保護，更加要重視對非物質文化遺產的保護，只有我們在發揚民族文化，充分展示民族優秀文化競爭力，才能凝聚中華民族的偉大凝聚力，促進社會可持續發展的目標才會真正實現。因此，加強保護非物質文化遺產，也是適應社會可持續發展的需要。

在漫長的人類歷史長河中，不同的國家、民族創造了絢麗多姿、各具特色的文化，形成了各自的傳統文化，豐富了我們生活和世界。現代化進程不斷加快，為當代文化的發展創造了條件，也使傳統文化的生存和發展出現了困境。傳統文化的保護和發展，已經成為在經濟全球化過程中維護世界文化多樣性以及人類社會可持續發展的重要方面。如何在現代化進程中保存和發展各民族的優秀傳統文化，并使之有效地參與到當代社會發展進程之中，成為當今世界各國包括發達國家和發展中國家共同關心的問題。人與自然環境，社會資源的和諧相處，是構建社會主義和諧社會的重要內容，保護好我們中華民族的優秀傳統文化遺產，也是時代和社會發展的需要，做到社會可持續發展，不僅僅是經濟的高度發展，政治的安定統一，社會的繁榮向上，更包括文化的欣欣向榮，建立具有中國特色的社會主義新文化，絕不可忽視非物質文化遺產的歷史舞臺地位。

三、非物質文化遺產的長效保護機制的構建

政府對非物質文化遺產長效保護機制的構建，要在明確政府對非物質文化遺產的保護原則和方針的基礎上，全面調動政府、專家學者、企業以及民眾等四個方面的力量，來共同加入保護非物質文化遺產的行列，建立和健全一系列保障機制，來維護中華民族的傳統文化，使我國的優秀文化遺產在新時代得到更大程度的發揚光大，從而提高我國的文化競爭力，增強綜合國力。

（一）建立政府主導機制

政府在保護非物質文化遺產過程中占有極其重要的地位和作用，其主導作用就在于政府作為國家權力機構，具有文化職能。它不僅可以從物力財力上給與資助，而且還可以在人力上給與大力支援，離開政府的主導機制，非物質文化遺產的保護就無法正常有序地順利開展下去。不管是在全國范圍內逐步開展地毯式的普查，對各項非物質文化遺產按地區進行詳細記錄報告，然后根據重要程度申報保護級別，再由國家、省、市各級政府按級別給予足夠的財政經費支持，還是充分重視現有非物質文化遺產的保有者和傳授者，使他們把這些非物質文化遺產傳播和發揚下去，各地政府都發揮了很大的作用。

（二）全面調動社會力量

要建立政府對非物質文化遺產的長效保護機制，就要充分發揮人的主觀能動性，全面調動四個方面的積極力量，包括政府、專家學者、企業以及民眾等共同參與。在全面貫徹以政府主導、社會參與、明確職責、形成合力、長遠規劃、分布實施，點面結合、講求實效為非物質文化遺產長效保護工作原則的政策指導下，建設政府主導機制、專家學者指導機制、企業投資合作機制、民眾參與機制以及其他配套機制，來共同構建非物質文化遺產的長效保護機制。

（三）民眾參與保護體系的建立

中國很多的非物質文化遺產都來源于民間，都是土生土長的民間傳統文化。比如廣州市天河區珠吉村舉辦的一年一度“乞巧文化節”活動，很大一部分意愿都來自于珠吉村村民，因為他們才是民族文化的真正承載者，他們知道傳統文化的精髓和真實的、有價值的部分。

民眾包括兩個方面，一是具有文化傳承者作用的當地村民，一是由文化愛好者、文化專家等組成的民間社團組織。當地村民是傳統文化的主體，所謂的民俗旅游開發其實是對當地人所擁有的民俗文化的利用和保護，文化主體的參與就顯得無比重要。

（四）非物質文化遺產保護法律體系

非物質文化遺產是整個文化遺產中的一個重要組成部分。隨著當前全球經濟社會的快速發展，非物質文化遺產的價值日益顯現，對其保護的重要性和緊迫性日益突出。目前我國文物保護法主要是針對有形文化遺產制定的，其內容并不涵蓋無形文化遺產部分，中國關于保護非物質文化遺產方面的法律嚴重不足和滯后，使許多非物質文化遺產的保護無法可依，因此制定非物質文化遺產方面的專門法律，建立完善的文化遺產保護制度，不僅必要而且緊迫。

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（作者單位：遼寧省大連市群眾藝術館非物質文化遺產部）