大足石刻：一部承載儒釋道三教融合思想的文化巨著

江　濤

如果我們把搜尋的目光投向大足石刻紛繁雜陳的天國世界，看到的是迥然不同于印度阿旃陀、阿富汗巴米揚，中國敦煌、云岡、龍門等石窟的造像內容。這里既是中國唯一一處匯融儒、釋、道三教而自成一體的大型石窟群，也是世界石窟藝術之林最后一座讓人驚異的豐碑。它以包容博大的風范、精深透辟的思想，以及囊括中國傳統文化三大主流的勇氣，而成為承載中國傳統文化集大成之作。

中華文化博大精深，源遠流長。它的特質和形式就是多元共生。遠在蒙昧時期文明形成的年代，廣袤的神州大地就映照著“滿天星斗”般的區系文化。夏、商、周三代的迭次演進，將自上古以來沿承的天、地、人和鬼神信仰的文化傳統一并綜羅統籌，形成了后來孔子盛贊的“郁郁乎文哉”的周代文化。春秋戰國之際，諸子輩出，百家爭鳴，成為中國思想文化發展演進歷程中最為波瀾壯闊的一頁。道、儒、墨、兵、法、陰陽、縱橫以及農、工、商、學等異說紛陳，在那個特殊的自由時代恣意伸展。秦以“兵”起家而一統天下，重嚴刑苛法，所以有“焚書坑儒”的專蠻之舉。漢初修養生息后到武帝悍然“罷黜百家，獨尊儒術”，自此儒家贏得了法統的地位，奠定了它作為中國傳統文化主流之一的思想根基。與此同時，漢初興起的黃老讖緯之學，遠承上古、三代的文化傳統，以其強大的思想基礎，繼武帝之后嬗變為神仙方術，并得以提倡延續。到東漢順帝時，張陵終得自成一教——道教，而后發揚光大，成為中國傳統文化的又一支主流。公元前后，西佛東來，傳入中國，至魏晉南北朝之際已成磅礴之勢。自此，中國傳統文化以儒、釋、道三家為主流，在歷史長河中奔瀉跌宕，綿延不絕。

在漫長的歷史旅程中，以宋代造像為主體的大足石刻處在了一個特殊的時空位置。它兼容并蓄，吐故納新，承載了一個變遷時代獨特的精神內涵，成為中國歷史文化轉折和繁榮時期的獨特標志，并以此昭著于世。

作為中國唯一的儒、釋、道三教石窟造像群，大足石刻的誕生有其特殊的歷史背景，即中國傳統文化三大主流儒、釋、道殊途同歸，在宋代終于走向了融合。這個融合始終貫穿于大足石刻開創的整個歷史過程，并以具象的形式對此作出了生動而有趣地闡釋，從而成就了大足石刻的不朽價值和獨特地位。

融匯貫通：儒釋道三教發展的漫漫歷程

兩漢之際佛教的浸入，對古老國度的原生態文化帶來了沖擊，并牽動了國家政治生活的中樞神經，也注定了它要在中國歷史舞臺上扮演一個重要的角色。在史學家看來，儒、釋、道三教的關系錯綜復雜，此起彼伏，貫穿了漢以后的整個歷史過程。其實，要論三教的關系，我們必須把王權(皇權)政治加進來，因為它和三教不能也無法分割。在這個意義上，三教的關系其實是“三教一權”的關系。

歷來治中國哲學史的著述，喜歡把從漢至宋的學術劃分成兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋代理學四個大的范疇，這是從一個歷史時期學術思想發展的主體潮流和基本特征來劃分的。如果參照這個學術分期的模式，我們再把“三教一權”放在這四個時限里，那又會是一番怎樣的景象呢?

漢之碰撞佛教傳人中國的確切年代至今難以明了。漢哀帝元壽元年(公元前2年)，大月氏王使者伊存口授佛經于博士弟子秦景憲，被認為是比較可信的事實。到東漢時期，有楚王英“誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠”，是黃老、佛陀并尊。可以判定，佛教初傳是和黃老教并尊并祀的。在當時，佛教僅僅被視為神仙方術的旁支。難怪我們今天發掘出的漢墓中雕刻的“佛像”，既佛既道，亦非佛非道，被稱為所謂“仙佛模式”。但是由于朝野之士對佛教愈加奉尚，盛行一時的黃老讖緯之學就越感受到危機的來臨。終于，觸發了二教之間的摩擦。有兩則故事反映了兩者之間的初次交鋒：一則是道教向佛教挑戰，想用方術壓住佛教。漢明帝(58～75年)決定建東西兩祭壇，西壇祭祀百神，放置道教經典，東祭壇放置佛經和佛舍利，各自在壇上放火。道教夸口說火燒不壞的道教經典結果成了灰燼；相反，佛舍利卻大放光明，顯出神變。道教慘敗，佛教借此夸耀神威。另一則是老子化胡說。說老子晚年出關，經西域去了印度，化為佛陀。其意是指佛陀就是老子的化身。這個故事到了西晉還被王浮編成《老子化胡經》，是想雪道家之屈辱，誣讒佛法。這兩則故事無疑都有編造的成分，但卻看得出最初的較量有一爭高低的稚趣。

此時的儒家又作何姿態呢?有本書必須提及，就是牟子《理惑論》。作者自序里說，牟子研究佛道二教，受到儒教徒的譏笑誹謗，為了化解認識上的矛盾，所以要推崇三教融合。《理惑論》的內容大致分為三十八條，總括三教，說儒教修其外，道佛修其內，內外相應，始得無為。其實是以佛教為中心，儒教和道教作陪襯，并兼容儒教和道教的思想。《理惑論》列舉了佛教和儒道兩教之不同：如儒教認為身體發膚受之父母，不敢毀傷，佛教卻要剃頭；儒教認為不孝有三，無后為大，佛教卻拋家棄子，終身不娶；儒教尚服飾禮儀，佛教卻袒肩披布，不行跪拜之禮；儒教說神滅，佛教說轉生，道教說長生等等。梳理解析這些問題，意在廓清認識，但《理惑論》煞費心思總結的三教異同，卻成了以后三教長期抗爭詆毀的核心問題，這恐怕是作者始料不及的。

魏晉南北朝之抗爭魏晉是中國歷史上一個重大的變化時期。無論政治、經濟、文化，包括意識形態都歷經轉折。這是繼先秦之后第二次社會形態的變異帶來的。社會變遷在意識形態和文化心理上的表現，是占據統治地位的兩漢經學的崩潰。煩瑣迂腐的讖緯和經術在時代動亂的沖擊下萎謝了，代之而起的是門閥土族的一種新的觀念體系——魏晉玄學。這種新思潮的主體特征就是人性的舒張和覺醒，導致儒教的禮法制度受到沉重打擊。一批批文人名士依托于老莊的虛無思想，縱情于山水之間，躲避現實的痛苦和矛盾，清談隱逸成為社會的時尚。在這種風尚的影響下，佛教也以“格義”的方式，用老莊思想解釋佛經，為傳播佛教尋找出路。支謙翻譯的《維摩經》，里面的維摩和文殊恣意辯論，塑造的是一個和“正統”對立、放縱不羈的在家居士。這個居士之所以備受歡迎，其實是當時士大夫推崇的理想人格的一個化身，是“清談家”在佛教經典里的一個縮影。無怪乎在整個南北朝時代，從敦煌到云岡、龍門石窟，以《維摩經》為題材創作的變相俯拾皆是。

東晉時，老莊思想達到全盛時期，并走向虛浮的流弊。很多佛教僧徒沉迷于格義，研究老莊，調和儒佛，努力支撐佛教發展的時局。道安是當時的杰出人物，他的思想從儒教出發，進入老莊，從老莊返回儒教，并總結了儒佛之間的共同點。可以說道安是儒教的佛教學者。但儒佛之

間的爭論也異常激烈，圍繞靈魂存滅、因果報應、沙門敬王、沙門袒服等問題，儒教對佛教的責難全面展開了。佛教除了調和之外，必須正面闡述自己的立場。譬如因果報應，儒教認為一切變化乃天命所為，無關人事。為此慧遠寫了《三報論》，說業有三報：現報、生報、后報，把報應論闡釋得淋漓盡致，影響深遠。慧遠才識頗高，他還寫了著名的《沙門不敬王者論》《沙門袒服論》。他在《沙門不敬王者論》中提出，在家是王化順民，敬王者是自然之道；但出家是棄生求宗(涅槃)，不要身體，所以用不著順王化。在《袒服論》中認為，沙門袒右肩是印度禮法，表示祈福修行的姿態，從佛陀時代就開始了，所遵循的正是佛陀的“禮制”，不應以儒之禮強加在沙門身上。在老莊思想喧囂一世的風塵中，一些儒家學者也不滿于清談虛浮之風，或建立鄉學，聚徒講授儒學，與老莊思想抗衡；或著書立說，貶笞老莊。如孫盛寫的《老聃非大賢論》，把圣賢分為三等：大圣、大賢、中賢，老子被列為中賢，理由是“超然世外，不兼濟天下”。和東漢班固分孔丘為上等圣人，李聃是中上等賢人是一脈相承的。

南北朝之際，佛道之間的爭論愈演愈烈。雖然不停的有人站出來主張道佛同一說，但卻不能阻止化解兩家的對立和矛盾。佛道間此伏彼長，命運多舛。如沙門智棱棄佛歸道與梁武帝棄道歸佛，在當時都是轟動朝野的事情。兩家最有名的爭論分別以張融和劉勰為代表。張融著《三破論》攻擊佛教。所謂“三破”，即說佛教人國而破國、人家而破家、人身而破身。劉勰著《滅惑論》攻擊《三破論》，把道教分為三品：老莊思想、神仙術、天師道。說老莊未說三世，不知慧業；至于神仙術和天師道的符箓章醮都是欺誑害世的流毒。

面對紛爭不休的局面，王權一方通常以兩種面孔加以掌控。一者主持辯論，二者以非常手段彈壓打擊。前者如北魏正光元年(520年)，孝明帝敕道士姜斌與法師曇無最辯老子和佛陀出世的先后；北周武帝建德二年(573年)，集群官及沙門道士等，辯釋三教先后，“以儒教為先，道教次之，佛教為后”。后者如北魏太武帝因轉而信道，以沙門荒淫蓄財為由詔敕滅佛；北周武帝悍然下詔，俱廢道佛二教，沙門還俗者達三百萬人。王權對左右教門運勢興衰，由此可見一斑。

隋唐之鼎峙隋復歸于一統，三教又站在了一個新的歷史起點上。盡管隋開皇(581～600年)年間發生了三教辯論大會，大業(605～618年)時令沙門、道士致敬王者又引發了爭斗，但主張三教調和說的也不乏其人。像李士謙的三教鼎立說，王通的三教融合說，都說三教各有優劣，但治世的價值是一致的。

唐代時期，三教呈現出復興之勢。佛教經過三百多年時間，迎來了發展的黃金期。其勢如雨后春筍，人才輩出，宗派林立。道教所尊老子與李唐同姓，作為唐室祖先，受歷代皇帝護佑。佛道兩家各自以拼盡全力積蓄起的巨大能量，把昔日的積怨沉疴漸漸重新撿拾回來，又開始了你長我短的爭執。從高祖武德年間到敬宗太和年間，爭論綿續不絕，曠日持久。武德七年(624年)二月，唐高祖李淵把儒、釋、道三教代表人物召集在一起，令國士徐匡講《孝經》，沙門惠乘講《般若經》、道士劉進喜講《老子》，并讓太學博士陸德明隨方立義，辯析其要，講評得失。高祖聽后大喜，說：“三人皆勃敵也”。這就是有名的初唐開國時期儒釋道三教御前辯論的第一回合。而時至高宗年代，這樣的辯論更多。僅顯慶三年(658年)，唐高宗就在內殿召集了三次僧道儒人士參加的辯論，立義涉及佛道同歸、《老子化佛經》化佛由來等等。儒教在隋唐時期終歸沒有出現深刻的思想家，曾為佛教所揶揄。韓愈憤憤不平，不滿憲宗捧鮮花從法門寺迎合利回宮中奉養之事，便寫下著名的《論佛骨表》。堅定地站在儒家忠孝的立場上對佛教大肆鞭撻，甚至提出“廬其居，焚其書，人其人”的主張。結果觸憲宗逆麟，險被處死。針對排佛論調，宗密寫下了更為著名的《原人論》，鄭重其事的宣揚：“孔、老、釋迦皆至圣”“懲惡助善，同歸于治，則三教皆可遵行”。這應該是識時務的見解了。

需要指出的是，盡管佛道爭執、儒佛抗衡，武宗時還有過“會昌法難”，但唐代佛教、道教都取得了長足的發展，這是不爭的事實。儒家雖有排佛的聲音，也只不過是老調重彈罷了，并未影響佛教勢力的膨脹。當然，這個格局的形成，與唐皇室的政策密不可分，一方面扶攜擢拔道教，但也給佛教留出擴展的空間。這是現實可行的調和辦法，也能讓三家大致均衡的發展，終至形成鼎峙的局面。

宋之融合佛教因宗派的凋敝(禪宗除外)，到宋代就只能維持其勢了。道教模仿佛教，營造偽經，蓄勢擴張影響。儒教則愈發盛行研究佛教、道教，吸收其教理而達到宋儒哲學的大成，進入自己的黃金時代。一大批儒學大師應運而生，像周敦頤、二程(程顥、程頤)、朱熹、陸象山等人，他們推波助瀾，提倡所謂新儒教哲學——理學。周敦頤提出了無極太極說，二程倡導氣與理說。朱熹是集大成者，繼承并發展他們的學說，形成完善的體系。這個時期，同樣流行排佛的論調，像歐陽修為貶佛不惜在《新唐書》里改篡史實。但更多的學者則是一面批佛，一面學佛，朱熹就是典型的代表。他批佛不遺余力，學佛也精進不輟，“端居獨無事，聊披釋氏書。暫息塵累牽，超然與道俱。”這就是宋儒的本來面目。

總體說來，宋代三教調和的聲音已經成為主旋律，這是大勢所趨。三家都認識到，兼容才是最好的出路。陳摶認為孔子以正心誠意而修身，老子以煉身養氣而生身，釋尊以明心見性而悟身，三者結合起來就完美了。張商英寫的《護法論》，說儒治皮膚之疾，道治血脈之疾，佛治骨髓之疾，把三教貫串起來，各自相依。就連南宋孝宗皇帝，也寫出了《原道論》。他最先以五戒比五常，調和儒佛。他還拿所謂的老子三寶：慈、儉、不敢為天下先，比類孔子的溫、良、恭、謙、讓，唯仁為大，調和儒道。另一方面，佛教僧侶也積極提倡三教調和論，智園論儒佛，認為以儒治身，以釋治心。心病有三，三教如藥，強調三教其形不同，精神一致。名僧契嵩著《原教》《輔教篇》等，把五戒十善和五常聯系起來，認為三教有相同的趣旨，應當并存而不可偏廢。

三家紛爭攻訐的局面在宋代基本結束了，史家把這一時期稱為“三教合一”。這是一個耐人尋味的話題，其實三教并沒有合成一教，而是經過長期的抗爭和磨合，大家找到了共生共容的契合點。這個契合點就是教理的融通，共助王政之教化。

應該說，正是在宋代儒釋道三教思想趨于成熟的特定歷史背景下，大足石刻才出現了眾多的包容三教思想，乃至于三教合一的精美造像。

自成一體：融合三教思想

的藝術寶庫

如果說中國思想文化的發展在宋代進行了一次新的總結，并由此誕生了以儒學為核心的理學，那么中國石窟藝術的發展則在宋代經歷了一場新思潮的洗禮，并由此誕生了融合儒釋道三教思想的大足石刻。

中國石窟藝術在其漫長的發展過程中，各個時期的造像都積淀和承載了自己獨具特色的思想文化內涵。稍加拾掇，我們就會看見大足石刻呈現出的許多新的思想文化景象：

例證之一，北山石窟。在北山佛灣延續了250多年的石雕長廊里，佛教凈土宗、密宗、禪宗等都為我們留下了眾多珍貴的龕窟石像。繁麗精工的“凈土”，多頭多臂的菩薩，形色各異的觀音，可謂美輪美奐。而矗立在石窟中部、被稱為“寰宇間僅此一刻”的《古文孝經》碑刻，其價值已不僅僅在于儒家經典在這里成為稀世孤本，更重要的還在于孝道思想在這座石窟寺里與佛教眾神一道受到尊崇和禮拜。有意思的是，北山石窟中許多宋代新鑿的牛王菩薩、解冤結菩薩等，并非出自佛典，而是世俗百姓的泛神信仰。

例證之二，寶頂山石窟。這是中國唯一一座整體構思、內容連貫的大型石窟，有人稱之為“凡釋典所載，無不備列”。其實，寶頂山石窟豈止是釋典教理的演繹，儒家孝道思想也是這座佛教石窟宣揚的核心思想之一。《報父母恩重經變》生動刻畫了父母含辛茹苦養兒育女的艱辛歷程；《大方便佛報恩經變》史詩般的描繪了釋迦牟尼前生今世一個又一個報孝父母恩德的故事；《觀無量壽佛經變》則以“大藏佛說”的口吻明言行孝才是進入天國的門票。

再看寶頂的《縛心猿鎖六耗圖》。這是刊名“傅大士(傅翕)作”的譬喻圖像，以猿猴譬喻心性，說心系六耗：眼、耳、鼻、舌、身、意，也叫做六根。心靜則六根清凈，啟發善心，得福生樂；心亂則六根不凈，萌生惡念，招禍致苦。傅翕是南朝有名的融合三教的先驅，他本人連著裝都是“道冠儒履釋袈裟”，他提出的心性觀點，在宋代的理學家看來，正是理學所謂的“氣質之性”。這絕非巧合，而是宋代新儒教思想的物化表現。

還有寶頂的《三圣御制佛牙贊》碑。這是宋太宗、真宗、仁宗三個皇帝寫的佛牙(舍利)贊頌。文中太宗、真宗對釋迦極度贊仰，竭盡華麗譽美之詞。而仁宗皇帝的贊文更是字字珠璣、擲地有聲：“三皇掩質皆歸土，五帝潛形已化塵。夫子域中夸是圣，老君世上亦言真。埋軀只見空遺冢，何處將身示后人。唯有吾師金骨在，曾經百煉色長新。”在這里，他把北周皇帝所排的“儒一道二佛三”的座次，以及李唐高祖、太宗詔定的道先儒次佛在其后的順序重新做了調整，佛教似乎更受推崇，對佛陀的尊崇已遠勝三皇五帝和孔老。

例證之三，南山石窟。南山是全國著名的道教石窟。鑿于南宋紹興年間的三清洞是一個典型的中心柱窟，佛教早期開窟的模式被道教欣然加以接受。它模仿佛教尊像的布局，從道教的最高神祗三清，到四御三百六十天尊，包括十二星宮，密密麻麻布滿了整個洞窟。從三清洞的輝煌看不出道教有任何“淡泊無為”的約束，在宋代大足這片特殊的文化舞臺上，它不甘清凈，旨在將道家文化發揚光大。

例證之四，石門山石窟。石門山上釋迦與玉皇的石龕僅一墻之隔。而雕刻精美的三皇洞、東岳大帝、千里眼、順風耳等道教造像則雜陳于眾多的佛教龕像中，顯現出最為典型的佛、道合一造像的新景象。時至今日，又有多少人能分清哪些是佛，哪些是道?

例證之五，石篆山石窟。在中國早期石窟中我們看不到三教共尊的景象，而這里卻成了三教同祀的大觀園，老子龕、孔子龕、三身佛龕等三教的尊像堂而皇之的供列在一起。功德主嚴遜的碑記可以道明個中的原委：“其教(佛教)能使人愚者避惡趨善息貪，賢者悟性達理，不昧因果，是于先王致治之禮法，蓋有所補而不可一日亡也”。可見，宋代以做“佛事”為由，行三教之禮法，以貴在修養為時尚，并成為鄉紳名士們追求的一種精神境界。

例證之六，妙高山石窟三教龕。在同一龕里，釋迦、老子、孔子的尊像一起供奉，不僅大足僅見，恐怕在全國也屬鳳毛麟角。在中國漫長的三教交涉的歷史進程中，可謂風云變幻，涌現了眾多縱橫捭闔的代表人物。

無需一一例舉，透過這些紛繁的圖像，我們已能深切感知大足石刻是一個包容和體現多元宗教文化的藝術寶庫。而在中國最具代表性的四大石窟中，敦煌自然是“敦煌學”的寶藏。莫高窟兩千多尊塑像、四萬多平方米的壁畫和藏經洞出土的大量文書，使“敦煌學”成為了覆蓋民族文化和東西文化交流眾多領域的一門世界顯學。不過，盡管敦煌保留了許多南北朝到唐代時期的道教佚經以及從西亞、中亞傳人的祆教、摩尼教漢文文獻和圖像，但敦煌文書和圖像的主題仍然是佛教。雕飾奇偉的云岡石窟，以其濃郁的外域雕塑風格，詮釋了北魏鮮卑皇室對佛教文化藝術的獨到理解。雄踞中原的龍門石窟，則以其鮮明的民族化特色，解讀了魏、唐皇家貴族對佛教文化新的定義。云岡和龍門石窟，都以自己獨特的方式，昭示了皇權政治與佛教在歷史演變進程中的特殊關系，但道教造像始終無緣走進這兩座佛教文化藝術的殿堂。它們所表明的，只是佛教在中國化、民族化的進程中所劃出的軌跡和填充的坐標。惟有大足石刻，順應歷史文化的潮流，推陳出新，以其極大地包容性，生動具體地展現了以儒、釋、道三教融合為基本特征的新思潮、新文化，并將其永遠地、藝術地凝固在了懸崖峭壁之上。

在中國宗教雕塑藝術的范疇里，不同的社會和時代，形成了不同的審美標準和藝術范式。魏晉以理想的意境著稱，宋代以現實的寫照載譽，唐代則兼而有之。無疑，大足石刻從魏晉、隋唐藝術風格的范圍中走了出來。前者是玄風沐浴下那種不食人間煙火的虛無主義，后者是盛世光環下鋪陳華美的雄蕩之風。而大足宋代的佛像全然失去了魏晉時期褒衣博帶、秀骨清像的神秘色彩，也不似大唐豐腴壯碩、濃彩艷麗的華美，而是清麗淡雅、情態宜人的世俗容顏。世俗化、人間化的表現形式，塑造的是栩栩如生的現實人物和教理規范下的社會生活場景。因此，大足石刻創造了迥然有異于魏、唐的另一種雕塑美的典范，它不是思辨的神(魏)或主宰的神(唐)，而完全是世俗的神，即人的形象。像北山125龕數珠手觀音，136窟兩壁的菩薩，面容柔嫩，秀麗嫵媚，文弱動人。更不用說寶頂山養雞女、吹笛女優美俊俏的形象——那已經是真實的南宋農家婦女的寫照。而報父母恩重經變的養育場面，猶如身臨其境，備感親切，讓我們仿佛又聽到了幾百年前宋儒們喋喋不休的教誨。牧牛圖恬淡悠閑、寄情山水的田園牧歌式生活，其中也許寄托了當時風靡一世的禪機話鋒，但誰又說那不是山間牧童放牛的翻版呢?

當然，我們在這里關注的并非是大足石刻外在的藝術形象，更多的是在思考大足石刻充滿人間情趣美的藝術形象是如何與其特有的文化內涵相得益彰、互為表里的。可以肯定的是，藝術對主題的高度表現，使大足石刻的宗教文化感染力愈加強烈，影響深遠。直至今天，大足石刻的很多優秀作品還被雕塑界奉為范本，從中吸收營養和借鑒創作技巧，像著名的《人民英雄紀念碑浮雕》《收租院》等當世名作，我們都能從中看到大足石刻潛藏的身影。可以無可非議的說，大足石刻是中國古代現實主義藝術的杰出代表。

點石成金：鐫刻在石壁上

的文化巨著

大足石刻承載和啟示了一個時代的精神內涵和文化潮流。它的意義在于它用豐富的圖像和文字記錄了那個變遷時代文化思想的重要特征。中國傳統文化是多元文化(以儒釋道為主)的交融和互補，是歷史過程的積淀和揚棄。至趙宋時期，文化交融與積淀完成了新的總結和升華。大足石刻恰當此時，以石窟藝術特有的形式成為文化轉型和繁榮的絕好見證。就此而言，它對于中國思想史、文化史實在是不能或缺的一環。

縱觀三教發展演進的歷程，盡管彼此間的融合一直是發展的總體趨勢，但由于自身理論構成的特點和皇權的介入，三者并非比肩平等的關系。儒家一直處于正統的地位，它所宣揚的“三綱五常”是中國封建社會的立國之本；道統是維護封建中央集權制的精神武器，因之備受尊崇。連合身佞佛的粱武帝也說：“建國君民，立教(儒學)為首，砥身礪行，由乎經術”。唐太宗祀老子為先祖，但他尤為強調：“朕所好者，惟堯、舜、周、孔之道，以為如鳥有翼，如魚有水，失之則死，不可暫無耳”。這個思想，在大足寶頂山石窟、石篆山石窟都有充分的體現。趙智鳳“刻石追孝，心可取焉”，借佛寓儒，匡濟世風，堪為一代高僧。嚴遜達識會通，學及三教，不吝資財輔化王治，乃是一世豪紳名士。

三教的發展也不是同步同位的，三教合一并不是都處于各自的鼎盛時期而形成。佛教居唐代盛極一時，道教于北宋方成大氣，儒教則至南宋朱熹之時才至為光大。如果單說一宗一教發展的脈數，大足石刻凸顯的價值和光暈不足以震炫四方。但是，若論容三教之大觀，聚風雅而獨秀，則非大足石刻莫屬了。

先秦以崇拜天帝、祖先為特征的宗法性宗教，是為儒教的前身。春秋孔子創立儒家，則是以匡扶政治、構架倫理為主的學說，它缺乏哲學的內涵，疏于思維和論證的方法，在戰國分立時代的百家爭鳴中沒有占得主導的地位。漢武帝定儒教一尊后，出現了兩漢經學。經學是對儒學的第一次改造。經學確立“三綱五常”的基本法度，以道家思想為基礎并雜合陰陽五行學說，為儒學引進了神學的內涵，儒學開始儒教化的轉變。在經歷唐代佛、道二教發展的擠對，至宋代理學誕生，成就了儒學的第二次改造。理學以孔子的倫理思想為核心，攝取釋、道大量的哲學思想、思維形式和修持方法，使三者密切結合，難解難分，這是儒學集大成的思想體系，一直到明清都為統治階層奉為圭臬。儒學至此有了強大的哲學思想和明確的修持方法和目的，成為了真正意義上的宗教。大足石刻蟄伏于如此理學勃興的環境下，儒家造像自當應運而生，儒家倫理思想滲透到佛、道的信仰體系中也是自然而然的。道教在東漢張陵時代，是原始宗教、巫術和神仙方術雜合體，還處在幼稚的發育期，為擴張勢力甚至以糧米為條件聚收信徒，被時人譏訕為“五斗米道”。魏晉玄風沐浴，老莊虛無思想盛行，道教借勢得以膨脹，其思想系統有了進一步的完善。唐代道教受到統治階層的扶掖，與佛教并行發展。在北宋期間，道教進入了全盛時期，北宋幾位皇帝都自稱為教主道君皇帝，采取了一系列崇道措施，因此，道眾倍增，宮觀規模日益擴大，神仙系列也更為蕪雜。由于道教經論日漸增加，開始了編纂“道藏”，南渡以后還出現了不少新的道派。大足南山、舒成巖、石門山等處的道教石窟，不啻反映了道教在這一時期的鼎盛。而像石門山的佛、道龕像混然相容，已然說明佛、道間的融合共存關系。佛教在唐代進入了全興時期，唐末由于戰亂動蕩，日現衰退之勢。在宋初一度復蘇，北宋初期，朝廷對佛教采取保護政策，普度大批僧人，重編《大藏經》；南宋偏安一隅，江南佛教雖然保持了一定的繁榮，但總的趨勢是衰落達退。值得注意的是，禪宗繼唐之后卻一枝獨秀，繼續支撐佛教發展的空間。究其原因，是因禪宗為一個典型的儒、釋、道三教結合的派別，它在堅持佛教立場、觀點和方法的同時，將老莊的自然主義哲學、儒家心性學說融入到自己的禪學中去，從而獲得了長遠的生命力。

從本質上看，理學的誕生是三教融合的最重要的標志。如前所述，盡管理學家們沸沸揚揚的批判佛教，不過是抑彼揚己而已。如果沒有佛、道二家豐富的哲學思想養分和修持理論的啟迪，理學也就不成其為理學了。雖然兩宋之際三教發展的勢頭均衡不齊，但理學以包容三家的姿態，成為了中國傳統文化三大主流思想一千多年來相互交融、不斷演進之后最后積淀的結晶。它把儒、釋、道從最初的對抗、鼎峙，最后推向了融合——三教合一。大足石刻是歷史的幸運兒，它和朱子理學思想就像是時代孿生的雙胞胎，只不過它是以藝術的形式來表現三教融合的思想靈魂罷了。大足石刻以光燦奪目的三教文化驚艷臨世，是歷史文化發展的潮流和趨勢所致。歷史選擇了大足，只是因為它具備了經濟社會安定、地理位置突顯、人文環境優良等自身的優勢。

宋代是中國古代文化最為發達的時期。陳寅恪先生曾指出：“華夏文化之泛觴，造極于趙宋一世。”這不僅僅是指宋代文化藝術的門類空前繁盛和齊備，如果從思想文化的角度看，作為傳統文化三大主流的儒、釋、道三家，在經過一千多年的砥礪磨合后，于宋代完成了歷史性的媾同與融合。作為這種融合的見證，大足石刻與程朱理學比肩而立，成為了中國文化思想史上具有紀念意義的藝術豐碑。

應該看到，無論是程朱理學，還是大足石刻，它們對三教思想的包容和藝術性表現，對后世直至今天都產生了廣泛而深刻的影響。大至治國的理念和方略，小至個人的修養和行為，都浸透著儒、釋、道三教文化的細胞和元素。如儒家主張“仁”，佛家追求“善”，道家強調“合”，其基本價值指向都是一個“和”字，把在變動中尋求和諧、穩定的處世之道作為人生的最高境界，同時也把這種思想方法視為構建和諧社會的根本途徑。正是這種對理想人格和理想社會的追求，構成了中國傳統文化的主流意識和核心價值。再如重視禮儀孝道，相信善惡有報，遵循師法自然等等觀念也已經深深植根于中國人的思想靈魂深處，成為國人立身行事、追求人生價值、判定世事禍福的標準和原則。尤其是以儒家倫理仁、義、禮、智、信為主而構建起來的核心價值觀，熔鑄成忠孝誠信、禮儀廉恥、棄惡揚善、大同和諧等凝固著傳統文化精髓的不朽信念和精神堡壘。千百年來傳誦至今的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”以及“修身齊家治國平天下”等警世格言，無不顯示出那種悲憫天下、關愛世事的崇高情懷。

而在一般世俗社會生活的各個層面，無論婚喪嫁娶還是節慶風俗，無處不打上三教文化留下的烙印。最顯而易見的，就是在偶像崇拜的信仰世界里，呈現出信神不信教、信仰多元化的趨勢。宋元以后的神靈系統，是諸路神仙、八方尊圣各顯神通，是混同的多元神靈世界。應該說，宋代以后出現的這種宗教信仰的重大發展、變化，成為了后世民間信仰的基礎，影響十分深遠。這些現象也讓我們深切地感受到了中國文化傳統在時空穿越中的積淀和回蕩。

綜上所述，大足石刻作為承載三教融合思想的藝術寶庫，它穿越時間和空間的限制，以其藝術性的表現和世俗化的理解，對中國傳統文化的核心價值和深厚內涵作出了全新的詮釋。它所蘊含和展現的堅忍不拔、與時俱進的開創精神，以及兼收并蓄、寬容共存的包容姿態，與“自強不息”“厚德載物”的中國傳統文化的基本精神如出一轍；它所宣揚和倡導的懲惡揚善、做戒世人的道德要求，以及心主一切、百行孝為先的行為準則，又與中國傳統文化的核心價值觀異曲同工。所有這些，都給我們留下了取之不盡、用之不竭的永恒的精神財富。

本文圖片由張文剛等提供