儒家的仁義禮與大學生人文精神的培育

鄧福田

[摘要]儒家文化是中國傳統文化的重要部分，是人類極其寶貴的共同精神財富，在儒家文化的仁、義、禮中體現著現代社會積極的社會價值和道德價值取向。具有濃郁的人文精神。充分利用儒家的仁義禮對當代大學生進行人文精神的培育，是高校培養全面發展的社會主義新人的重要途徑之一。

[關鍵詞]儒家仁義禮大學生人文精神培育

當代大學生的人文精神主要體現在正確處理自我與人、自我與物、自我與己的關系上。因此，培育大學生人文精神，可從實現大學生人生自我超越、人性自我完善、人格自我塑造三個方面人手。儒家文化是中國傳統文化的重要部分，是人類極其寶貴的共同精神財富，在儒家文化的仁義禮中體現著現代社會積極的社會價值和道德價值取向，具有濃郁的人文精神。充分利用儒家的仁義禮對當代大學生進行人文精神的培育，是高校培養全面發展的社會主義新人的重要途徑之一。

一、儒家的“仁”與大學生的人生自我超越

自我與人的關系實際是個體與他人的關系，個體與集體的關系，個體與國家、民族的關系，是大學生人生觀的具體體現。正確處理這些關系，大學生才能實現人生的自我超越。儒家的“仁”從倫理學的角度，說明人是如何超越自我的道理。

(一)仁：實現自我超越的行為方式。“仁”是儒家文化的核心，其基本思想就是“仁愛天下”，就是要通過“仁”的方式，營造和諧的氛圍，使人們用仁愛的胸懷和仁愛的行為去共同實現充滿愛心的社會，共同達到充滿愛意的人生理想。

“己欲立而立人，己欲達而達人”是仁愛天下的根本。在《論語·雍也》篇中，子貢問孔子：“如有博施于民而能濟眾，何如?可謂仁乎?”孔子回答說：“何事于仁。必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”意思是：哪僅僅是仁啊，簡直達到圣人境界了，即使是堯、舜也難以做到啊。孔子進一步闡述了仁的根本，那就是：“己欲立而立人，己欲達而達人”，即與他人共同進步，共同發展。

“己所不欲，勿施于人”是仁愛天下的原則。據《論語·衛靈公》，“子貢問曰：‘有一言而可以終生行之者乎?子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人”。儒家主張自己不想要的東西，切勿強加給別人。倘若自己所討厭的事物，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關系，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人應該寬宏大量，寬恕待人，這是仁愛的原則。

“克己復禮”是仁愛天下的方式。顏淵問仁，孔子回答說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”孔子認為，仁愛天下，可以通過約束自己，使言語行動都合于禮來實施。因為一旦每個人都能約束自己而使言語行動合于禮，那么天下也就歸依于仁了。

作為一名大學生，要實現人生的自我超越，就要有一顆仁愛之心，處理好自我與人的關系，個體與他人的關系，個體與集體的關系，個體與國家、民族的關系。這是實現人生自我超越的基礎。

(二)大學生的人生自我超越：坦然、進取、仁愛。仁愛不僅是一種人格情懷、人生境界，同時也是一種非常具體的行為方式。這樣的大氣度、大智慧并不是與生俱來的，而是后天培育的結果。那么，大學生應該怎樣提升自己的修養，實現人生的自我超越呢?

一是要以坦然的心態面對生活。孔子認為，人格修養的三個重點是知者不惑、仁者不憂、勇者不懼。其中仁者不憂就是說，真正有仁心的人，他的內心無比仁厚、寬和，因而可以忽略很多細節不計較，不會糾纏于小的得失。這樣，他就能真正做到內心安靜、坦然，不會受環境動搖。每天都行走于世間百態之中的大學生，要讓自己沒有那么多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，就要以仁的大胸懷坦然對待生活、對待人生。這是大學生人生自我超越的前提。

二是要以進取的精神對待人生。在《論語·泰伯篇》中，孔子的學生曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”意思是，士不可以不弘大剛強而有毅力。因為他所肩負的責任很重大，并且所要走的道路又很遙遠。他把實現仁的理想作為自己的責任，這難道還不重大嗎?為此而奮斗終身，死而后已，難道路程還不遙遠嗎?大學生只有具備這種以天下為己任的精神，才能自強自立、勇于拼搏、勇于進取，才會刻苦努力、鍥而不舍、學而有成、報效祖國、報答父母。這是大學生人生自我超越的動力。

三是要以博愛的心胸包容社會。“仁”字在上古時代已出現，古人釋為“相人偶”，意為二人以上的人與人之間親密友善的關系。孔子繼承了仁的基本內涵并作了重要發展，明確指出仁的基本精神是博愛。博愛是一種境界，是每一個大學生修身立德的根本。有了博愛之心，才能以平等的眼光對待社會各階層的人，關心地位低下、生活窘迫的人；有了博愛之心，才能夠同情那些不幸失學的孩子，而珍惜當下，發憤努力；有了博愛之心，才會出于對耕作者辛苦勞作的感激，節約一餐一飯；有了博愛之心，才會自覺地維護社會公德，用博愛的心胸包容社會，用善來改變惡，用愛來化解恨，用溫情來驅散冷漠，力求實現整個社會的安定和諧、其樂融融。這是大學生人生自我超越的目標。

二、儒家的“義”與大學生的人性自我完善

自我與物的關系，其實就是一個人如何對待身外之物，如何處理自我與物質利益的關系、取與舍的關系，這是大學生價值觀的具體體現，也是大學生人性是否完善的具體體現。

(一)義：人性完善的表現。義者，宜也，就是要符合社會的正確要求，在利益面前擺正位置、處理好各方關系。儒家認為，尊德樂義、以義待利是人性完善的第一個表現。儒家承認謀取物質利益和追求幸福是人們共同的欲求，但這種欲求的滿足必須符合義。據《論語·里仁》，孔子說：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也”。在儒家看來，欲求只是人們為維持生存的一種低層次需要，除此之外。人還有一種更高層次的需要。這就是對義的追求。《論語·述而》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富且貴，于我如浮云。”在孔子心目中，行義是人生的最高價值，當貧富與義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄義。對大學生來說，尊德樂義、以義待利，就要正確追求自己的利益，以免淪為物的奴隸，喪失心靈的自主，進而迷失自我，喪失真正的自由與幸福。

儒家認為，崇義尚道、舍生取義是人性完善的第二個表現。當義與生存矛盾不能兩全時應該“舍生而取義”。《孟子·告子上》說：“生，我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生取義者也”。孟子在肯定生命寶貴的同時。認為“義”比生命更可貴。儒家這種崇義尚道、舍生取義精神千百年來激勵了無數仁人志士、民族精英報效祖國、獻身祖國。繼承和光大儒家這種精神，對完善大學生的人性。具有非常重要的意義。

(二)大學生人性的自我完善：取之有道、知足常樂、持志養氣。在當代商品經濟非常發達的社會里，大學生如何才能不被物質利益所迷惑，實現人性的自我完善呢?

一是取之有道。利是每個人每天都要面對和需要的，關鍵是如何去取。孔子說，“君子愛財，取之有道”。君子都愛財，這是人的天性，但君子取財有道，取財的途徑是正當的。當代大學生追求自己的利益應該在法律、道德等允許的范圍內，不能為追求利益而背信棄義、違背社會道德準則。這是人性自我完善的基礎階段。

二是知足常樂。知足常樂就是客觀地認識和準確地判斷自己已經實現的目標和愿望，并充分肯定目前的狀態，從而在利與義面前始終保持愉快、平和的心態和清醒的頭腦。大學生要知足常樂、適可而止并不是要他們安于現狀、不思進取、固步自封，而是要對現有的收獲充分珍惜，對目前的成果充分享受。而這也是對現有潛力的充分發掘和對自己人性的不斷完善，從而為今后的創新和進步提供平臺。知足常樂是大學生人性自我完善的提升階段。

三是要持志養氣。利對人的誘惑是巨大的，沒有足夠的勇氣很難抵擋利的誘惑。這就需要樹立高遠的志向。在《孟子·公孫丑上》中，孟子指出，“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉。氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣”。志，即人的志向、信念與追求，持志，即堅持崇高的志向；氣，即浩然正氣，孟子認為浩然正氣是用義培育出來的，沒有義它就會軟弱無力。在孟子看來，一個人樹立了遠大的志向，就像三軍有了主帥一樣，就能使“浩然之氣”充滿全身。渾身充滿力量，行動就有了內驅動力。因此，大學生應樹立遠大理想，而不應計較個人一時的得失。這是大學生人性自我完善的保持階段。

三、儒家的“禮”與大學生的人格自我塑造

自我與己的關系，其實就是與另一個自我的關系，就是如何認識自我、不斷進行自我調節，使自我的心與身、自我與社會達到和諧的境界。從而實現理想人格的自我塑造。

(一)禮：人格的外在表現形式。禮是道德和人格的外在表現形式，它顯示出一個人的道德修養、文化素質和人格魅力，以禮待人，按禮行事，正是道德高尚和人格魅力的反映。儒家提倡的禮，不僅僅是制度、禮儀和規矩。它同時也是一種道德行為及其修養方式，是一種人格魅力及其形成方式，這種方式主要體現在溫良恭儉讓上。具體而言，溫，即溫和的態度。《論語·季氏》：“君子有九思：視恩明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”。其中“色思溫”意思是待人接物的臉色要考慮是否溫和，溫和的態度才能使自己的意見易于為別人所理解和接受。良，即善良的心理。善良是人類全部道德的基礎。孔子的“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”這兩種最基本的道德實際上都是建立在善良的基礎之上的。恭，即恭敬的行為。孔子認為，君子應以一種恭敬、謙讓的行為與別人交往，這樣才能獲得別人的尊敬。儉，即樸素的作風。孔子說“君子食無求飽，居無求安”(《論語·學而》)，“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”(《論語·衛靈公》)。飲食不求飽足，居住不求舒適，這就是君子。讓，即謙讓。孔子深刻意識到謙讓在君子人格中的重要性。他對他的學生說，“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉”(《論語·泰伯》)。儒家認為，溫良恭儉讓的核心是禮。否則“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”(《論語·泰伯》)。意思是一味恭敬而不懂禮法就會煩勞、憂愁，過于謹慎而不懂禮法就會顯得膽小怕事，只知道勇敢而不懂禮法就會魯莽惹禍，心直口快而不懂禮法就會尖銳傷人。可見，恭敬、謹慎、勇敢、直率，如果不講禮，不受禮的約束，就會變得不文明，就會影響君子的形象，影響理想人格的實現。

(二)大學生人格的自我塑造：謙讓、克己、慎獨。大學生要吸收儒家禮的精華來幫助完成自己的人格塑造，那就要求外要謙讓、克己，內要慎獨。

一是要謙讓。禮作為一種道德規范，在處理與他人的關系時主要表現為“讓”。大學生要做到謙讓，首先要謙虛，不妄自尊大，不驕傲自滿，遇利能辭讓，治學能下人，只有這樣，才能不斷進步，有所作為。其次要寬容，對非原則性問題不要斤斤計較，能夠以德報怨，寬容大度。謙讓體現了儒家所倡導的嚴以律己、寬以待人的優良品德，謙讓的結果必然是人與人之間的和睦與和諧，而“和”正是儒家所致力追求的“禮之用，和為貴”的理想境界。因此，對大學生而言，謙是一種態度，讓是一種行為，做到謙讓，才堪稱謙謙君子。這是大學生完成人格自我塑造的第一步。

二是要克己。克己指自我克制、自我約束。孔子一貫主張以禮馭情，以禮約束自己言行，多次批評感情用事，不能克制沖動的魯莽行為。他對學生說：“一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與?”(《論語·顏淵》)指出若不能克制一時沖動往往會干出傷害自己和親人的蠢事，這是很不明智的。他還說：“好勇不好學，其蔽也亂。”(《論語·陽貨》)意思是說，只好武勇，不愛學習就不能以禮馭情，容易感情用事。難免闖禍。孔子十分重視“克己”，認為只要每個人都能夠按禮的要求來克制、約束自己，就可以使人人成為君子，全社會也就可以弘揚仁道，實現理想的大同世界。大學生正處于青春時期，血氣方剛，容易沖動，遇人遇事容易急躁，因此要善于克制自己的情緒、約束自己的行為。這是完成人格自我塑造的第二步。

三是要慎獨。慎獨就是在個人獨處的場合也要嚴格要求自己，警惕內心深處尚處于萌芽狀態、未引起旁人注意的錯誤意識、不正當的私欲或不正常的情緒，并自覺地用禮即社會道德規范加以約束，使之回復到正常狀態，做到防微杜漸，防患于未然。可見，“慎獨”是一種比“克己”自覺性更高的道德修養方式。如果說克己表現為“行律”的話，那么慎獨就是一種“心律”。慎獨既是道德目標，也是修養方法，作為大學生應該努力做到“慎獨”，達到“慎獨”的境界。這是完成人格自我塑造的第三步。