極高明而道中庸

程時用

摘要:顏之推作為一個飽讀儒家經典的知識分子,中庸是他的思想核心和處世原則,本文從修身、文學、處世三個層面論述了顏之推的中庸思想和行為哲學,以期對當代社會提倡人的身心發展、協調人際關系、治國安邦有一定的借鑒價值。

關鍵詞:顏氏家訓;中庸;修身;文學;處世

中圖分類號:I1/7文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)11—0041—02

“中庸”一詞最早見于《論語·雍也》:“中庸之為德也,其至矣乎,民鮮久矣。”這里所說的“中”,即不偏不倚,“庸”就是“用”的意思。孔子認為“中庸”是一種最高的道德境界,所謂“德”,《釋名·釋言語》:“德,得也,適事宜也”,就是做事做得適宜、直道中行、不偏不倚、恰到好處之意。子思在《中庸》中發揮了孔子的這一思想:“致中和,天地位焉,萬物育焉”“舜好問而好察邇言,隱惡而揚善,執其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!”所以,中庸既是一種思想方法,又是一種理想目標。作為思想方法,它指導人們“時而中”;作為理想目標,它可以幫助人們達到“中和”的境界。幾千年來,中庸思想影響到整個中華民族的民族心理、思維模式和價值取向,在中國傳統文化中產生了深刻影響。

顏之推出自儒學故鄉,“世以儒雅為業”[1],他“早傳家業。十二,值繹自講莊、老,便預門徒;虛談非其所好,還習禮傳”[2],顏之推從小就深受儒學的熏陶并且喜好儒學,盡管后來他的思想中儒、佛、道三種思想并存,但儒家思想的中心范疇——中庸仍是他思想的核心,是他思想的至極,是超越具體思想的一種哲學原則,這一切體現在他的代表作《顏氏家訓》中:“蓋序致至終篇,無不折衷今古,會理道焉”[3],的確,中庸思想貫穿于顏之推生存哲學的各個方面,貫穿于他修身、為學、處世的理論與實踐之中。

一

“君子不可以不修身”[4],修身是實現儒家“修身、齊家、治國、平天下”人生抱負的基礎,歷來倍受中國傳統知識分子關注。顏之推作為一個“三敗其國”的封建士大夫,自然極其注重這一點, 在《風操》篇對士大夫修身作了具體闡述,“吾觀禮經,圣人之教:箕帚匕箸,咳唾唯諾,執燭沃盥,皆有節文,亦為至矣”, 他一方面告誡子孫遵循一定的要求,即《禮經》中“禮”為規范, 以忠君、孝梯、謙恭、禮讓等儒家道德修養為內容。另一方面他又告誡子孫在遵行《禮經》中修身處世的規范時,要“執兩用中”:“世事變改者,學達君子,自為節度,相承行之”[5],因為隨著時間的推移,人們需要與時俱進,有分寸地把握《禮經》中的規范,獲得“中”的適宜,達到“中”的度。反之,如果抱殘守缺,不知變通,會適得其反。顏之推列舉了一系列反面事實,對墨守成規的“過禮”現象含蓄地進行了批判:“近在揚都,有一士者,呼梧桐樹為白鐵樹,便似戲笑耳”、“吾親識中有諱襄、諱友、諱同、諱清、諱和、諱禹,交疏造次,一座百犯,聞者辛苦,無賴焉。”[6]處于“交疏造次,一座百犯”的環境里,顏之推不是人云亦云,而是冷靜地保持著自己獨特的思考,這正是他一生歷任四朝而絕處逢生的主要原因所在。

當然,“皮之不存,毛將焉附”?在草菅人命的南北朝時期,修身的前提是保全養性,如果沒有了生命與身體,修身就無從談起。顏之推清醒地意識到個體生命存在的重要性,他再三叮囑子孫,保全養性一定要做到“執兩用中”,決不能像“單豹養于內而喪外,張毅養于外而喪內,前賢所戒也。嵇康著養生之論,而以傲物受刑;石崇冀服餌之征,而以貪溺取禍,往世之所迷也。”[7]以上四人都是沒有把握好分寸,顧此失彼,顏之推要求子孫以此為戒。他特別指出,在日常行為規范中,首先要“省事省言”,即“無多言,多言多敗;無多事,多事多患”[8],也就是“君子”養生應“守道崇德,蓄價待時”,認真把握個人一言一行,揚長避短,做到既知進取,又知有所不為,才是無“過”與無“不及”。這一點對于當今世人仍不失為一種有益的啟示。

在孔子看來,中庸是人的最高道德境界。孔子在修身上要求君子的言行不能偏于極端,而應“叩其兩端”、“允執其中”,要求君子既不粗野,又不輕浮。結合南北朝士族不學無術的社會風氣,顏之推認為修身的最高境界是“德藝周厚”。從“德”的方面看,在學而優則仕的封建時代,士大夫必須學習儒家的基本理論,承襲儒家以孝悌仁義等道德規范為主要內容的傳統。從“藝”的方面看,就是要有真才實學,學習的教育內容除了經史百家等書本知識外,還應包括處身社會生活中所需要的“雜藝”,即琴、棋、書、畫、數、醫、射、投等。然而雜藝“不須過精”、“不可令有稱譽”、“可以兼明,不可以專業”,以免于“見役勛貴,處于下坐,以取殘杯冷炙之辱”。[9]只有牢牢把握“執兩用中”的原則,充分考慮到“德”和“藝”兩要素,將二者協調地互相補充、互相結合,人們在“父兄不可常依,鄉國不可常保”的動亂時代才可以隨處安身。

中庸反對“過”與“不及”,提倡“恰到好處”,因而對于走極端的人是一副很好的解毒劑。孔子提倡“毋意、毋必、毋故、毋我”,這種人生態度有利于緩解因走極端萬里心理造成的人格分裂。在社會的競爭日益激烈的今天,人們普遍感到壓力太大,因而很多人在心理上都處于亞健康狀態,自殺、爆炸、投毒、自虐等字眼經常出現在我們的視野中,人格分裂早已經不是什么新鮮事。因而提倡中庸的人生智慧對當代人修身養性來說,就顯得尤為重要。

二

“致中和,天地位焉,萬物育焉”,中庸作為最高尚的道德,追求的最高理想是“致中和”。這種思想反映在藝術中要求把各種對立的成分和諧統一起來,不能片面強調某一方而否定另一方。顏之推繼承和發展了這一思想,在文學理論與創作實踐中處處體現出“執用兩端”的思想:在功能論上,既強調文學的政治教化功能,又兼顧文學的娛樂作用;在創作論上,既主張抒情適中,又堅持文質并重;在鑒賞論上,既尊重南北民族審美的差異和評價標準的不同,又主張二者結合。

在文學功能上,顏之推將文章分為“載道”和“娛情”兩類:“朝廷憲章,軍旅誓誥,敷顯仁義,發明功德,牧民建國,施用多途。至于陶冶性靈,從容諷諫,入其滋味,亦樂事也。行有余力,則可習之。”[10]顏之推認為“朝廷憲章,軍旅誓誥”等應用文體屬于“載道”之作,具有“敷顯仁義,發明功德,牧民建國”的政治功能,將文學提升到興邦治國的政治高度。另一方面,南北朝時期文學已發展到自覺時代,士人關注文學的緣情、娛樂功能。顏之推并沒有像當時大多數文人一樣“各執一隅之解”,否定異已,不能相容,他用寬容的心態,在對立的兩端中尋找適中的解決方法,將二者巧妙地結合起來,既強調文學的敷顯仁義、發明功德的社會教育作用,也強調文學應該有滋味,以陶冶人的性靈的美感作用。并告誡子孫:“行有余力,則可習之”。這種觀點是對文學認識的新發展,是中和美學思想的體現。

在創作上,顏之推指出:“凡為文章,猶人乘騏驥,雖有逸氣,當以銜勒制之,勿使流亂軌躅,放意填坑岸也”[11]。一方面,顏之推認識到作家在進行藝術構思、謀篇布局的過程中,必須調養志氣、志氣飽滿而剛健、抒發思想感情,這繼承和發揚了我國傳統“言志”“緣情”重表現的美學思想;另一方面,針對蕭綱等人提倡的“文章且須放蕩”[12]、放蕩浮艷的文學創作現象,他主張“以銜勒制之”,要求作品表現的情感要適度,抒情要恰到好處,要“發而皆中節”,是一種有理性的、有節制的抒情。否則,創作中放蕩無度,毫無節制,就會“多陷輕薄”之列。顏之推將古今三十六個文人的名字魚貫而出:“屈原露才揚己,顯暴君過;宋玉體貌容冶,見遇俳優;東方曼倩,滑稽不雅……謝玄暉侮慢見。”[13]如此聲勢,是為了告訴子孫一個結論:文學創作是激發起人的潛在性情的過程,往往和理性相悖,以至促使創作者突破社會規范的圍欄,為自己帶來禍患。因而創作過程中處理好性情與理性的關系,要“發乎情,止乎禮儀”[14],才能致中和。

同時,顏之推指出:“文章當以理致為心腎,氣調為筋骨,事義為皮膚,華麗為冠冕。今世相承,趨本棄末,率多浮艷。”[15]顏之推把“理致”、“氣調”這些屬于思想方面的內容放在首位,認為文章的思想內容最重要,如同人之心腎,是里面的東西、實質的東西;而典故(事義)、辭藻(華麗)如同人的皮膚、衣冠,是外表裝飾的東西。在強調文章內容的同時,顏之推也追求內容與形式配合適宜、恰到好處,用“寒木”比之于文章的內容,“春華”喻文章的形式,寒木又發春華,確是錦上添花,文章內容與形式的統一,定成優秀作品。在文章體制上,他又認為“宜以古之制裁為本,今之辭調為末,并須兩存。”[16]即古人的文章才氣宏大飄逸,其體度風格勝過今文;而當時的文章韻律和諧靡麗、辭句駢麗對稱,比古人的文章要好得多。應以古人的文章體制為本、以今人的文辭音調為末,二者并存,不可偏廢。這種以古為本、調和古今和以實為主、華實并茂的思想正是居中不偏、兼容兩端的中庸思想的體現。

南北朝時期,南北文風各異:“江左宮商發越,貴乎清綺;河溯詞義貞剛,重乎氣質。氣質則理勝其詞,清綺則文過其意,理深者便于時用,文華者,宜于詠歌”[17],顏之推生于南朝,后入北朝,深受南北文風浸染,認識到南北文學的特點,因而主張南方麗辭佳句與北方壯大情思相結合,做到“各去所短,合其兩長,則文質斌斌,盡善盡美也”[18],表現出中和的美學思想。

總之,顏之推在《顏氏家訓》的創作中,踐行了他的中庸的文學理論。他遠承魏晉,近學南北朝家誡,以反對浮艷,講求平易,注重內容而又不忽視形式為指導,兼采南北,并取古今,形成了一種“不雅不俗,獨申胸臆”的新文體,在南北朝文學中獨樹一幟。

三

曾幾何時,中庸一度被人簡單而粗暴地批判為折中主義、調和主義,實際上,中庸的主要內容在思維上是“叩其兩端”、在行為上是“無過無不及”,即我們在認識事物時不能僅從某一方面出發而不顧及其余,要充分考慮各種因素,執“中”地分析,全盤把握整體情況,然后采取最合適的“中”的解決方案,使自己處于不偏不倚的“中”的控制位置。顏之推生活南北朝時代,三次被俘,幾次差點被殺,這一幕幕人間慘劇讓他深深體會到:在動亂年代,子孫后代要在動亂的社會中安身立命,就必須學會中庸的處世之道和立身之法,在齊家、治國等社會實踐中堅持適度原則,把握分寸,恰到好處。

在治家方面,顏之推非常注重節制與適度,將中庸適度的原則運用于治家中。教育子女時,顏之推針對“吾見世間,無教而有愛”的社會矛盾,明確地將“慈”和“嚴”結合起來,綜合孔子的“為人父,止于慈”的觀點和《孝經》中“嚴父母大于配天”之說,提出“父子之嚴,不可以狎;骨肉之愛,不可以簡。簡則慈孝不接,狎則怠慢生焉”[19]的“有威有慈”教育原則;在對待子女上,他特別強調對子女的一視同仁,反對偏愛子女:“賢俊者自可賞愛,頑魯者亦當矜憐”,認為對子女施愛不均,必然會導致家庭不和睦,既害子女,又害家庭;在家庭經濟開支上,顏之推以中書舍人治家過嚴而被妻妾所殺和世間名士過于寬仁的事例告誡子孫把握適度原則:“治家”要儉而不吝,不過地嚴刻或過于寬仁,救助他人“腸不可冷”又“腹不可熱”。在生活日常中,應以節儉為本,但當時社會儉樸之人過于吝嗇,好施之人流于奢侈,所以,奢侈不好,吝嗇也不好:“如能施而不奢,儉而不吝,可矣”[20]。

在仕宦上,顏之推兼具儒家的“入世”與佛家的“出世”思想,遵循著“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速”的中庸之道。他“生于亂世,長于戎馬,流離播越”“一生三為亡國之人”[21]的經歷,使他既不像“為主而終”、“殺身成仁”的屈原,也不像“歸來去兮”的陶淵明,而是審時擇主,只要有“治國平天下”的機會,就會“入世”,他認為“自春秋以來,家有奔亡,國有吞滅,君臣固無常分矣”,并且只有生存下來,才能“述先王之道,紹家世之業”。對兒孫的仕宦,顏之推也要他們保持一種謹慎的中庸態度:“仕宦稱泰,不過處在中品,前望五十人,后顧五十人,足以免恥辱,無傾危也。高此者,便當罷謝,偃仰私庭。”[22]亂世莫做大官,這段話說得再清楚不過了,中品以下的官,有一定的身份地位,不使門庭受辱就夠了,高于中品的官,權柄過重,處于政治漩渦的中心,容易受到傾覆。這種做法遵守的是“君子時而中”的中庸之道,符合魏晉南北朝士大夫在家訓中普遍崇尚守雌處弱的為官處世哲學,既保全了家庭,又穩定了社會發展。

六朝時期,許多士族大家都曇花一現,不數傳便音歇響絕。然而顏氏家族卻仕途通顯,人才輩出,長盛不衰。究其原因,顏之推的這種中庸為政思想對家族的發展起了不可估量的作用。

綜上所述,顏之推以儒家的“中庸”思想為指導,在修身、文學、處事、治家、仕宦上都達到了和諧、適中的狀態,這也是顏之推能歷仕四朝、顏氏家族能保持長期穩定發展的一個重要因素。顏之推一生的經歷,為世人作出了光輝的榜樣。

事實上,中庸思想包含著中國傳統文化的精髓,是建設社會主義和諧文化必須加以吸取的內容。在當前構建和諧社會的過程中,儒家學說及其中庸思想可以為我國建設和諧文化提供重要的借鑒與指導。特別是當今社會,人類面臨著許多新的矛盾:個人身心之間的矛盾;家庭內部的矛盾;社會中個人之間、階層之間的矛盾;國家之間的矛盾乃至于人與自然之間的矛盾等。對于上述種種矛盾,僅儀依靠西方文化是難以解決的,而以儒家文化為主導的中國傳統文化卻為解決上述矛盾提供了可能,中庸思想中所包含的個人身心和諧、家庭和諧、社會和諧、經濟和諧等思想正是解決上述矛盾的有效途徑。它啟示人們:在處人處事中,既要牢牢把握永恒的原則,又要順應環境,因時、因事、因勢、因地、因人制宜,力求做到恰到好處、恰如其分,取得實實在在的成果,對和諧社會的構建作出積極的貢獻。

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Being Brilliant and Way the Doctrine of Mean

——on the Confucianism and Principles towards Life of Yan Zhitui

CHENG Shi-yong

( GuangDong Industry Technical College )

Abstract: Confucianism is the core of idea and principles towards life of Yan Zhitui, an intellectual deeply devotedto Confucianist canon . This paper elaborates his Confucianism and behavior philosophy based on the three aspects of doctrine, literature and principles towards life, hoping to explore its value on human mental and physical development, interpersonal relationship, socialist harmony.

Key words: the Doctrine of Mean;self-cultivation;literature;ways of the world