《拉巴契尼的女兒》的生態女性主義解讀

張　杰

[摘 要]本文從生態女性主義視角解讀《拉巴契尼的女兒》，從分析男主人公拉巴契尼肆意踐踏自然規則入手，延伸到他無情地主宰和安排自己女兒的命運，表現了父權制文化中女性和自然都處在被壓迫和蹂躪的境遇中，從而揭示作品蘊含的生態女性主義思想。

[關鍵詞]納撒尼爾·霍桑 生態女性主義 《拉巴契尼的女兒》

作者簡介：張杰（1978-），女，山西人，助講，南開大學英語語言文學碩士，現主要從事英語教學與研究工作。

一、引言

當今世界，如何協調人與自然的關系一直是困擾全人類的一個重大問題。而早在生態倫理學、生態文學等以探討或描寫人與自然關系問題為基本特征的社會科學學科還沒有登上人類歷史舞臺的十九世紀，一些具有遠見卓識且關心人類命運的作家就已經在深刻反思工業文明，仔細審視人與自然的關系并探求人與自然和諧相處的途徑了。美國作家納撒尼爾·霍桑就是其中一位。

納撒尼爾·霍桑（1804-1864），是十九世紀美國文學的代表人物，他的代表作《紅字》歷來為中國讀者所熟悉，他在短篇小說領域也頗有建樹，如短篇《拉巴契尼的女兒》自問世以來便引起了批評家的廣泛關注。故事描寫中世紀意大利小城的一樁奇事。醫生拉巴契尼在自己的花園中遍植毒花毒草，并以其毒素滋養出一個嬌艷無比卻又身帶巨毒的女兒帕德麗絲。當一個叫喬萬尼的青年對她一見鐘情后，想方設法進入花園與之相會，也慢慢變成了有毒之人。最后帕德麗絲喝下了她的情人給她的解毒劑，卻當場斃命[1]。作品顯然不僅僅是一個離奇的故事而已，如同霍桑的其它作品一樣，這篇作品依然是屬于那種帶有道德探討的寓意小說。以現代的視角重讀這部經典短篇，會發現其中體現了對自然和女性的深度關注，蘊含著深刻的生態女性主義思想。

“生態女性主義”這一概念是法國女性主義學者F.奧博尼（Francoise dEaubonne）于1974年在《女性主義或滅亡》（ Le Feminisme ou la Mort）中首次提出的，其核心思想是：人類對婦女的壓迫與對自然的壓迫有著直接的聯系[2](p2)。二十世紀七、八十年代的一系列的生態災難，導致了生態女性主義的發展。生態女性主義是由生態運動和女權運動結合而成的時代思潮。它主張把“自然歧視”與“性別歧視”聯系起來，嘗試尋求普遍存在于社會中的貶低女性與貶低自然之間的一種特殊關系，反對在父權制世界觀和二元思維統治下的對自然、對女性和其他種族等“弱勢群體”的壓迫，倡導建立一種人與人、人與自然之間平等和諧、互相依存的新型關系。近年來，隨著生態問題研究的不斷推廣和深入，生態女性主義文學批評日益受到人們的關注。

本文旨在從生態女性主義角度對這部美國經典短篇小說進行解讀，從分析拉巴契尼肆意踐踏自然規則入手，延伸到他無情地主宰和安排自己女兒的命運，表現了父權制文化中女性和自然都處在被壓迫和蹂躪的境遇中，從而揭示作品蘊含的生態女性主義思想。

二、父權制思想的代表人物拉巴契尼

拉巴契尼是父權制思想的代表，一個野心勃勃的科學家，他想要獲得像上帝那樣的能夠控制大自然的力量。在文中，他將父權制思想中的控制理論貫徹得淋漓盡致。

生態女性主義者凱倫·沃倫認為，父權制思想中人類對自然的主宰以及男性對女性的主宰建立在同樣的理論基礎上，即所謂的“控制理論”(dominating theory)：由于人類擁有非人類物質所具有的一些特質，如創造性地有目的性地改變居住環境的能力，因而人類優越于非人類物質；由于這種優越性，人類便有權主宰一切非人類物質，包括自然界中的一切礦產、植物、動物。這便是父權制所謂的“控制理論”。沃倫認為，這種“控制理論”在男性與女性的關系方面有所延伸，即男性擁有女性所沒有的一些特質，因此男性優于女性，有權主宰女性[2](p49)。與這種理論相反，生態女性主義主張“男女無等級和文化多樣性，自然界的所有生命都具有價值都應當得到尊重；人類不應當支配和控制自然，而應當尊重和愛護自然。”[3](p166)

故事中，拉巴契尼在他的花園里做毒花毒草的試驗，其實質就是想要擁有改變自然、控制自然的能力。首先，他做試驗的動機并不是為了培育治病救人的藥草，正像一個有良知的醫生應該做的那樣。拉巴契尼卻是為了證明自己的控制能力，他的花園便是一個他所創造的小小世界。在這里，他篡奪了上帝的位置，開始創造并且毀滅。其次，為了達到他的控制目的，他甚至不惜犧牲自己愛女的終身幸福以至生命。他把女兒從小囚禁在他的花園里，以至于女兒已經與毒花融為一體，全身巨毒無比。從未接觸過年輕男子的帕德麗絲與喬萬尼一見鐘情，卻不能讓心愛的人靠近自己，因為自己的呼吸都會使喬萬尼中毒。拉巴契尼聲稱自己所做的是為了讓女兒獲得至高無上的，超越任何凡人的能力，即“只要她輕吹一口氣，就會使最有力的人喪命”的能力[1](P359)。這種“愛”的動機顯然也是“控制理論”下催生的產物假科學之手控制他人。而故事結尾，帕德麗絲喝下了喬萬尼從白格立尼手中拿到的解藥，當場斃命。

從生態女性主義的觀點看，拉巴契尼是一個典型的將理性智力(rational intelligenc e)凌駕于情感智力(emotional intelligence)之上的人。凱倫·沃倫認為，情感智力的缺失將導致人們做出災難性的決策。通俗地說，就是沒有良知的科學家只能是科學機器，是極其可怕的。沃倫在她的著作《生態女性主義哲學》中寫道：“不論對于倫理決策還是對于倫理實踐，沒有感情而只有理性都是不充分的。在這里的必要條件是情感智力，即愛自己和他人的能力。”[4](P110)顯然對于拉巴契尼來說，他擁有的只是作為一個科學機器一個沒有感情的怪物所擁有的理性，他缺失的正是一種對他人付出感情和真愛的能力。因而在他的決策中，理性永遠處于上風，而情感，甚至包括世界上最偉大最無私的父母對子女的愛，都要退居幕后，甚至消失無蹤。文中白格立尼對他的評論是：“他對科學的關心要比對人類的關心多得多。他對病人感興趣只是因為他們能夠為他提供新的試驗機會。為了在自己的知識大廈中哪怕添一粒小石子，他也甘愿犧牲任何人的生命，包括自己的或最親近的人的生命。”[1](P335)他將女兒作為實驗品，完全拋棄作為父親對女兒的愛，也徹底舍棄了人性。情感智力的缺失使他的決策在道德上不堪一擊。因此，盡管他煞費苦心，也可以說嘔心瀝血進行研究，但他的犧牲和努力是不會被人類世界所認可的，更不會獲得人們的諒解與同情。

三、父權制思想統治下的自然

生態女性主義者卡羅琳·莫琛特(Carolyn Merchant)在她的《自然的死亡》一書中寫道：“西方社會始于十六世紀的工業革命在‘自然的死亡過程中是一個轉折點。”[2](P22)她認為，在此之前，人類與自然和諧相處，大自然被尊崇為“母親”；而工業革命后，人類對自然漸漸采納了父權制的控制態度，以二元制構建人與自然的關系，自然在人類眼中淪為被征服的對象“他者”。由此，生態女性主義認為：“自然環境受破壞的主要原因是以男性為中心的對自然主宰式的世界觀，這種世界觀最該受到痛斥。”[5](P170)

拉巴契尼作為父權制的代表，是一個充滿野心的科學家，他想要獲得像上帝那樣的能夠控制大自然的力量。他的花園就像是對西方上帝造人故事中伊甸園的模擬。在伊甸園的故事中，亞當和夏娃作為人類的始祖，被上帝造出，在充滿鮮花的伊甸園中享受天堂般的生活。而在拉巴契尼的花園中被這個野心勃勃的科學家制造出的卻是毒花毒草。鮮花，是大自然賜給這個世界最美麗的禮物之一，在拉巴契尼的改造下，美麗的鮮花變成了致命的毒藥，人們只要深吸一口花的香氣，便會渾身中毒，無藥可救，正像文中喬萬尼所經歷的那樣。也正是在這里，新的亞當與夏娃青年喬萬尼和帕德麗絲卻懷著對彼此的憎恨。這種與圣經故事的深刻的互文性正是霍桑的高明之處。因為在這里，致人死命的毒藥取代了溫馨甜美的鮮花，青年男女彼此的憎恨取代了互相的愛慕，充分顯示了霍桑對于工業革命給自然和人類帶來的堪憂前景。

在這里，我們不妨了解一下霍桑對于十九世紀美國社會以科學為重要基石的工業革命所持有的懷疑態度。他擔憂的是，工業革命所帶來的結果是人類文明不斷向自然進軍，人類對于科學在征服自然方面的能量產生過分的依賴，而且由此引發人類世界觀中的物質主義，即過多的關注身外之物如財富的積累，而忽視了心靈的滋養及道德的提升[6]（P151）。十九世紀的美國，正是工業化迅速發展的時期，人們的口號是不斷的向自然進軍，由此引發了一批一批的淘金熱，以及對中西部地區土地的開墾，森林的砍伐。可以說，在那樣的時期，霍桑的擔心不無道理，而且也頗有遠見，他在這一點上的見地與生態女性主義的觀點有異曲同工之妙。

在文中，霍桑借另一人物白格立尼之口，道出了他對科技指引工業文明對自然無限征服的擔心：“拉巴契尼正在研制各種毒藥，這些毒藥對人類的殘害，將比有史以來自然界帶給人類的災難要嚴重得多。”[1]（P335）這也正是霍桑在評述拉巴契尼的花園時，用了一個問句的原因：“難道這就是當今世界的伊甸園嗎？”[1]（332）從生態女性主義角度來說，他質問的正是人類為滿足自己的欲望，假科學之手，將會使這個世界變成什么樣子，將會使自然承受怎樣的磨難。而另一方面，自然是不會白白承受這一切的，它會以各種方式向狂妄的人類報復。正像在故事中，在這個反諷式的“伊甸園”里，拉巴契尼自己作為這個小小世界的創造者，卻對他所制造的東西充滿恐懼。他的女兒，從小與毒花毒草相伴，早已身染巨毒從而百毒不侵。而拉巴契尼自己，在接近這些花草時卻要萬分小心。“盡管他學識淵博，卻從不敢和這些花草離得太近。相反他極力地避免接觸它們或直接吸入它們的香氣。”[1]（P332）這種小心翼翼地態度正是現實生活中人類與自然之間微妙關系的寫照。當自然法則被肆意踐踏，大自然被任意掠奪開采而超過一定限度時，自然會以各種方式懲罰人類，諸如沙漠擴大，泥石流，溫室效應，物種滅絕，……。拉巴契尼的花園其實只是被工業文明破壞的大自然一個小小的縮影。

四、父權制思想統治下的女性

拉巴契尼的女兒帕德麗絲，外表美麗，性格善良，卻身染巨毒，最后凄婉死去，是父權制下的犧牲品。故事中，她的形象始終與園中毒花毒草的形象聯系在一起。在那些艷麗無比，芳香四溢的花草旁，帕德麗絲好像“另外一朵雍容華貴的鮮花，或者是這些大自然花草的人類的姐妹。”[1]（P333）她身中巨毒，卻并非自己所愿，正像那些花草成為花草中的異類一樣，她也身不由己，被父親創造出來，成為人類中的異類。

帕德麗絲也是文中唯一擁有“愛”的能力的角色。在生態女性主義者凱倫沃倫看來，“仁愛倫理”（caring ethic）是相對于父權制的一種世界觀，也是生態女性主義所提倡的倫理觀。[4]（P105）沃倫認為，仁愛倫理是與父權制下的“自大倫理”(arrogant perception)相對的倫理觀念：“自大倫理”只把道德關懷延伸到那些與主體相似的群體當中去，以此建立等級，認為那些與主體相似的群體應該獲得與主體相同的待遇，把那些與主體不同的群體認作“他者”(Others)而排斥在外。正是在這種倫理指導下，人類把對自然界的動物的殘殺認為是理所當然的。這是典型的父權制的思維模式，即二元思維非此即彼的思考方式，將所有的事物分為黑白兩極，忽略中間狀態。例如：陽剛與陰柔、主體與客體、淺膚色與深膚色、理智與感情、心靈與肉體、善與惡。這種二元思維也正是父權制產生“自然歧視”、“女性歧視”、“種族歧視”的思想基礎。而“仁愛倫理”則在承認事物之間差異的同時，認為不同的事物都應獲得尊重，而非排斥或歧視。它肯定“情感智力”在人的決策中的重要作用，認為“人的道德理性和道德動機的核心就是對他人和自己的愛的能力”。[4]（P104）

帕德麗絲從小被囚禁在父親的小花園中，從未看到過外面的世界，對于自己的命運卻從未向父親吐露過抱怨之言。當她看到一只爬蟲被花朵的露珠毒死，她會為之下淚。當她看到自己的呼吸將空氣中的小昆蟲斃命，也會為之傷心不已。她對喬萬尼的愛是發自于內心的真愛，正像她告訴喬萬尼，不要相信表象而要相信人的內心那樣。當喬萬尼誤會她是故意引誘他進入花園而且讓他身中巨毒時，帕德麗絲苦澀地回答：“先生，我請你一定要忘記你所看到關于我的一切。即使有些東西看起來是真的，實質上卻不是；但你可以相信一點，那就是帕德麗絲說的每一句話都是發自肺腑的。”[1]（P346）但不幸的是，喬萬尼對帕德麗絲的愛是膚淺的，在白格立尼的蠱惑下，他的愛也是“中毒”了的愛。正像F.C.Crews 對此的評述：“白格立尼有伊阿古（莎士比亞〈奧賽羅〉中的反面角色）一樣的功能，引出了喬萬尼對人性潛在的懷疑。”[7]（P197）所以最終，喬萬尼說出了讓帕德麗絲傷心欲絕的話：“是你讓我身中巨毒！是你讓我變成了和你一樣可憎，一樣丑陋，一樣致命的怪物！”[1]（P357）而此時霍桑也不免發出感嘆：“唉，可憐、自私又狹隘的人啊，當你對帕德麗絲這樣深沉的愛都施以重擊時，還指望什么結合與幸福呢！”[1]（P358）從這個意義上來說，最終帕德麗絲將毒藥一飲而盡這一舉動，正是出于愛的幻滅而想從死亡中得到解脫。

帕德麗絲的死，也可以說是父權制下“控制理論”的結果。喬萬尼手中的毒藥是從白格立尼那里獲得，而白格立尼是拉巴契尼的學術敵人，非常嫉妒后者的研究，一直夢想超過拉巴契尼。在這場學術較量中，喬萬尼被白格立尼所利用，將“解藥”送到帕德麗絲手中，直接導致其死亡。當帕德麗絲倒地身亡，白格立尼作為旁觀者，“大叫起來，帶著勝利的嗓音，中間夾雜著恐懼。”[1]（P360）從“勝利”一詞可以看出，白格立尼認為自己在這場學術較量中最終獲得了勝利，而對手拉巴契尼損失慘重，所以從一開始，白格立尼有意接近喬萬尼，應該就是抱著利用其的目的，而非出于喬萬尼真正的關心。他讓喬萬尼送解藥給帕德麗絲這一舉動就更令人懷疑其動機。所以，帕德麗絲也可以認為是這場“控制理論”指導下的學術戰爭的犧牲品。

以上從三方面分析了《拉巴契尼的女兒》中蘊含的生態女性主義思想，進而揭示了在父權制思想下自然和女性的命運緊緊相連，抨擊了父權制對自然和女性的摧殘和壓制。《拉巴契尼的女兒》創作于1844年，當時人類引以為豪的工業革命與科技文明給生態環境所帶來的影響和危害還未引起廣泛關注，但作為一個有深刻洞察力并密切關注人類前途命運的作家，霍桑無疑為百年后的讀者提供了廣闊的思考空間。

參考文獻

[1]龍娟 《環境文學研究》[M]長沙：湖南師范大學出版社，2005

[2]羅婷《女性主義文學批評在西方與中國》[M]北京：中國社會科學出版社，2004