淺談林語堂的中西文化觀

應梅芳 邵 芳

[摘 要]“兩腳踏中西文化,一心評宇宙文章”。林語堂的這句詩恰好體現了他的文化情懷和態度。林語堂淵博的知識和豐富的海外經歷,使他能站在世界一體化的高度,不偏不倚地看待不同的文化。他認為,人性是相通的,文化也是一體的,不管是中國文化還是西方文化,他們都是世界文化的一部分,是可以互相彌補互相吸收的。在全球不斷一體化的今天,林語堂看待中西文化客觀,全面,人性的態度是值得我們借鑒和學習的。

[關鍵詞]中國傳統文化 西方文化 全球化

一、林語堂對待中國文化的態度

林語堂對待中國文化也不像有些人那樣簡單的取舍,而是兼收并蓄。他既肯定以孔孟為代表的儒家文化的某些優秀成分,又喜愛以老莊為代表的道家文化的某些精華,即使對他不太喜歡的佛教文化,林語堂也不是完全否定的。林語堂認為,儒教文化是現實主義的,而道家文化是浪漫主義的,正是二者的互補才使中國文化既腳踏實地,又富奇思妙想。

林語堂在《生活的藝術》等著作中對中國傳統文化贊賞有加,但他對中國文化也并不是盲目接受,對傳統文化的局限性也做過多方面地批評。在《中國文化之精神》一文中,林語堂認為中國民族性中存在優、劣、中三方面。

在優的方面,林語堂認為中國人知足,幽默,勤勉,愛好自然。林語堂在他的好幾本著作中都贊揚了中國人知足常樂,樂天知命的人生態度。他認為“美國人是聞名的偉大的勞碌者,中國人是聞名的偉大的悠閑者”。“ 因為中國人能明知足常樂的道理,又有今朝有酒今朝醉,處處想偷閑行樂,不復追求似有似無疑實疑虛之功名事業”。中國人遇事不愛走極端,推崇中庸思想,凡事“差不多”就行啦,所以比較愛好和平,大事化小,小事化無。西方人所推崇的革新精神,進取意識,中國人是缺乏的。但也因為知足,“這種特殊的品性,可使平庸的生活有愉快之感”。

在劣的方面,林語堂認為中國人缺乏法制觀念,沒有多少自由意識,同時,他把忍耐、無可無不可,老滑俏皮認為是中國人的三大惡劣德性。忍耐曾被認為是中國人民的一大美德,但林對此表示嘲諷:“中國人民曾忍受暴君、虐政、無政府種種慘痛,遠過于西方人所能忍受者,且頗有視此等痛苦為自然法則之意,即中國人所謂天意也。”林同時也批判了老滑俏皮,“俏皮者是一個人經歷了許多人生的況味,變為實利的、冰冷的、腐敗的行為”。老滑俏皮雖給人和悅的感覺,但它遏制了思想和行動的活躍性,打碎了一切革新的愿望。

在中立的方面,林語堂認為是守舊,和平主義和實際主義。所以,林語堂總結說:“中國民族特征的性格大多屬于陰的、靜的、消極的,適宜一種和平堅忍的文化,而不適宜于進取外展的文化。”

二、如何看待西方文化

對待西方文化,林語堂也是既有肯定又有否定。一方面,林語堂贊嘆西方文化的巨大成就,這既表現在西方創造了豐富的物質財富和發展了現代化的生產力,又表現在西方發展了自由、民主、法制、科學等意識,還表現在西方對道德、人性的重視。另一方面,林語堂不認為西方文化代表著人類的發展方向,相反它存在著許多問題。他否定西方文化的理性、邏輯、分析的過分膨脹,認為它相對忽略感性、情感、綜合等的價值意義,從而帶來了人性的價值貶值以及人性的異化。

林語堂對美國最直觀的感覺是它物質文明的高度發達。他是贊賞這些物質文明成果的,因為一面它們可以讓人們過上穩定、方便而無優的生活,另一面如果沒有物質生活作保證,怎樣去空談什么精神文明呢?基于此,林語堂提出:“其實你也不能真的稱我做淺陋的唯物論者;我只希望我能快活過日,同時看看美國人如何快活過日而已。我常說最能叫你享福的文化,便是最美好的文化。”同時,林語堂贊賞美國保護公民自由的制度和精神,只要你不違反國家法律,你就可以自由從事你所喜愛的一切事情。因此,林語堂說:“我對美國的民主政體和信仰自由感到尊敬。我對于美國報紙批評他們的官吏那種自由感到欣悅,同時對美國官吏以良好的幽默意識來對付輿論的批評又感到欽佩。”

但同時,林語堂對美國人緊張的生活節奏不能接受。他甚至提出:“講求效率,講求準時,及希望事業成功,似乎是美國的三大惡習。”他還將美國人人都守時刻說成是:“整個生活的模型是像消防隊那樣組織起來,每一個人都像鐵路那樣,按照時刻表而動作。”這種生活節奏的最大惡果是失了悠閑的生活方式,也難以靜下心來體會生活和人生之美。于是生活過于匆忙,過于粗糙,過于緊張,有時連神經都受傷了。林語堂認為文化即是空閑的產物,因此文化的藝術也就是悠閑的藝術,毀掉了悠閑就是毀掉文化,最終也將毀掉人類本身。林語堂否定美國這種競技式的速度文化能夠代表人類美好幸福生活的未來,倒是中國的悠閑文化才是合理而可靠的,是人類美好前途的富祉之所在。

三、林語堂的中西文化觀的特點

綜而觀之,中國現代作家在對待中西文化的選擇上有兩種主要傾向,一是歐化,一是中國化。前者如魯迅、胡適、陳獨秀等,他們對中國傳統文化尤其對劣質文化采取徹底的決絕的批判態度,而對西方文化較為向往。比如魯迅深感中國傳統文化禍害之深重,號召青年說:“我以為至少或者竟不看中國書,多看外國書。”陳獨秀干脆將中華民族列為“劣等民族”之行列,并對中國能否建成現代化國家“誠不能無所懷疑”。胡適更進一步說中國是“一分像人,九分像鬼的不長進民族”。后者如葉紹鈞、冰心、沈從文、孫犁等,他們雖也從西方文化吸取過精華,但他們更傾向于中國傳統文化。應該說以上兩類作家還未擺脫“東西文化”優劣的視點,所以在文化選擇上仍存在著“一元化”的傾向。

林語堂則不同,他是站在中西方文化“鏈條”的中間來審視這兩種文化的。人們較少看到林語堂非常偏激地否定哪一種文化,也難看到,林語堂全力以赴贊美哪一種文化,他總是站在世界文化一體化的多元整合視角評判中西文化。長期以來,學術界對林語堂東西文化選擇之評價總是矛盾,甚至結論迥異:有人說林語堂回歸到中國傳統文化中,也有人說林語堂簡直就是一位英國紳士、美國闊佬。之所以出現這種情況,大概與林語堂站在中西文化“鏈條”中間來審視、選擇中西文化有關。當然,林語堂也并非對東西文化不偏不倚,他在情感上,審美上還是傾向于中國傳統文化,這就是為什么林語堂對“生活的藝術”大寫特寫,而對西方的科學、民主則不是全力以赴倡導之。但不論怎么說,林語堂在中國現代作家中,是較為健全地對待中西文化的一位,即使在今天新儒學盛行時節,林語堂的中西文化多元整合也是很有意義的。文化是整體的,人類的,也是人性的,不論中國文化,還是西方文化,他們都是部分,都是可以吸收的成分,簡單地說那種文化先進或落后恐怕都失之簡單。因之,林語堂的文化思想是:“我們必須建立一個新的世界,而東方與西方必須合作來建造它。”

參考文獻

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