女性主義的當代分歧及其在文學批評中的展開方式

孫桂榮

從上世紀末開始，女性文學批評似乎已喪失了90年代前中期那種廣受矚目的沖擊力，如在關于“個人化寫作”的延伸討論中，女性文學被等而下之地視為“身體寫作”或“美女文學”時，女性文學批評未能對此做出有效和有力的回應，在新世紀文學批評的諸種討論中，女性文學批評亦波瀾不興。對于這一現象學者們眾說紛紜，質疑“西方”的女性主義理論是否適合中國“本土”文學現狀者有之，對當代女性文學批評的話語資源進行再檢視、呼吁重視20世紀中國女性解放歷史遺產者有之，也有人提出開拓“性別”之外女性文學研究研究新視角以應對女性文學批評的“單一”與“狹隘”。我覺得為了更加清晰地說明女性文學批評的歷史問題與現實困境，還很有必要對其內部豐富復雜的研究路徑做出系統的梳理。讓我們先從女性主義的當代分歧說起。

一、女性主義的當代分歧

羅瑟琳·科渥德說過：“女性主義永遠不能成為婦女一致經驗和利益的產物，因為這些經驗和利益沒有如此的一致性。女性主義必須永遠是在一種具有特殊政治目標的政治運動中的婦女所結成的聯盟，它是一種基于政治利益而非共同經驗的聯合?！钡拇_，如果把所有從女性角度上看待社會性別關系的觀點都稱為女性主義的話，我們就會發現女性主義絕非一種單數的思潮，它從一開始就缺乏一致的理論根源，其討論范疇可能是針對社會經濟結構的，也可能是純粹形而上的。由于文化位置、認同主軸的不同，女性主義在具體議題上必然會產生意見的多重紛爭，甚至根本對立。以往人們通常用自由主義女性主義、馬克思主義女性主義、文化女性主義、激進女性主義、精神分析女性主義等不同的流派名稱來區分多種多樣的女性主義。經過三四十年的進化、轉化，尤其自上世紀八九十年代以來，女性主義發生了很大的變化，“女權主義從啟蒙主義的宏大敘述中走出來”，“從對事物的研究轉向對語言、文化和話語的研究”，“從追求男女平等轉向強調婦女之間的差異”，女性主義第二次浪潮時期的三大立足點(明確的主體，即婦女；明確的目標，即改變婦女從屬地位；明確的定義，即婦女反對父權壓迫的政治斗爭)在形形色色“后學”理論的挑戰面前似乎已潰不成軍，以至于美國女性主義者米莎·卡夫卡不勝感慨：“女權主義今非昔比了!”可以說，在女性主義當下形態的這種持續發展面前，以往我們所熟悉的女性主義各流派之間的理論疆界已變得相當模糊而微妙，各流派之間相互轉化、相互汲取、相互借鑒，迅速進行自我調整的進程明顯加快，新的理論提法的出現層出不窮，如婦女學(womenstudies)與社會性別學(genderstudies)為女權主義(feminism)研究增添新的生機與活力，“后女性主義”的異軍突起等。在此背景下，既有的女性主義流派劃分標準似乎已不再適用。旅美學者柏棣認為對當下女性主義派別的區分只能從其關注焦點和中心議題出發做一個大致地劃分：

女性主義流派現已逐漸演化成了兩個陣營：第一種是為爭取社會公正的女性主義，著眼于社會生產勞動的價值報償和社會財富的公平分配問題，著重點在社會結構上；另一種是“生活方式女性主義”，主要綱領是個人選擇。

中國女性學界對于女性主義內部分歧的稱呼已有不少，典型如啟蒙人道主義女性主義與后現代女性主義、英美派女性主義與法國派女性主義、人性的女性主義與女性的女性主義等。我覺得這些說法在今天看來均不如上述超越具體言說主體或抽象概念，只著眼于對女性主義從“關注焦點與中心議題”上進行大致劃分的說法更具有概況性與表現力，故本文借用她的說法。

當然，既是“大致劃分”，對這兩種女性主義就只能做些相對模糊的界說。社會公正女性主義爭取全社會范圍內的男女平等，注目于社會政治經濟領域的結構性調整及由此而來的女性對社會公共議題的介入性力量，如對婦女發展、健康、貧困等公共議題的持久關注；“生活方式女性主義”側重日常生活領域中女性主體欲望的實現、生活方式的個性化選擇，強調一種女性生存的多元與另類對男性單一文明的挑戰，如對女性身體、同性戀、墮胎權等的集中探討。理論資源上，社會公正女性主義續接了自由主義女性主義、馬克思主義女性主義、后殖民女性主義的部分理論傳統，并汲取了歐美上世紀60年代之后的新馬克思主義、法蘭克福學派的左翼批判資源，形成了女性主義中的左翼力量；“生活方式女性主義”則集合了第二次女權主義浪潮中張揚性別差異的后現代女性主義及20世紀80、90年代以來的“后女性主義”、“新女性主義”勢力，理論背景可以追溯到后現代主義的去中心說、反對宏大敘事以及倡導局部理論的思潮中去。話語方式上，社會公正女性主義從對個人主義的批判角度理解“個人的就是政治的”，將女性生活經驗放置于大的社會運動背景中，看重個體經歷的集體性政治力量；“生活方式女性主義”則正面理解“個人”的政治意涵，強調女性欲望的主體滿足與生活方式的個人選擇，而非訴諸群體性的婦女運動、婦女組織。2005年在希臘舉行的“社會性別變革”學術討論會上，加拿大學者安德利亞·歐萊利所做的“通過女性主義養育子女的方式來反抗社會性別不平等”與愛爾蘭學者埃爾·斯邁斯所做的“對愛爾蘭當前女性主義政治狀態的思考”兩個典型發言，可謂這兩種女性主義路徑的最好注腳：前者以自己的親身經歷講述了養育子女過程中的女性主義立場，在自己反社會傳統的打扮、非母性的日常行為影響下，兩個女兒都成了反對主流文化的積極女性主義者；后者則把女性主義置于經濟全球化的大潮中，指出女性主義必須注重世界不同區域之間的經濟政治沖突，把握時代的脈搏以提出自己的行動綱領，如果僅僅拘泥于個人生活方式的關注就會失去了作為政治運動的存在意義。

二、文學批評中的展開方式

從文學批評領域對女性主義的當代分歧做進一步的“本土”分析并非偶然，學者李小江曾言：“婦女問題的提出和尖銳表現，最早是在文學而不是在社會領域，無意中使得有關婦女的文學成為社會學討論的導火索和先驅。”改革開放以來的中國女性文學批評論爭可以說充分體現了上述兩種女性主義思維此消彼長的矛盾糾結。對女性主義當代分歧進行理論分析不是本文的重點，本文旨在從女性主義的上述分歧出發對中國當代女性文學批評的內在研究理路進行具體剖析。

1．“女性文學”命名的論爭與“類‘社會公正女性主義”。中國大陸女性文學批評的緣起階段集中于對女性問題有無特殊性，能否將性別差異合法化方面的探討。80年代前中期針對《方舟》、《在同一地平線上》等女性作品，有學者大力肯定其揭示了婦女的獨特境遇，另一些人則從相反層面進行了批評，“……《方舟》所流露的偏激情緒實在是不足道的。社會主義社會為婦女的全面發展提供了廣闊的天地，梁倩她們應當從心造的‘方舟里把自己徹底解放出來”。后者作為一種主流視點試圖瓦解女性問題特殊性，但它以“社會”、“廣闊天地”、

“全面發展”相號召來應對女性問題的思路卻不容忽視，其所隱含的社會關懷應高于性別關懷的邏輯成為當時不少學人(包括大力倡揚性別特殊性的女性批評者)難以逾越的心理郁結。最著名的便是有關“女性文學”命名的論爭，以及女性批評需要“人的自覺”和“女性的自覺”的雙重要求、女作家需要“兩個世界”的雙重言說。對這些在當時影響甚廣的言說做一番考察后，可以看出“女性文學”倡導者們在本質上仍未脫離主流視點或者說是一種有著既有中心的“多元論”，即在“女性文學”、“女性意識”之“上”還存在一種“人類”的文學，在“女性的自覺”、“觀照女性自身的‘小世界”之“上”還存在一種“人的自覺”、“投射社會生活的‘大世界”。這便構成了女性問題的內在悖論。一方面，女性問題的提出是為了給“女性”、“女性文學”尋求正當性合法化的表述途徑；但是，當“女性文學”與“人類的文學”、“女性的自覺”與“人的自覺”、“大世界”與“小世界”并列時，前者又必然地處在了狹隘的“次一等”位置上，敞開女性問題特殊性的同時似乎又制造某種新的遮蔽。

要對此進行準確的原因探析并不太容易。陳志紅將其解讀為“女性主義批評立場由于同時接納了其他批評視角(如社會的、歷史的、心理的)，而盡可能避免了價值判斷上的傾斜和偏頗”的“兼容性”批評品格，體現了西方理論最初介入中國傳統批評體系時所受到的文化制約。賀桂梅則將其歸結為是受80年代新啟蒙話語影響的結果，“‘女性文學一方面需要反叛‘無性的階級話語對‘女性的獨特性做出描述，另一方面又缺乏必要的理論資源對造成‘差異的歷史文化因素做出解釋”，于是男女差異問題便只有在生理、心理這些“自然”因素導致的平面的“人性”差異層面展開，缺乏從父權制社會文化結構層面看待性別差異問題是80年代女性文學批評的致命之處。我覺得不妨將“女性文學”倡導者的這種尷尬看做是受新啟蒙話語影響的本土女性主義思潮，既缺乏足夠的理論資源為“女性”正名，又害怕單一的“性別”視角會對女性解放造成某種遮蔽的雙重困惑。前一個層面上賀文說得很透徹，后一個層面上陳文雖有涉及，但將矛頭僅指向劉思謙、盛英等一代女性批評家深受主流話語影響的“溫和”批評風格是將一個普遍的問題特殊化了。事實上，正如我們上文所說的，從關注議題角度當代女性主義已發生了深刻的分歧，80年代前中期的女性文學批評界雖然并未明顯地受到西方女性主義各思潮的影響，但長期的民族國家意識浸染、“婦女能頂半邊天”時代女性從事社會生產所受的政策性鼓勵，以及知識女性希望在公共領域自我實現的愿望，使得大陸女性學界對女性解放的理解有點本能地接近于在投身“社會”領地、關注“人類”議題中發出女性聲音的社會公正女性主義，而非單方面強調女性日常主體欲望的“生活方式女性主義”。不過與馬克思主義女性主義、后殖民女性主義、生態女性主義等關注“大世界”的西方女性主義思潮堅持以一種女性“主體”(包括批判男權政治)的視點去進行這種關注相比，“女性文學”論爭時期的中國女性話語由于理論資源的單一無法全面深刻地論證性別差異性(尚不能，抑或不敢，理直氣壯指出所謂“人性”“人類”內涵已為男權文化所浸染)，使得本是為拓展女性視閾增強女性現實參與力量而提出的“大世界”等命題，客觀上卻成了一種遮蔽性別差異、削弱女性特殊性的宰制性手段：不是以女性主體視閾燭照“兩個”世界以驗證加強女性力量，而是以“兩個世界”帶有等級意味的并置傳達了女性視閾無法應對“大世界”的不自信信息(對于如何表現這“兩個世界”，當時有論者提出女性作家應以“女人”的意識表現“內在的世界”，以“超越女人”的“人”的意識表現“外在世界”)。所以，“女性文學”命名的尷尬實際體現的是在一個性別差異的合法化還未根本厘清的本土語境中社會公正女性主義批評理路的尷尬，由于女性主體性的無法充分張揚，它的融合了社會的、歷史的多個視角的“超性別”立場極易演繹為被主流話語成功收編的“類‘社會公正女性主義”。

2．“個人化”寫作的提倡與“生活方式女性主義”。伴隨著以林白、陳染等為代表的“個人化”寫作在中國文壇的閃亮登場，同時也由于90年代之后西方女性主義思潮在中國的大規模譯介傳播，女性文學的批評理路出現了明顯的變化：

①通過對“人性”、“人類”及社會文化結構的男權指認，以張揚個人本位主義和性別本位主義的正面價值化解80年代女性文學批評中“兩個世界”并置的女性尷尬。猛烈批判父權制是90年代女性文學批評的基石，在這一基石之上許多困擾女性學界的亙古難題得到了全新解釋。比如對于做“人”還是做“女人”問題，戴錦華借對陳染小說的解讀旗幟鮮明地提出“做女人”，“做女人，同時通過對女性體驗的書寫，質疑性別秩序、性別規范與道德原則”，荒林則在“做女人”邏輯上設置女性文學新標準，“對女性經驗的強調，界入真正婦女經驗的深廣度及其獲取對應話語形式，是衡量女性寫作成熟與否的標志”。女性、女性經驗在這里再也不是“大世界”燭照下的次級物了，而是一種改變后者既有秩序的重要，甚至唯一力量。再如“個人／群體”的問題，個人化寫作的倡導者們往往從“個人”對個性解放精神的承載、對同心圓式社會建構的反抗、對主流倫理話語的顛覆等角度，將其指認為“現代社會”的先聲，后者則是男性化體制力量的代表，甚至以“女性個人主義意識形態”的提出標舉起女性／個人的大旗，認為越是個人的越是大眾的，越是女性的越是人類的。

②昭示了一條背離社會政治經濟現實，返回女性化／個性化生存方式的女性解放之路。既然社會公共空間已為男權文化全面染指，“個人化”寫作的倡導者就提出了一種以“逃離”姿態、“邊緣”生存為中心的“以退為進”反抗策略，“必須一步一步地從被男性話語壟斷和統治的外部世界后退，直至回到一個能使一切男性符號被擱置被解除的文化為零的空間”，這“空間”只能以個性十足的女性化生存方式來表征，那就是女性的自戀、同性戀，以及最重要的“女性直接稟自天然的赤裸軀體”。女性主體欲望的無盡訴說是在“女性解放”意義上得到“個人化”寫作提倡者的大力首肯的。

③將重建女性化／個人化生存方式“新秩序”的夙愿具體化為一種女性主義文體形式。有學者明確地說，“‘她們正以清晰的共識攜手建立新秩序。作為小說而言，這種新秩序主要是指，女性作家的寫作如何擯棄男性經驗、男性視點、男性句法，即不復使用男性的表達而找到一種純粹女性的表意方式”，并將其看作“既是一個十分文化的又是十分現實的問題”。90年代女性學界從埃萊娜·西蘇的學說中借用了“女性寫作”這一概念以與80年代沿用的暗含著“兩個世界”之爭內涵的“女性文學”相區別。西蘇是從創作與女性軀體的關系層面闡釋“女性寫作”的，中國女性學界則將其泛化為女性意識、女性經驗的特定文體表現形態，以確保“女性”從統

一的主流話語中分離出來的美學合法性。

這樣，以重建性別象征秩序為基點“個人化”寫作的倡導者把自己引上了一條疏離社會政治經濟結構的女性“話語”革命之路，“無疑婦女解放探求是它的自始至終使命，但這一使命不是現實功利的，而應從文化的久遠角度來評判。女性寫作只有獲得話語功能獨立，女性寫作的文化和美學價值獲得保證，才有可能為婦女的特殊存在作證。”這種“話語”解放的女性策略可以納入上文所說的“生活方式女性主義”批評理路中：關注女性／個人主體欲望的實現而非在社會具體現實問題中實現女性價值，致力于從文化上顛覆性別象征秩序而非指向這種性別象征秩序的物質基礎，強調對生活方式的個性化選擇而非考察這種個性化選擇所需要的社會歷史條件。這種女性批評理路在探討性別差異的合法化、文本化方面做出了極大貢獻，啟蒙人道主義話語之下80年代女性學界的妥協困窘之態在這種女性批評理路下被基本解除了，在以性別差異為中心的文體創新、文本理論開拓上更是達到了前所未有的高度。但另一方面，“生活方式女性主義”又是非政治化非歷史化的，它的“話語”革命策略難以論及作為社會存在的女性解放女性出路問題，而且對女性／個人主體欲望的單方面強調也極易為商業化的男性文化所俘獲。伴隨著“個人化”寫作模式化復制化等問題的出現，這種“生活方式女性主義”批評理路的局限性也日益暴露出來。

3．對“個人化”寫作的反思及21世紀女性文學批評：“重返”社會公正女性主義?其實“個人化”寫作一登上文壇就出現了反對之聲。1995年底《中華讀書報》登載了丁來先的署名文章，指責女性寫作格局狹小和以“隱私”招徠讀者，彼時世婦會在北京剛剛閉幕，“個人化”寫作正處于風頭正健之時，徐坤于次年1月10日在同一家媒體發表了《因為沉默太久》對之進行了義正言辭的批判，大力張揚“個人化”寫作的價值。不過到了90年代末期“困境”、“危機”之類字眼遍布女性學界，“個人化”寫作的性別理論探索不斷與其具體作品的消費主義氣象產生內在沖突，這種困境與危機體現的其實是“生活方式女性主義”批評理路的難以為繼。以對“個人化”寫作的反思為契機，女性文學批評開始了它又一次的全面話語調整：

1998年末崔衛平以一篇隨筆樣式的《我是女性，但不主義》開始了女性學人內部對“個人化”寫作的“反攻倒算”，她對“個人化”寫作倡導者所提出的對人類社會的男權指認、軀體寫作、自由書寫、女性話語、創建女性文明等命題基本做了相反的解讀，由于文筆的縱恣和措辭的尖銳該文在立意上稍嫌偏頗，但它對“個人化”寫作的反駁卻不容忽視。董之林在《文學評論》上撰文《女性寫作與歷史場景一從90年代文學思潮中“軀體寫作”談起》，她從埃萊娜·西蘇“軀體寫作”的提出語境中挖掘出鮮明的社會政治、歷史以及文化因素，認為不能把“女性軀體寫作”排除在歷史、特別是政治的歷史之外，作純粹個人化的女性表述，社會政治立場的介入使此文呈現了與此前的“軀體修辭”批評截然不同的面目。同樣出自《文學評論》的薛毅的《浮出歷史地表之后》則對女性寫作發出了放棄“軀體寫作”、“走出自我，走向社會”、“底層關懷”等對新世紀女性文學批評產生了直接影響的諸多意識形態呼吁，“女性主義如果不愿意淪為男權文化的‘她們，首先必須談論一些男性們‘不希望談論的‘宏大話題，必須從對一己的自我、自我身體的關注中解脫出來?！?、社會、群體的重要性要浮現出來，與女性主義問題密切相關”。該文同樣表現了強烈的女性關懷，但卻主要是一種倡導女性介入社會歷史“大世界”的女性關懷，如果僅從話語資源上看，我們說該文與呼吁女性從“心造的‘方舟中解放出來”的80年代及指責“個人化”寫作格局狹小單一的90年代中期的主流批評并沒有本質上的分別，都是以社會歷史視角介入女性文學批評，但它非但沒像后者那樣受到女性學界的反擊，反而被后者欣然接納(它被幾度收入女性學人編纂的女性文學批評文集)，原因有二：一女性學界的斗爭焦點發生了變化。20世紀末面對“個人化”寫作的文學喧囂，女性學界思慮的中心由此前如何張揚女性特殊性、主體性，漸漸轉向如何應對“個人化”寫作屢被男性文化市場收編改寫的理論難題。二經過了女性學界十多年的努力以及西方女性主義思潮在中國的傳播，女性特殊性、主體性等困擾80年代女性學界的問題現已得到很大程度的認可，所以再來提倡女性須面對“大世界”時就有可能因為女性主體的在場而避免此前經常出現的性別遮蔽問題，這無疑加強了其被主流學界與女性學界的雙重接納。主流刊物的導向作用是巨大的，新世紀以來的女性文學批評基本沿襲了這種批評路徑，如對于林白的長篇小說《萬物花開》、《婦女閑聊錄》學界對其從“個人化”寫作到“社會化”寫作、從幽閉于“一個人的戰爭”到關注弱勢姐妹、從女性主義敘事到“民間語文”的“轉型”發出了一片盛贊之聲。在2004年召開的“女性文學與文化”學科建設國際學術研討會上，與會專家也近乎一致地對90年代女性文學批評所“蘊含著的太多武斷與非理性情緒”進行了反思，指出“女性文學的生存策略只能建立在與現實之間發展出合理的關系，盡可能地利用現實中的有利因素擴大自己的影響，而不是一味堅持與現實之間的對立。”有人甚至重提80年代女性文學批評中的“人”的解放話題，把“女性意識”概括為在反抗婦權制文化的過程中“女性作為人的獨立性和創造本質的確認與堅持”。可以說，當下女性學界轉而向社會公正女性主義尋求話語資源的情形十分鮮明，即改變“個人化”寫作倡導者所熱衷的以女性／個人欲望言說挑戰男性權威的“話語”解放策略，代之以對女性訴求的社會化歷史化呼吁；反對性別視角的單一化與性別差異的本質化，提倡將混合了國族、階級、世代等多重研究視角的“超性別”立場納入女性文學批評；鼓勵女作家從“自己的一間屋”中走出來，從模式化了的女性主義敘事中走出來……

女性文學批評這一次批評理路的轉向當然不能看作是對80年代批評的簡單“回歸”，在明確了性別差異的權力印痕之后女性仍然需要面對這一男性化的“大世界”是其內在邏輯，或者說“女性文學”又一次被擺到了與“‘人的文學”相比照的層面，但這一次的比照卻不是為了印證普泛意義上女性／性別立場的狹小，而是旨在說明模式化了的性別本位主義思維的脆弱與偏頗，以及以堅定的“女性”立場介入“人類”命題的可能性與必要性，而這無疑呈現出相對“成熟”的社會公正女性主義風范(如馬克思主義女性主義就宣稱要在反對父權制和反對資本主義的兩個戰場上作戰)，而其對女性文學批評在80年代和90年代所經受的兩次性質不同但同樣倍受尷尬的困境／危機均起到了一定的修正作用。但我們不能止步于對這種批評理念的宏觀認識，還需進一步面對隨之而來的女性文學批評“新難題”：

①新世紀女性文學批評倡導將國家、階級、民族等多重視角納入性別研究中，這不僅符合上世紀八九十年代以來西方女性主義的社會性別學轉向，也呼應了中國女性解放一直與20世紀左翼民族解放運動緊密相連的本土歷史傳統，在理論上是充分成立的。但在具體應用中卻往往會遭遇這幾種視角(立場)之間的話語比重問題，正如屈雅君教授所言，超性別視角只有在被理解為是對性雖問題的一種深化，而非擠壓甚至取代時才能對女性批評實踐具有啟發意義，否則反而容易消解女性批評的力量。或者說與“生活方式女性主義”易為消費主義改寫相比，社會公正女性主義由于其他“宏大”視角的介入易于淪為主流話語的附庸，而這在男權批判的女性主義傳統尚十分薄弱的中國更容易發生。80年代曾經出現的女性文學批評尷尬在今天并沒有完全絕跡。②這種批評理念在女性文學批評中的“勝利”(姑且算之)只能從其有益于對復制化模式化消費化的“個人化”寫作進行嚴肅批判這個角度來理解，而不能證明后者(“生活方式女性主義”批評理路下的90年代女性文學批評)本身不具有理論價值。事實上，正是因為在“個人化”具體文本的不盡人意(姑且不論這種“不盡人意”是否來自男性解讀)面前女性文學批評沒有繼續就何為女性主體欲望、怎樣書寫女性主體欲望等問題做進一步探討，而是近乎“一邊倒”地轉向“走出自我，走向社會”的主流視點，才使得近年來的女性文學批評不僅嫌單調沉寂，而且有被體制化主流化的危險。正如女性主義的當代分歧本身就昭示了這兩大陣營的蓬勃存在，我從來不認為這兩種文學批評理路“我方唱罷你登場”式的歷時性轉換是當代女性文學批評的一條坦途，只有當它們共時性的存在于女性文學評壇之上時才能體現出女性文學批評的蓬勃生機。③在“差異”已成為女性主義一種“正確的政治”的前提下，呼喚這兩種女性文學批評理路的齊頭并進并不意味著無視他們的根本分歧，女性文學批評鋒芒太弱是其在當下愈益邊緣化的主要原因。這兩種批評理路與其謀求自我調整之后的“整合”(這在實踐上有諸多障礙)，還不如進一步張揚，形成各自的批評流派／團體，相互爭鳴，并以各自的方式與主流批評中的男性中心傾向相抗衡。目前來看，此乃壯大女性文學批評的有力，甚至唯一途徑。