孝道的原本含義及現代價值

魏英敏

摘要“孝”在傳統社會中是人們安身立命的根本、治國安邦的大道，在現代的中國社會是建設和諧家庭、和諧社會極其重要的理念。“孝”的原本含義是養、敬、立嗣、諫諍等，其現代意義則為贍養、尊敬、感恩、追思、親和。在構建社會主義和諧社會的今天，繼承和弘揚中華傳統“孝”文化，具有重要的現實意義和價值。

關鍵詞孝孝道忠悌

中圖分類號B823.1

文獻標識碼A

文章編號1007-1539(2009)03-0032-04

一、“孝”的原本含義

“孝”主要是指子女對父母在贍養、尊敬、送終等方面應盡的義務。孝是儒家的核心德目之一。《孝經》上說：“夫孝天之經也，地之義也，人之行也。”“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。”在人的行為中，沒有比孝更為重要的了，孝是百德之首。

“孝”不只是家庭道德，也是社會的倫理。在傳統社會里，孝是安身立命的根本、治國安邦的大道。《論語》中有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”(《論語·學而》)孟子說：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。”(《孟子·梁惠王上》)漢代以“孝”治天下而聞名于世。漢代以降的歷代統治者，莫不模仿漢代的以“孝”治理天下，以“孝”規范百姓的行為，以求得社會的穩定與和諧。

傳統文化中，“孝”的含義有如下六種。

(一)孝是奉養雙親

“善事父母為孝”，奉養父母，扶助父母，替父母做事，盡心盡力都是孝。孔子說：“事父母，能竭其力。”(《論語·學而》)

(二)孝是尊敬父母

奉養雙親是孝的外在表現，但是不是真正的“孝”還要看是否甘心情愿，真心實意地奉養雙親。所以孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養，不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)意思是說，如今的所謂“孝”，只是養活父母就行了。這一點連狗和馬都可以做到，若不以恭敬之心，即便養恬父母，那跟養狗、養馬有什么區別呢?孟子也說：“孝之至，莫大于尊親。”(《孟子·萬章上》)尊敬父母是孝的最高表現，給父母解決吃穿住行的問題比較容易，難的是是否由衷地行孝。孔子在回答子夏問孝時說道：“色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾以為孝乎?”(《論語·為政》)僅僅有事替父母去做，有美酒佳肴讓父母先吃，這不難做到，難的是由衷地和顏悅色地尊敬雙親，即身敬、詞遜、色順。

總之，養親是孝的外表，而尊親才是孝的實質。孝是養親與尊親的統一。

(三)孝是“無違”周禮

周禮是西周社會的制度、法與道德的總匯。

對雙親行孝，要符合周禮的要求，不得違背周禮的規定。所以孔子說：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語·為政》)這就是說，對待父母生養死葬祭祀，都要按周禮的規定辦。

(四)孝是“無改”父之道

做兒女的要以父母的是非為是非，視父母的意見、主張永遠正確，不可改變。孔子說：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改父之道，可謂孝矣。”(《論語·學而》)意思是說，父親活著的時候，觀察兒子的志向與父親的志向是否保持一致，父親死了以后，觀察兒子的行為是否有悖于父親的意志，三年不改變父親立下的規矩，這才是孝啊!

孟子亦有類似的說法，孟子說：“不得乎親，不可以為人，不順乎親，不可以為子。”(《孟子·離婁上》)不得父母的歡心不可以做人，不順從父母的旨意，不能做一個好兒子。可見孟子順從父母的意志與孔子三年無改父之道，一脈相承。

(五)孝是后繼有人

后繼有人，即為立嗣。孟子說：“不孝有三，無后為大。”(《孟子·離婁上》)《魏書·李孝伯傳》也有類似的記載：“三千之罪，莫大于不孝，不孝之大，莫大于絕祀。”

為什么說沒有子嗣是最大的不孝呢?因為如果沒有兒子，像敬養父母、揚名顯親、祭祀祖先這樣的事就都無法實現。因此，沒有子嗣為最大的不孝。

(六)孝是誅諍

《孝經》有一《諫凈》章，認為子女對父母盲目服從不是孝，主張“從義不從父”，發現父有不義時，子女有諫諍的義務，使父不離善道，這才是孝。

二、孝的衍生意義

孝的內涵很豐富，不只是對父母盡孝，還衍生出其他意義。

(一)孝與忠

忠的原本意義就是“盡其在我”，即忠于職守，亦即盡心盡力地做事，不論對君主、對朋友、對國家都是如此。

漢代以孝治天下，孝的概念滲透著忠的元素。忠與孝漸成一體，或“忠孝道一”。孟子說：“不順乎親，不可以為子。”(《孟子·離婁上》)宋代朱熹說：“順，事親之本也。”(朱熹《近思錄》)漢桑弘羊說：“為人臣者，盡衷以順職。”(《鹽鐵論·忱邊》)《孝經·廣揚名》說：“君子之事親孝，故忠可移于君。”這里所說的忠即為孝。孝是忠的原因，忠是孝的結果。“在家為孝子，入朝做忠臣”，“求忠臣于孝子之門”。對國君的孝，就是忠。忠孝一致，源于家國一體，家是國的縮小，國是家的放大。父親是一家之長，君主是一國之尊。可見孝親與忠君是一致的。講忠講孝，目的是培養“順民”。

忠孝是中國封建社會最重要的道德準則，是構成“三綱”即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的基本內容。

(二)孝與悌

悌的原義是“友”與“恭”。所謂“兄則友，弟則恭”，即指兄弟間的友愛之情。夫婦、父子、兄弟等三倫，是家庭之內的倫常關系。倫常的基礎可以歸結為一個“孝”字。孝的向上推衍就是慎終追遠，向下延伸就是慈幼扶弱，向橫擴展就是友愛兄弟，即“悌”。

悌也不僅限于家庭，在家之外，在社會上，也要行悌道，這就是孔子所謂“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也”(《論語·顏淵》)。

可見“悌”包含在孝之中，是“孝”的應有之意。

(三)孝與仁

仁即愛。何謂仁?“樊遲問仁，子曰愛人。”(《論語·顏淵》)《中庸》說：“仁者人也，親親為大。”意即“孝親”是行“仁”的最大行為。“仁”是道德的總括詞，包含諸多德目，其中自然包括“孝”在內。所以孔子說：“孝悌也者，其為仁之本與!”人的根本就是孝與悌。對父母的孝就是仁。“仁愛”首先是敬愛父母，這就是“親親為仁”；再進一步擴展為“泛愛眾而親仁”，即博愛。

三、孝的精華與糟粕

孝作為傳統倫理文化的一個重要范疇，是我國封建社會占主導地位的家庭道德，又包含有若干社會道德元素。客觀地對孝進行分析，我們發現孝或者孝道有許多精華，亦有不少糟粕。它既有時代的局限性、階級性，又有全民性、普適性。

(一)孝或孝道的合理性與精華

“孝”這一道德概念中奉養年邁的父母，或對因故失去勞動能力和自主生活能力的父母，給予贍養、扶助、關心、照顧，減輕或解除他們生活的困苦或身體的疾患，是合乎人之常情的。烏鴉反哺，羔

羊跪乳，動物尚且如此，何況人乎!

“孝”這一概念中，尤其子女對父母、少一輩對老一輩的尊敬，才是“孝”的真諦。所以儒家講“孝”或“孝道”，主張“敬、養”結合，是完全正確的。敬愛父母具有超時空性、超階級性，任何時代、任何階級或階層，對父母、對長輩都講究尊敬。

“孝”中祭祀也是合理的，是感恩意識的表現，也是孝的精華。我們紀念逝去的父母、祖先，不僅寄托我們的哀思，更是培養一種感恩意識。感恩意識是良心的基礎，也是社會公德的前提。有了感恩意識，才能努力做有益于父母、有益于社會、有益于大眾的事情。

此外，還有諫凈，幫助父母糾正不義之舉也是合理的孝行。

(二)孝或孝道的不合理性與糟粕

孝或孝道在中國漫長的封建社會中，一直受到封建統治者的青睞，把它視作維護封建等級秩序的根本原則。所以孝或孝道有時代的局限性和歷史的階級性。簡言之，有很多不合理性與糟粕。

比如，“不孝有三，無后為大”，這不僅是小農經濟在道德觀念上的要求，而且是封建宗法制度的反映。

“身體發膚受之父母，不敢毀傷”，認為毀傷身體就是不孝。愛護生命，珍惜健康是正當的，但是為了社會公益事業，為了革命與建設，難免有損傷身體、流血犧牲的時候，這也是不孝嗎?

再如，孔孟“孝”的觀念中還有“守孝三年”之說，主張“養生不足以當大事，惟死可以當大事”(《孟子·離婁下》)。這種薄養厚葬的觀念至今在我國很多地區仍有影響。主張“無違”與“無改父之道”；“父母在，不遠游，游必有方”(《論語·里仁》)等孝道原則，在今天看來都是保守、落后、不合時宜的糟粕，應予以摒棄。

(三)孝的功能與作用

孝作為一種家庭倫理規范有維持家庭穩定、建立和諧家庭關系的作用與功能。孝不僅調節父子關系、要求父子和睦相處，而且也調節兄弟之間的關系、要求兄弟親密無間。所以孝是維持家庭穩固的凝聚力。封建社會時代的家庭成員間同產共居，就是父子、兄弟間分立門戶之后，各自家庭間也能互助、互恤，這不能不說是“孝”的一種積極作用。

孝作為社會道德規范，有明顯的階級性，為封建的專制宗法等級制度服務。在封建社會的早期階段，對協調君臣關系、上下關系，穩定社會秩序，發展生產力，培養人們對國家、社會、家庭的義務感、責任心有一定的正面作用。

但同時必須承認孝或孝道有著不少消極的負面作用，特別是在漢以后。漢代是繼秦之后又一高度集權的統一的封建帝國，國家封建專制制度與家庭宗法制度一體兩面，孝親與忠君一體化，把孝擴展到社會生活的各方面，“以孝治天下”形成系統的“孝道”。東漢章帝時，明確提出“三綱”，要求臣忠于君，子孝于父，妻從于夫。君臣、父子、夫婦的地位嚴重不平等，是一種統治與服從的關系。到了宋明時代，孝、忠都發展到極端，便有“天下無不是的父母”，“天下無不是的君主”，“君叫臣死，臣不得不死”，“父叫子亡，子不得不亡”之說。君、父絕對正確，庶民與子女必須無條件地服從。“忠君”、“孝親”都被推向極端，變成“愚忠”、“愚孝”，成為封建統治者維護他們的階級利益與統治的武器。

孝或孝道的一些內容是違背人性的，違反歷史進步的規律，是對子民人格的侵犯和對其獨立意志的否定，也是對人的進取心與創造精神的扼殺。中國近代以來，有許多偉大的思想家，對封建的“三綱”與“忠孝”之道進行了激烈的批判。例如五四新文化運動的先鋒陳獨秀先生在《新青年》(一卷四號)發表文章《東西民族根本思想之差異》指出：封建忠孝道德觀造成的惡果有四，“一日損壞個人獨立自尊之人格；一日窒礙個人意見之自由；一日剝奪個人法律平等之權利；一日養成依賴性，戕賊個人之生產力”。類似的批判對提高國人道德覺悟，實行倫理革新與政治革命大有裨益。

對“忠孝”之道，歷史上的許多批判雖有過頭之處，但其進步意義不可否定，對我們民族的思想解放的偉大作用不可低估。

四、孝的現代意義的轉換

“孝”是中華民族的傳統道德，有精華，亦有糟粕，因此要采取“揚棄”的態度，批判地繼承，革命地改造，即予以新的詮釋。為此要對其加以現代意義的轉換、挖掘、耙梳、篩選、整理，提煉與升華。

(一)區分精華與糟粕，厘清科學性與保守性的界限

精華與糟粕區分的標準：是否有利于社會生產力的發展，有利于家庭、社會的和諧穩定，有利于人的品質、情操的進步。符合這個標準就是精華，就有科學性；不符合這個標準，就是糟粕，就有保守性。如奉養、尊敬、諍諫、祭祀是精華之所在，是可以繼承的。而“不孝有三，無后為大”，即“無子”；“三年無改父之道”，即按老規矩辦事；“無違”，即生養死葬不得違背禮；“守孝三年”，即在三年里不生產、不交往、不娛樂，專事哀悼父母的亡故。所有這一切，都是陳腐而守舊的，耽誤生產，妨礙工作，影響學習，是糟粕，應無條件地否定。

(二)挖掘民主性、人民性、進步性的因素

中國傳統孝、孝道歷經數千年之久，各個時代、各統治者，都力求作出有利于自己的解釋，從而打上深深的階級烙印，為此要正本清源，弄清“孝”或“孝道”的本真意義。

“孝”與“慈”是聯系在一起的。所謂“父慈子孝”，父要慈，子要孝，雙向對應或對等，即是說父與子雙方都要對對方負有義務，相應地都從對方那里獲得權利。這是儒家孔孟講“孝”的原初意義。漢代以后特別是宋明時代，隨著中央集權制的強化，只講“孝”，不講“慈”，或者強化“孝”，弱化“慈”。

君臣關系亦如此，孟子講“五倫之教”，即“君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。什么是“君臣有義”?即“君使臣以禮”、“臣事君以忠”。這里就有君臣在權利與義務方面是對應的，是雙向運行的意思，多少有一點平等的意味。可是漢代以后就只片面強調“臣事君以忠”，而淡化“君使臣以禮”。

顯然“父慈子孝”、“君禮臣忠”中的“孝”與“忠”都或多或少地有民主性、人民性與進步性的意義。

“孝”或“孝道”里有“諍諫”一條，也是有進步意義的行為規范。傳統倫理講“孝”或“孝道”常常與“順”相聯系，甚至認為“孝”就是“順”。因此“孝順”并提。然而這里的“順”也不是絕對的，在許多情況下，兒女對父母的過失可以委婉提出勸告，甚至批評，這就是所謂“諍諫”。

孔子說：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語·里仁》)意思是說，事父母發現他們有過失，可以委婉地規勸，如果聽不進去，也還耍恭敬地對待他們，為他們效力。如果一味“順從”，明知父母不對，還要聽從他們，就是把父母推向“不義”的境地，即為不孝。

《孝經》有一章專講“諫諍”，“故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎?”(《孝經·諫諍》)這就是說，當父、君有不義的行為時，做兒子、做臣子的要諍諫，這才是“孝”，才是“忠”。知道父親有過，不去阻攔勸告，那是“孝”嗎?不是。

先秦時代的荀子也講過“從道不從君，從義不從父”(《荀子·子道》)。這就是說“順從”父母是有條件的，必須合乎“道”或“義”。可見，諫諍是民主性的精華，有進步意義；我們可以繼承。

(三)孝的現代意義和價值

我們在社會主義的現階段，繼承和弘揚中華民族傳統“孝”文化，具有重要的現代意義和價值。

第一，孝敬父母，尊重老人，不僅因為他們給我們以生命，教我們以求生存的本事，或對社會做出了應有的貢獻；還因為今日中國社會生產力不夠發達，許多家庭還是生產單位，同時又是普遍性的消費單位。養親、敬老依然是子女在家庭生活中應盡的法律和道德義務，即便有朝一日社會養老普遍實行，精神贍養的義務依然存在。

第二，倡導孝敬父母是培養人道意識的起點。“仁者人也”，“仁者愛人”。愛人以孔子之見，有遠近、厚薄之分，即“愛有差等”。首先從愛自己雙親做起，然后“推己及人”，逐步做到愛天下的父母，愛天下的人。

第三，倡導孝敬父母，有助于培養人們的感恩意識。孔子說“事父母能竭其力”，就有感恩思想在內。“服喪三年”雖是消極、保守的教條，但其中也有感恩的成分。

我們對大自然、對社會、對團體、對國家，乃至對他人均應表示感恩，因為他們給予我們許許多多有形或無形的幫助或支持。有了感恩意識，才能成為一個善良的公民。

結束語

那么，我們今天講“孝敬”與歷史上講“孝”或“孝道”是否相同呢?我們說有相同的一面，但又不完全相同，我們賦予了它新的內涵：

第一，贍養為孝，養身與養心結合；

第二，尊敬為孝，以仁愛之心行孝；

第三，感恩為孝，報答養育之恩；

第四，追思為孝，懷念先人，繼承遺志；

第五，親和為孝，和顏悅色，令父母歡心。

以上五條，歸結為一條：善待父母為孝。

我以為這五條“孝”的內涵既是歷史的，又是現實的，既是歷史的傳承，又是新時代的創新。我們全社會從上到下，從官員到群眾，人人都應該重視孝敬父母，關愛老人，這是構建社會主義和諧社會的必要條件和必然要求。