羅斯“顯見義務”論思想探析

陳江進

摘要羅斯的“顯見義務”論在倫理學史上占據著相當重要的地位，它一方面修正了康德的義務論，另一方面對后果主義作出了新的批評。但是由于羅斯把增進善看成是一種“顯見義務”，同時沒有提供解決各種“顯見義務”發生沖突的優先規則，導致他的理論存在一些內在困境。不過，羅斯的“顯見義務”論對重新思考義務論與后果主義的關系是大有裨益的。

關鍵詞羅斯康德義務論后果主義顯見義務

中圖分類號B82-09

文獻標識碼A

文章編號1007-1539(2009)03-0076-04

在倫理學史上，康德義務論與后果主義長期以來爭戰不休。大衛·羅斯(W.D.Ross)認識到，義務并不像康德的絕對命令那樣是不可違背的；同時也看到，后果主義將義務的根源看成是行為所產生的善，將問題過于簡單化。作為非后果主義的代表人物，羅斯提出了更加溫和的多元義務論，即著名的“顯見義務”論(prima facie duties)，意欲修正康德的極端看法，更主要的是想要給予后果主義以更加有力的反駁。

一

“顯見義務”是指這樣的一組義務，它們都具有為我們的行為提供道德理由的特征，它們在相互之間沒有沖突的情況下，各自都是應當首先執行的義務，但是如果發生沖突，那么它們之間就有一種相互壓倒的趨勢，這時就要認真研究具體的道德情境，看哪一種“顯見義務”能為我們采取行動提供更好的道德理由。與“顯見義務”相對的概念是“適當義務”(duty prop—er)或“現實義務”(actual duty)，它指的是在具體道德情境中最終被認定為最重要的義務。例如，假設一個陌生人受人追殺，逃跑到你的家里，你把他藏了起來，殺人犯沖進你的家里質問你是否看到了這個人，這時你應該怎么辦呢?因為一方面你負有拯救受害人的義務，另一方面又有講真話、不能撒謊的義務。羅斯認為在這種義務沖突的情況下，我們就要認真地研究具體環境，最后形成一個成熟的看法，因為總有一個義務比其他的更重要，結果就是幾乎所有人都會同意撒謊而使這個人脫離惡魔之手。在這種情況下，救人于危難就是“現實義務”。但要注意，救人于危難和講真話都是“顯見義務”，因為救人于危難在另一種道德情境中，也有可能為另一種更為重要的義務所壓倒。

羅斯把“顯見義務”分為七種：(1)忠實的義務，這種義務是根據自己以前所做的事情，遵守承諾、在交談和寫書的行為中不說謊等都包括在這一義務類型當中；(2)補償的義務，這種義務也是根據自己以前所做的事情，例如以前做了錯誤的事情，現在就應該遭到懲罰或給他人以補償；(3)感激的義務，是指根據別人以前的行為，如他給我提供了不少好處和服務，而感激他人；(4)正義的義務，是指對快樂和幸福的分配要根據人們的德行來進行，要阻止和糾正那種不正義的分配；(5)慈善的義務，這種義務是源于根據美德、理智或快樂來改善他人的條件；(6)自我發展的義務，指要根據美德或理智來改善自身的條件；(7)不作惡的義務，這種義務是與慈善的義務相區別的，主要指的是不可傷害他人。然而，后來他又宣稱(4)到(6)可以歸集于內在價值提高之下，因為幸福、德性和正義是內在善。這樣就把這個“顯見義務”表還原成了五個：忠誠、補償、感激、善的增進和不作惡。

如何認識“顯見義務”?在涉及這一問題時，羅斯的直覺主義傾向非常明顯。直覺簡單來說就是對自明的東西的一種直接的理解，羅斯認為“顯見義務”是自明的，我們對這些義務的認識是不可證明的，只能憑借直覺進行把握。但是羅斯強調自明的(self-evi-dent)并不就是明顯的(obvious)，他說：“一種行為……是顯見正當的、是自明的，并不是說它從生命的一開始就是自明的，也不是說第一次接觸到這一命題就認識到它是自明的，而是說當我們的心智達到一定的成熟程度而且對這一命題給予了充分的注意時，才能認識到它是無須證明的，也無須在其身之外尋找根據?！彼詳祵W公理與之進行類比，認為數學公理是自明的，但并不是人們一開始就能認識到，只有通過后來的學習和實踐，這些公理才逐漸成為自明的。

雖然“顯見義務”都是自明的，但是還有以下一些問題等待回應：為什么只有五種自明的“顯見義務”呢?如果在相同的道德境遇中，你認為一種“顯見義務”是自明的，但另一個人卻認為不是自明的，那又應當如何辦呢?“顯見義務”之間發生了沖突，我們又如何來判定哪一種是現實義務呢?為了回答這些問題，羅斯強調一種反思的方法。

首先，在日常生活中，有各種各樣的道德信念，羅斯將這些信念系統化，最終形成了五種(或者說七種)“顯見義務”，其依賴的方法是反思。羅斯為了說明這一問題，將倫理學與自然科學、道德信念與感官感覺進行了類比，感官感覺是自然科學的材料，而那些思想深刻與受過良好教育的人的道德信念就是倫理學的材料，二者都可以被拋棄掉，感官感覺之所以被拋棄是因為它與那些更加準確的感官感覺相沖突，而許多道德信念之所以被拋棄也是因為它們與那些能更好地經受反思考驗的道德信念相沖突。所以通過不斷地反思，也就不斷地拋棄掉那些不完善或者說不自明的道德信念，最后只剩下五種“顯見義務”，它們是最基本的，也是自明的。

其次，針對同一種“顯見義務”，有人認為是自明的，有人認為并非如此。羅斯認為，像遵守承諾這樣的“顯見義務”在我們和其他人身上都能產生一種道德要求，這一點是自明的，但是許多讀者可能會說自己并不能認識到這一點是自明。他說：“如果真是這樣，我也肯定無法向他們證明。我只能叫他們再認真地反思，以期他們最終能夠同意這一點是自明的?！?/p>

最后，在有些道德情境中，“顯見義務”是相互沖突的，例如恪守諾言是自明的，產生盡可能多的善也可能是自明的，但羅斯認為，實際上通過反思，我們就能認識到遵守諾言是顯見正當的這一點是自明的，而應當追求最大化的善這一點并不是自明的。因此要決定哪一個義務會是現實義務，還是要運用反思法。

二

羅斯認為他的“顯見，義務”論相比康德的義務論和后果主義都更為優越。當然作為義務論的代表人物，羅斯與康德的矛盾只是義務論內部的分歧，斗爭的矛頭主要還是指向后果主義。

羅斯認為康德的義務論過于絕對，并不符合人們的日常道德觀念。從上面殺人犯追殺無辜者的例子中可以看出“顯見義務”論與康德義務論之間的差別。在當時的情境中，大多數人都會認為救人于危難的義務比之講真話的義務更為重要，向殺人犯說謊是正當的事情。盡管你有講真話的義務，但它只是“顯見義務”，其他更重要的義務就可以將其壓倒。康德堅持認為，你無論何時都應當講真話，沒有例外。于他而言，講真話是一種絕對義務，而不是一種“顯見義務”。羅斯所討論的這些義務并不是派生于康德的絕對命令，并不以某個中心原則為基礎，羅斯傾向于把這些

義務作為對我們的日常道德判斷的思考而加以捍衛，表現了更多的靈活性與實用性。

羅斯與康德畢竟都是義務論者，他們之間的沖突還只是義務論內部的沖突，羅斯更主要的是利用“顯見義務”論對后果主義展開了批評。后果主義者設想了一種特殊情況，例如，我承諾要和朋友在約定時間見面，不過也沒有什么特別緊要的事，但是在我赴約途中，看到一起車禍，有人受傷需要幫助，這個時候我肯定會違背承諾而去救人。后果主義者肯定會說這種情況本身就是出于對后果的考慮，羅斯卻不以為然，他認為這樣做并不是出于后果，而是一種義務之間的比較，在這種情況下，減輕痛苦的義務比遵守承諾的義務更加重要，所以才會選擇去救人。羅斯認為，我們還要考慮到關于正義的“顯見義務”，就是要按照德行來分配善，所以僅僅按照后果來考慮問題未必就是正確的，還有許多的義務比創造善的義務更加重要。

因此羅斯認為他的“顯見義務”相比后果主義來說是優越的?！帮@見義務”論總體上的兩個特征是義務論和多元論，這兩個方面相比后果主義都體現了優越性。(1)后果主義的一個特征是以后果來評判行為，羅斯認為，實際上在許多道德情境中，我們采取某一種行為總是出于義務感，“顯見義務”自身是自明的，并不需要參照行為的最終結果，因此行為的后果并不能證明行為本身正當與否，更何況我們在做出具體選擇時，往往會選擇后果較小的行為。(2)后果主義的另一特征就是一元論，它把一個行為正當與否的標準都歸結為后果的最大化。羅斯認為我們總是有一種自然的沖動，就是要在道德理論中尋求統一性和簡單性，因而總是把行為的正當與否歸結為產生最大數量的善，他說，其實我們真正應當做的是尊重事實、尊重常識，而不是去刻意地追求理論的簡單化，人們追求一元論而反對多元論是錯誤的，在各種“顯見義務”當中沒有哪一個是最終有效的，在一種情形中遵守承諾可能是更重要的義務，但在另一種情況下，遵守承諾的義務可能又被另一種義務所壓倒了，顯然不能把這些義務都還原到同一個基礎上去。

我們認為，羅斯對康德義務論與后果主義的批評，基礎都是他的直覺主義立場。按照威廉姆斯的看法，直覺主義可以分成兩類：一種是方法論的直覺主義，它主張存在著多元的第一原則，它們之間可能會互相沖突，并且沒有一個優先原則來處理這些沖突；一種是認識論的直覺主義，指的是存在著一些道德命題。它們是自明的，只能直接憑借直覺來認識它們，或者說在對它們有充足的理解的基礎上來認識它們。一般來說，方法論直覺主義者都是認識論直覺主義者，但反之就未必對了。據此，我們認為，羅斯對康德義務論與后果主義的不滿主要不是在認識論方面，而恰恰是在方法論方面。羅斯與康德在義務論上的分歧，更多地體現為康德的義務論是一元論式的，而羅斯則主張多元規則義務論；同樣，羅斯對后果主義的不滿也表現在方法論上，也是一元論與多元論之間的沖突，后果主義者的主要毛病是把所有判斷的標準都歸結為單一的后果，而羅斯卻認為在不同的環境下，是由不同的原則起決定作用的，沒有哪一個原則在所有的條件下都是決定性的。

三

羅斯的“顯見義務”論雖然在歷史上影響深遠，但其內部也隱含著重重危機，倫理學界有許多著名學者都對他的理論提出了諸多質疑與挑戰。不過，羅斯的“顯見義務”論力圖展現出來的是一種理論的靈活性，這對我們重新思考后果論與義務論之間的關系頗有幫助。

作為與以摩爾所代表的后果論針鋒相對的理論家，羅斯一開始就堅持把正當與善分得相當清楚，他認為行為之所以正當就是因為其本身是正當的，并非由于獲利更多，結果對于道德理論的影響并不是很大。后果主義所強調的結果最大化不能直接就看成是正當的定義，而只能理解成一種能夠說明或佐證正當的特征，是一種正當性的依據，“很明顯，正當性的標準并不是正當自身”。甚至后來表現出更極端的看法，他說：“正如我已經力圖表明的一樣，對一個行為來說，它的正當性與結果最大化并不是同一回事，行為結果最大化特征甚至都不能成為正當性的依據”，“如果它們能使結果最大化，同時又是正當的，這只能說是一種有趣的現象，而并不具有道德上的重要性；即使沒有最大化的結果，我們還是要去做它們”。可是他提出的“顯見義務”論，卻又明確地把對后果的考慮納入了正當的范疇。不作惡與慈善的義務出現在他的“顯見義務”的列表中，不作惡的義務就是要避免傷害，而慈善的義務就是要產生利益，同時他還把正義的義務與自我提高的義務放到了增進善的義務之下，他明確地說：“因此，它(正義)與慈善以及自我提高都處于這樣一種普遍原則之下，即我們要產生盡可能多的善。”所以讀者不難看出，羅斯在這里就面臨著一個矛盾，一方面說正當與善沒有直接關聯，另一方面又承認增進善本身就是顯見正當的，“所以，羅斯一方面把正當與善分別開來，隨后又認可了二者之間的特定的關聯”。正是因為這一內在的困難，使得羅斯在許多情況下最終還是不得不求助于后果，以至于他的理論當中后果主義的傾向相當明顯。總而言之，正如杰克(H.H.Jack)所說：“在反對功利是道德責任的唯一基礎這一觀點的同時，他(羅斯)在相當程度上依然追隨了摩爾，認為做產生最大后果的行為和避免不能產生最大后果的行為組成了道德的一個主要部分?！彼詮倪@一方面說，羅斯對后果主義的批評是不徹底的。

羅斯“顯見義務”論的一個重要特征是多元論，多元論最大的困境就是在道德沖突的困境中無法給人們提供一個具體有效的指導。當“顯見義務”之間發生矛盾時，羅斯也許能提供一些更直接的幫助，因為在幾種“顯見義務”當中，他提到不傷害別人事實上是比其他各項義務更有約束力的“顯見義務”，因此，如果履行諾言可能傷害朋友的話，就應該放棄這一行為。但如果是除了不作惡義務之外的其他義務之間發生了沖突，又應當如何進行選擇呢?羅斯極其肯定地認為，在“顯見義務”間的矛盾中，沒有可供采用的規則，他坦白地承認只能根據自己對具體情況的理解做出行為選擇，只能依賴于自己當下的直覺。因此羅斯也認為，我們要在具體情境中決定應當如何行動，通常都承擔著一定的道德風險(moral risk)，即使經過徹底的反思，在具體情境中關于哪一種“顯見義務”應當起決定作用的判斷也是非常容易出錯的(highly fallible)。也正因為此，羅爾斯(JohnRawls)在《正義論》中對這種多元主義進行了尖銳的批評。他指出：“直覺主義理論有兩個特征：首先，這些理論是由眾多的基本原則組成的，在特定情況下，這些原則可能互相沖突，以致做出完全相反的指示；其次，這些理論并不包含權衡這些原則優劣的任何明確方法和優先規則：我們只能依靠直覺，依靠在我們看來差不多是最正確的東西來建立平衡?！彼鞔_地說：“也許我們最好還是把這種廣義的直覺主義說成是一種多元論?！彼J為這種直覺主義或者說

多元論的最大問題就是認為對于優先問題沒有一個有效明確的解決方法，或者“即使有什么優先規則，它們也被看作是或多或少無足輕重的東西，對作出判斷沒有任何實際的幫助”。羅爾斯還對后果主義能夠注重優先規則給予了贊賞，指出這一傳統理論的巨大魅力之一就是它正視優先問題。不難看出羅爾斯所要批評的正是羅斯式的多元論。羅爾斯經過復雜的理論假設和證明最終創建的是正義論原則，而且按照“詞典編纂序列”來解決優先性問題。雖然他與后果主義者有爭論，一個強調正義是最終的標準，一個強調功利是最終的標準，而且這一爭論依然吸引著倫理學家們的極大興趣，但是二者在反對多元論這一點上是高度一致的。

但無論如何，羅斯的倫理學理論在倫理學史上占據著非常重要的地位，他的溫和義務論轉向對我們重新思考義務論與功利主義的關系具有重大的啟示。義務論與功利主義作為兩支主要的規范倫理學理論，二者具有不同的本質特征，但是這并不意味著二者是機械對立的。一方面，義務論并不全然排斥功利主義，羅斯將對善的考慮納入“顯見義務”的范疇，雖然使得他對功利主義的批評并不徹底，但確實表明了他想將兩種理論整合起來的努力。而且相對于康德的義務論與功利主義的對立性，羅斯的溫和義務論表現出了更多的靈活性，更加符合我們的道德經驗。另一方面，功利主義也不能全然地排斥義務論。羅斯對功利主義的批評指出了一些我們在道德評價活動中所應遵從的規則，不能單獨注重善的最大化，這促使著后來的功利主義者不斷地對功利主義做出修正。在羅斯之后，功利主義者們通常把功利主義分為行為功利主義與規則功利主義。前者根據行動自身所產生的結果來判斷行動的正當與否，后者則是先把該行為歸屬于某一道德規則的一個個例，然后以該規則被遵守時所產生的結果作為計算的根據，以評定行為正當與否。二者爭論的實質就是對于評價一個人的行動而言，是唯一地看它的效果，還是主要參照它所遵循的規則。在規則功利主義者看來，任何一個人類的行為都內含著它所遵循的規則。不難看出，規則功利主義者主張合理地吸收義務論的積極成果，以建立一種適應社會生活的道德行為規則系統，同化羅斯所提及的那些顯見義務，有效地應對來自于義務論者們的挑戰，表明了功利主義者力圖將功利主義與義務論結合起來的努力。實際上，道德評價是一個極其重要的、復雜的問題。義務規則與后果都是對道德狀況評價的兩種可能的選擇，它們在道德實踐上的差異并不像一些道德哲學家通常所描述的那樣夸張，二者雖然強調的側重點不一樣，但都具有很大的合理性。因此我們在進行道德行為的評價時，不可忽視任何一方面，只有將二者結合起來，才是科學的、全面的。