西方社會公正思想簡評

呂艷紅

摘要：人類社會發展史從價值角度說，就是人類不斷追求社會公正的過程。西方社會公正思想源遠流長，可以劃分為古希臘德性論公正思想、中世紀基督教神學公正思想、近代功利主義和道義論公正思想、現代以羅爾斯和諾奇克為代表的權利平等思想等不同發展時期。西方社會公正思想的發展過程告訴我們：公正問題正由宏觀的倫理公正不斷向政治公正、經濟公正和法律公正各個微觀領域擴展。西方社會公正思想從產生、發展到完善的歷史過程，是人類理性由不成熟逐步走向成熟的過程，也是人類由不自覺逐步走向自覺的過程，更是人類不斷解放自身的一個過程。

關鍵詞：西方；社會公正；權利平等

中圖分類號：D033.3文獻標識碼：A文章編號：1003-1502(2009)04-0036-05

公正思想在西方可以說源遠流長。公正思想演變過程，是一個人類理性由不成熟逐步走向成熟的過程，以及人類由不自覺逐步走向自覺的過程。總的來說，西方社會公正思想可以劃分為古希臘德性論公正思想、中世紀基督教神學公正思想、近代功利主義和道義論公正思想、現代西方公正思想等不同發展時期。

一、古希臘的公正即美德

古希臘的公正思想主要是以德性論來體現的。其中主要體現在古希臘三大圣哲的思想上。蘇格拉底認為公正如同美德一樣，是智慧的一部分，他認為：“公正和所有的其他美德即是智慧。公正的行為和一切以美德為基礎的行為都是美的和好的。因此，懂得這些行為依據所在的人們，就不愿意用其他行為來代替這種行為，而人們不懂得一些行為不能實現，偏要竭力去做，就會陷入錯誤。這樣，只有明智者才會做出美的和好的行為，而不明智者不可能做出這種行為，即使竭力去做，也會做錯。所以，公正和所有一切美的和好的行為都以美德為基礎，那么，由此可見，公正和所有的美德即是智慧。”

柏拉圖在繼承蘇格拉底哲學的基礎上，較為系統地提出了自己的德性公正論。他的《理想國》被稱為古代的《正義論》。在《理想國》中，柏拉圖試圖為他所生活的古希臘奴隸制城邦生活建立一個理想的公正原則。他在批判原來所謂智者的利益決定公正思想的基礎上，闡述了城邦公正應分為個人公正和社會公正的觀點。他認為，就個人而言，公正是四德(智慧、勇敢、節制和正義)之總。個人公正就是在智慧的引領下，使人的靈魂各個組成部分各司其職，各自做好自己分內的事，而不干涉他人；社會公正，是針對城邦而言的，社會公正就是組成國家的各個階級，按照自己的職能各盡其職。柏拉圖進一步將公正分為絕對公正和相對公正，認為相對公正是現實世界的公正；絕對公正是理念世界的公正，是本體善，是一切“善”中最好的善。相對于蘇格拉底來說，柏拉圖對公正理念的理解，更加符合社會現實，對后世的影響也更深遠。

亞里士多德在繼承柏拉圖公正觀的基礎上，不僅把公正看作是一種道德意識情感，而且還進一步認為，公正還表現在人的行為中。他指出：“我們看到，所謂公正，一切人都認為是一種由之而做出公正的事情來的品質，由于這種品質，人們行為公正和想做公正的事情。不公正的意思也是這樣。”亞里士多德把公正與守法和均等聯系起來，他指出，“不公正分為兩類，一是違法，二是不均，而公正則是守法和均等。”“既然不均的人是不公正的，那么不均的事務也是不平等的。在不均等的事物之間存在著一個中點，這個點就是均等，因為任何行為中都存在著多或少，所以也就存在著中庸。”

那么，如何在現實中實現公正理念?亞里士多德具體將公正分成兩大類：一類是分配公正，一類是法律公正(矯正公正)。為了防止不公正的發生，防止讓“相等的人分得了不相等的事物，不相等的人反而分得了相等的事物”這種事情發生，就要“根據各取所值的原則這是很顯明的，沒有人不同意，應該按照各自的價值分配才是公正”。亞里士多德也看到了“所謂價值對每個人的說法卻各不相同。平民派說，自由才是價值，寡頭派說，財富才是價值，而貴族派說，出身高貴才是德性”。他因此看到，理想的分配公正在現實社會中遇到困難。他也同時看到了分配公正應用范圍的有限性。于是，他的法律公正(矯正公正)就出場了。亞里士多德支持法律上的裁判公正，他說：“法律則一視同仁，所注意的只是造成損害的大小。到底誰做了不公正的事，誰受到不公正的待遇，誰害了人，誰受了害，由于這類不公正是不均等，所以裁判者就盡量讓它均等。”

亞里士多德的分配公正理論實質內容是平等，要在現實中做到平等，就需要有法律保證。他將公正作為調節人與人之間關系和特定社會秩序的原則。公正的實現涉及到包括經濟利益和政治利益在內的各種利益的分配。而要切實實現公正就需要做到法律公正。法律公正是為了維護人們共同政治利益而產生的。相對于蘇格拉底和柏拉圖，亞里士多德第一次提出了具體的法律公正，他認為分配公正和矯正公正的實現要有具體法律公正來保障。這在當時是重大的進步。總之，從蘇格拉底的抽象公正即美德思想，經柏拉圖的德行公正論，最后到亞里士多德的分配公正和法律公正的結合，古希臘的公正論思想不斷由抽象走向具體，由單純理念不斷走向實然和應然的統一。古希臘公正思想的發展過程告訴我們：公正問題正由宏觀的倫理公正不斷向政治公正、經濟公正和法律公正各個微觀領域擴展。

二、中世紀的基督教神學公正論

歷史發展到中世紀，哲學成為神學的婢女，公正理念也就自然融入到宗教理論體系當中。此時，公正論成為神學公正論，而公正理念也正逐步失去它的理性力量，也只有通過所謂神的正義才能體會到公正的作用。其中，最有代表性的是奧古斯丁和托馬斯·阿奎那。奧古斯丁把公正理念徹底神化。他認為，對所有的人而言，個人公正就應當是歸順上帝，“至于公正之德，其職責在乎使每一個人盡其天職，因此在人自身中有某一種自然的正當理法，要使肉體歸順乎靈魂，靈魂歸順乎上帝”。奧古斯丁還進一步以上帝的權威作為判斷現實生活中公正與不公正的絕對標準，而且用上帝之國和世俗之國為標準來理解絕對公正和相對公正，認為我們人類保持社會秩序就是公正。而到底什么是秩序呢?他認為，真正的秩序就是人的肉體要服從靈魂，靈魂要服從上帝，世俗之國要服從天國。

中世紀最大的經院哲學派代表人物托馬斯·阿奎那進一步將基督教神學公正論與亞里士多德的政治公正論結合起來，系統地闡述了不平等的公正觀，將公正區分為自然公正和實證公正、個^公正和社會公正，使公正理念更適合于封建教會統治。在他看來，政治公正目的是為了維護社會公共利益，而社會公共利益則是上帝法的絕對公正的體現和維護，而要維護社會公共利益，損害個人利益也是正常的。公正就是人的自身行動要符合理性的社會秩序，也就是要符合現存的封建等級制度，普通社會群眾要服從教會和君主的絕對統治。

中世紀的基督教神學公正論，把公正理念融入到神學

體系中，雖然為公正思想在中世紀那種黑暗的世俗社會中得以延續提供了條件，但是這種公正思想已經在一定程度上失去了哲學的理性力量，帶有了宗教的神秘色彩。

三、近代的功利主義和道義論

近代功利主義思想產生于18世紀末和19世紀初的英國。功利主義正義論思想最核心的內容是功利主義原則，是“后果論(consequentialism)”。功利主義關注的是人的行為的結果，最大的貢獻是提出一個解決道德問題新思路，就是把人從傳統的道德觀念中解脫出來，更注重人類的福祉變化這一現實標準。密爾作為功利論的代表人物，在《功利主義》一書中，詳細論證了公正與權利的關系。他認為，公正問題與個人權利相關。密爾指出：“凡有權利的場合，都是公正問題，不是仁慈問題。”“公正觀念的本質，就是個人權利觀念。”如何才能保護個人權利，也就是實現社會公正呢?密爾進一步指出：“無論我們把什么事情叫做一個人的權利，我們的意思就是說，他可以合法要求社會用法律、或是教育與輿論的力量使他保有這個權利。”他將公正理念與現實社會法律聯系起來，認為法律及其條令在公正觀念中占有主導地位，而主張公正原則就是謀求“最大多數人的最大幸福”。

功利主義理論也不可避免地有它的弊端，它無法說明公正與傳統美德的關系，甚至將公正與美德對立起來。

功利主義無法解決的問題，正是近代義務論試圖解決的。18世紀德國哲學家伊曼努爾·康德是義務論的代表人物。他認為狹義的倫理道德法則決定人們意志的內容，而正義法則則是人們自由意志選擇行為的外在表現。道德法則是無條件的絕對命令，對于我們所有的人有普遍的約束力，而正義法則則是一種外在行為表現，“外在地這樣去行動，你自己意志的自由運用，根據一條普遍的法則，能與所有其他人的意志并存”。康德也把正義看作是一種普遍的法則，也就是每個人自己的自由必須要受法律的限制，以便能夠與其他人的自由協調一致。換句話說，如果一個人的行為干擾了其他人的自由，那么這個人的行為和自由選擇就是不正當的。在此條件下，自由成了人的權利。

從以上可以看出，康德的正義理論的一個重要特征在于普遍性。康德用理性的思維方式來理解和看待正義，認為只要是人都擁有同樣的理性，當然正義也就具有普遍性的特點。康德正義理論的另一個重要特征是把正義與強制聯系在一起。在康德看來，每個人都有追求自由的權利，都可以用自己認為合適的方式去追求自己的生活目標。但是，每個人對于自身目標追求的過程中，有可能與他人的目的相沖突，甚至與整個社會利益相沖突。這就需要法律出場，需要用法律來規范人們之間的行為和關系，法律可以調節人性的弱點，可以限制和協調人們之間的權利要求，這樣可以使人們更好地和諧相處。法律與強制是相聯系的。也就是說，強制具有正當性，是現實生活中維護個人自由所必需的條件。在康德看來，強制是維護每個社會個體自由和社會公正必不可少的條件，強制具有正當性。

四、當代的權利平等思想

以權利平等為中心的社會公正理念是當代西方政治哲學關注的焦點。其中最具代表性的是羅爾斯和諾奇克。

羅爾斯的《正義論》充分體現了他對正義的追求和探索。羅爾斯把正義的對象看作是社會的基本結構，正義原則主要是通過調節社會制度，從全社會的角度處理事實上存在的原初起點(原初狀態)的不平等，用理想的正義為現實的正義提供指導。羅爾斯正義思想主要是社會正義，羅爾斯認為，“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣。”在他看來，這一首要價值就是“作為公平的正義”，也就是公正，社會正義的實質在于公正理念的確立。羅爾斯正義觀的內容是從起點公正、過程公正和事實公正三方面闡發的。

第一，起點公正：羅爾斯正義觀的出發點。

羅爾斯的《正義論》雖然通篇都在論證理想的正義，但其主要目的是試圖使所有社會成員都盡力達到一種事實上的平等。他所論證問題的前提是一切社會所要遇到的現實問題一即所有社會成員出發點的平等問題。起點公正即全體公民的權利平等、人格平等和機會平等。權利平等是指公民在政治上享有平等的選舉權和被選舉權，享有同等的政治地位，在法律面前人人平等。人格平等是人人都在社會活動和政治活動中擁有平等的、獨立的人格，人格權不可侮辱。機會平等，即每個社會成員在分享和使用公共資源上享有平等的權利；在政治活動中的參與機會要平等；參與市場的過程中享有平等競爭權利。

理解起點公正，就要正確理解原初狀態的事實不平等。人從一出生就有不同的社會出身和自然天賦，這是我們無法否認和無法選擇的自然差別，而這些差別對人的影響很大，甚至影響某些人的一生。這些差別是一種既定的事實，無法改變的事實不平等。所以我們就必須從全社會的角度考慮，提出一個相對合理的解決途徑。羅爾斯則從社會基本結構入手，也就是從制度角度來尋求解決途徑。羅爾斯站在最少受惠者的立場考慮問題。他指出，所有的社會基本價值(首要善)都要平等地分配，除非對其中一種或所有價值的不平等分配符合每個人的利益。由此他提出機會平等和差別原則，期望通過這兩個原則來達到事實上的平等，而這種平等實際上是以對弱勢群體和精英群體的不同等對待為前提的，也就是說，為了事實平等，而打破了原有的形式和內容的平等，因為這種事實的平等就是對起點不同的人使用不同等的尺度，從而必然造成事實的不平等。筆者認為，羅爾斯雖然在處理具體問題時是一個純粹抽象的理想主義者，但他的起點公正理念的出發點是合理的，他用差別原則給予那些出身和天賦較低的人以某種補償，從而縮小他們與出身和天賦較高的人之間的結果方面的差距，這種關注弱勢群體的思維方式是值得我們借鑒的。

第二，過程公正：羅爾斯正義觀的核心。

過程公正，包括程序公正和分配公平。過程公正是程序自身的制定公正與否和公正的程序能否在實踐中得到正確地實現兩者的統一；分配公正是每個人能否得其應得。過程公正是羅爾斯公正理念的核心。在羅爾斯那里，過程公正主要體現在他的兩個正義原則上面。“第一個原則：每個人對與其他人所擁有的最廣泛的基本自由體系相容的類似自由體系都應有一種平等的權利。第二個原則：社會的和經濟的不平等應這樣安排，使它們(1)被合理地期望適合每個人的利益；并且(2)依系于地位和職務向所有人開放。”睇一個原則簡稱平等自由原則，羅爾斯認為任何人不分種族、信仰、宗教、性別、出身及社會地位，都有平等的政治權利，權利高于權力。公民的基本權利具有至高無上性，任何人不可以以任何名義和借口加以侵犯。他主張有限政府權力，堅決反對政府以任何借口和理由對公民正當權利進行侵犯，因此，要在政治方面確定和保障公民享有平等自由權利，實現過程公正。第二個原則是針對社會和經濟利益而言的。用于規定社

會及經濟領域不平等權利的適用范圍，適用于收入和財富的分配。羅爾斯強調第二個原則中公平機會優先于差別原則。公平機會是指每個人無論何種種族、出身和信仰都有同等的機會去接受教育、創造財富、謀取職業、獲取他所向往的幸福生活以及相應的社會地位和福利。差別原則實質是強調國家應對社會成員的社會經濟差別予以調節，給天生處于劣勢地位的弱勢者以某種補償，以便最大限度地改善最少受惠者的境況。平等自由原則為程序公正提供可能實現的政治前提，差別原則為程序公正提供了在現實經濟環境中運行的客觀保障。

第三，結果公正：羅爾斯公正理念的最終追求。

羅爾斯在《正義論》第39節中，著重強調了對弱勢群體在分配問題上需要特別關注。他認為要實現社會最終的結果公正，在現實的正義選擇上就要把公平看得比效率更重要，因為僅僅效率原則本身不可能是正義的，應當尋找既有功利也是正義的分配方式。于是他指出結果公平包括三方面的含義：一是橫向公平，即對同等能力和經濟地位的人實行同等待遇；二是縱向公平，即對不同能力和經濟地位的人實行差別待遇；三是要做到代內公平和代際公平相結合，羅爾斯認為，差別原則在這里應該受到儲存原則的限制，代際公平也包括在公平正義原則當中。

實際上，在整個社會發展過程中，發展和代價是并存的。在橫向上看，任何社會的進步和強勢群體財富的積累都離不開弱勢群體所付出的相應犧牲和代價。社會總體資源是有限的，強勢群體是從整個社會，甚至在一定意義上是從弱勢群體那里得到相對多的財富的。從縱向上看，要努力做到可持續發展，就必須兼顧代內公平和代際公平。所以，在社會的再分配過程中我們需要強調結果公正，在不抑制社會發展動力前提下，在提高社會效率的基礎上兼顧公平，在合理適度的范圍內向弱勢群體傾斜，努力做到事實公平。

羅爾斯的正義理論在學理上是西方近代啟蒙思想家所設計并向往的自由、平等、博愛“理想王國”的當代新版本，他對社會公正問題的理解涉及到西方社會體制的許多問題，大都有很獨到的見解。但縱觀羅爾斯的正義理論，他的兩個基本原則的理想主義色彩較濃，具有明顯的道德主義傾向。道德的確在社會歷史發展中起到不可忽視的導向作用，但純粹的道德闡述恐怕不是完整的理論。任何理論的產生和踐行都需要客觀的物質條件，沒有較為成熟的社會條件，正義理論就無法真正實現。在羅爾斯的整個正義理論中，幾乎根本沒有涉及到物質生產方式和生活方式的決定作用。歷史唯物主義告訴我們：社會意識根本上是受社會物質生活條件和社會存在的制約的，忽視和否認這一點，任何改變社會的理想都是不現實的。

諾齊克是羅爾斯在公正問題上最著名的論戰對手，他的《無政府、國家和烏托邦》與羅爾斯的《正義論》齊名。

諾齊克主張“最小政府”原則，他認為政府是為了保護個人權利需要而產生的。他認為處于無政府自然狀態的個人，擁有支配自己行動和所有財產的全部自由，個人權益的不可侵犯性是天經地義的。他進一步認為，自然狀態下的個人要強化自己的權益，就必然相互沖突和侵犯，需要地區性聯盟，進而發展成為國家即最小政府。政府是人們通過訂立社會契約而產生的，人們和政府之間唯一的關系是保護個人權益的雇傭關系。因此，他認為當代最理想的這種最小政府，其職能也就僅限于保護個人權利，而其他的諸如反對暴力、詐騙和盜竊等等其他擴大的職能就會侵犯個人權益，是不正當的。諾齊克的“最小政府”說，實際上是他的極端自由主義個人價值觀的體現。他在1981年的《哲學說明》中再次強調個人意志自由是人的本質，一切決定論都會限制或扼殺自由。諾齊克的這種極端自由個人主義抹煞了現實的人作為社會個體客觀地存在于社會關系中的事實，也無視個人發展和社會發展目的的內在關聯性。

在社會產品分配方面，諾齊克不是主張分配正義，而是主張持有(hold)的正義。他認為，“持有的正義理論的一般綱要是：如果—個人根據獲取和轉讓的正義原則，或者根據不正義(由前兩個原則確定為不正義)的矯正原則對其持有是有權利的，那么他的持有就是正義的。如果每個人的持有都是正義的，那么持有的整體(即分配)就是正義的。”嘴齊克持有正義理論包含三個基本原則：一是合法性原則，就是根據公正的步驟，從公正的狀況中獲得，這本身就是公正的；二是轉讓的公正性原則，只有自愿的轉讓才具有正當性；三是矯正性原則，就是對持有中的不正義必須進行矯正。

諾齊克排斥一切“再分配主義”，他提出“權利論”的分配正義觀，主張個人有絕對的在生產與交換中享有全部應得財富的權利。

總的來說，羅爾斯與諾齊克爭論的實質是，正義優先眭的依據究竟是來自平等價值的首要性還是基于權利的不可侵犯性，換句話說，也就是正義到底是權利的分配還是權利的維持?羅爾斯和諾齊克分別代表了當代西方政治哲學中有關正義理論的兩大傾向。羅爾斯是社會正義論的集中體現者，他偏重于經濟平等，努力照顧生活境況較差者。而諾齊克則是程序正義論的代表人物，他在繼承古典自由主義傳統的基礎上，立足于個人權利，強調財產分配的非模式化。但兩人有一點是共同的，即立論的邏輯前提都是個^權利至上的自由主義。

通過梳理我們可以看出，西方社會公正思想從產生、發展到完善的歷史過程，經歷了一個由抽象到具體、從簡單到復雜的流變過程，是人類理性由不成熟逐步走向成熟的過程，也是人類由不自覺逐步走向自覺的過程，更是人類不斷解放自身的一個過程。

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責任編輯王之剛