馬克思主義的生命力與多樣社會思潮

楊增崠

摘要：馬克思主義從誕生、發展到今天指導我國社會主義實踐，回望這160多年的歷史，我們發現，正因為理論的真正魅力不依靠于“誰能夠更好表演”來獲得，越是以“小丑”般的心態對馬克思主義歪曲刁難嘲諷，反倒是越凸顯出馬克思主義的強勁生命力。馬克思主義從來是在與各種社會思潮的較量中盡顯其顛仆不倒的真理性的。今天，在堅持馬克思主義基本原理與我國具體建設相結合中發展馬克思主義、發展中國特色社會主義，必須要敢于、勇于、并善于用馬克思主義引領當代社會思潮。

關鍵詞：馬克思主義；社會思潮；社會主義意識形態

中圖分類號：A8I文獻標識碼：A文章編號：1672-9749(2009)03-0051-05

追溯馬克思主義產生、傳播和發展的歷史，我們可以清晰地看到，馬克思主義之所以能夠經受過種種責難和攻擊之后仍然展現出頑強的生命力，之所以能夠無論在西方還是東方都有著獨特的理論魅力而不得不深受關注，其中一個很重要的原因正在于馬克思主義的產生、發展都是在同各種社會思潮的較量、批判、分析和甄別的過程中延續下來的。也正是經歷了多重的挑戰，馬克思主義才能在其誕生160多年后的今天依舊具有強勁的感召力和影響力。與此相反，別具諷刺意味的是，當年曾與馬克思、恩格斯以及列寧等馬克思主義者進行種種批評誣蔑刁難且“盛極一時”的思想觀念究其本質評判來說如今卻早已經“蓋棺定論”。

在馬克思主義發展史上，有諸多思想流派對馬克思主義進行過攻擊。在其生命的途程中，每前進一步都經過了較量和戰斗，一方面，它要反擊來自資產階級陣營日趨頻繁的攻擊；另一方面，也要進行來自馬克思主義內部的反馬克思主義的錯誤思想的斗爭。關于馬克思主義生命力的爭論比較典型的有兩次，一次是馬克思去世之后。1883年3月14日馬克思逝世后，第二天一家資產階級報刊就詛咒道：“紅色博士杜撰的共產主義社會學說的創始人馬克思逝世了。在他逝世之后，他的追隨者剩下不足三百。愿他幻想的學說本身會隨著馬克思之死而死亡”。另一次是20世紀80年代后。東歐演變、蘇聯解體之后，西方一些反共勢力喜形于色，嚷嚷20世紀末最偉大的事件是共產主義的徹底失敗。回過頭去看，特別是在今天美國資本主義金融危機背景下，我們對馬克思主義生命力的認識應該會更深刻、更全面。應當承認，馬克思主義作為無產階級和人類解放的學說，涉及對人類社會和資本主義社會規律性的探討，是在不同現實實踐中、在同各種思想的斗爭中逐漸產生發展起來的。這一點，恩格斯1845年1月20日致馬克思的信中說得非常清楚，他對馬克思說，“目前首先需要我們做的，就是寫出幾本較大的著作，以便給許許多多非常愿意干但自己又干不好的一知半解的人以一個必要的支點”。…在馬克思和恩格斯、列寧等經典作家的著作文本中，我們也可以看到有不少都是有針對性地批判當時有一定影響的錯誤言論和觀點，最突出的比如《哲學的貧困》、《共產主義者和卡爾·海因岑》、《論蒲魯東》、《反杜林論》、《怎么辦?》等。

19世紀30、40年代，當無產階級作為一支獨立的政治力量登上歷史舞臺的時候，形形色色的資產階級和小資產階級的社會主義思潮也紛至沓來，給工人運動帶來了消極影響。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯批判了標榜上“社會主義”標簽的反動、保守的幾種錯誤思潮。針對“真正的社會主義”和施蒂納的無政府主義對德國工人運動帶來的危害，馬克思和恩格斯展開了剖析。就“真正的社會主義”的實質問題，馬克思一針見血地指出，是以莫澤斯·赫斯和卡爾·格律恩等人把德國哲學特別是黑格爾和費爾巴哈哲學同空想社會主義拼湊在一起形成的小資產階級的反動的社會主義錯誤思潮。針對鮑威爾等青年黑格爾派的一些不同政見代表人物在萊比錫創辦《維干德季刊》雜志所作的公開攻擊，馬克思和恩格斯給予了積極回應，在批判青年黑格爾派的同時也徹底地清算了自己以前的信仰，闡述了自己創立的嶄新世界觀。

19世紀70年代至90年代，在科學技術的推動下，資本主義相對處于發展上升時期，其社會經濟結構發生了不少變化，特別是由于辛迪加、托拉斯等壟斷組織的出現給人們產生了資本主義似乎已經演變成“有組織的”經濟制度的假象，好像資本主義社會化大生產與生產資料的私人占有之間的矛盾“消失”了，于是不少人認為馬克思主義關于資本主義歷史趨勢的理論“過時”了。于是，涌出一股馬克思主義“過時論”的思潮。與此同時，資本主義和平時期存在的“合法斗爭”使得一些工人階級理論家鼓動“議會道路”，主張走“漸進”的手段向社會主義“進化”，進而演變成了一股修正主義思潮，淡化了無產階級的革命意識。在恩格斯逝世后，這股修正馬克思主義的思潮更加狂盛，第二國際內部產生了以伯恩施坦為代表的修正主義派別。在事關馬克思主義歷史命運的重大問題上，一些馬克思主義理論家如倍倍爾、盧森堡等勇敢堅決地給予了剖析和批判，才最終得以堅持和鞏固了馬克思主義。

關于馬克思主義發展所經歷過的種種斗爭，可以引證的例子其實很多，這里，我們不妨看看列寧是怎樣對馬克思主義發展所經歷的斗爭歷程作出評述的。1908年，列寧在《馬克思主義和修正主義》一文中指出：“就是在那些同工人階級的斗爭有聯系而且主要在無產階級中流傳的學說中，馬克思主義也不是一下子就鞏固了自己的地位的。馬克思主義在它存在的頭半個世紀中(19世紀40年代起)一直那些與它根本敵對的理論進行斗爭。在40年代前50年，馬克思和恩格斯清算了站在哲學唯心主義立場上的激進青年黑格爾派。40年代末在經濟學說方面進行了反對蒲魯東主義的斗爭。50年代完成了這個斗爭，批判了在狂風暴雨的1848年顯露過頭角的黨派和學說。60年代，斗爭從一般的理論方面轉移到更接近工人運動的方面：從國際中清除巴枯寧主義。70年代初在德國名噪一時的是蒲魯東者米爾伯格，70年代末則是實證論者杜林。”對于馬克思主義在種種錯誤思想體系斗爭中所最終體現出來的真理性勝利，列寧無不充滿了自信，他說“馬克思主義已經絕對地戰勝了工人運動中的其他一切思想體系”。

馬克思主義代表著先進的思想，作為指導無產階級爭取自身解放，取得最根本權利的思想武器，必然遭遇到來自要維系既成利益的資產階級的敵視，資產階級也必然采取種種思想理論上的斗爭策略以顛覆和消解馬克思主義。列寧指出：“馬克思的學說直接為教育和組織現代社會的先進階級服務，指出這一階級的任務，并且證明現代制度由于經濟的發展必然要被新的制度所代替，因此這一學說在其生命的途程中每走一步都得經過戰斗，這就不足為奇了。”列寧同時還指出：“無論是借駁斥社會主義來獵取名利的青年學者，或者是死抱住各種陳腐‘體系的遺教不放的龍鐘老朽，都同樣賣力地攻擊馬克思。馬克思主義的發展、馬克思主義思想在工人階級中的傳播和扎根，必然使資產階級對馬克思主義的這種攻擊更加頻繁，更

加劇烈，而馬克思主義每次被官方的科學‘消滅之后，卻愈加鞏固，愈加堅強，愈加生機勃勃了”。“可見，馬克思主義理論發展道路從來就不是平坦的，而恰巧正是這不平坦的道路造就和錘煉了馬克思主義的真理性品質，使得馬克思主義在具有了批判性的同時也具有了科學性。

可以確信地說，在人類思想史上，沒有哪一個社會思潮，像馬克思主義遭受那么多方面的、長時間的猛烈攻擊，那樣粗暴或精巧的、露骨或隱蔽的歪曲和詆毀，具有那樣曲折、艱辛和微妙的戰斗經歷；也沒有哪一種思想理論，像馬克思主義具有那樣巨大的認識世界和改造世界的威力，那樣廣泛而深遠的影響著億萬人民群眾的思想和行動，那樣經久不衰地煥發著革命的、批判的偉大精神和創造性的理論活力。

今天從全球范圍來看，盡管共產主義運動仍然還是處于低潮，甚至仍將有一段長期的時間處于低潮，一些人不愿、或許從來就不曾有過放棄對馬克思主義的指責和詆毀的打算，林林總總，對馬克思主義的歪曲和批判總是不可避免的，這似乎也成了一種“規律”，但是，無論怎樣來討論和比較，馬克思主義無疑是科學的，這一點，不少西方著名學者也不得不承認，曾說馬克思主義存在“人學空場”的存在主義大師薩特也承認“馬克思主義是不可超越的”。20世紀80年代初，美國著名的未來學家托夫勒在其《第三次浪潮》一書中指出：“在今天的世界上，對馬克思一無所知，就等于半個文盲。”蘇東劇變之后，西方反共反華勢力叫囂馬克思主義、社會主義終結了，而一些研究哲學社會科學的西方學者對馬克思主義仍然保持了自己獨立的見解。法國后現代主義代表人物雅克·德里達認為，“不去閱讀而且反復閱讀和討論馬克思——可以說也包括其他一些人——而且是超越學者式的‘閱讀和‘討論，將永遠都是一個錯誤……不能沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產，也就沒有將來：無論如何得有某個馬克思，得有他的才華，至少得有他的某種精神。”美國學者弗雷德里克·詹姆遜在《論現實存在的馬克思主義》一文中說，“慶賀馬克思主義死亡，正像慶賀資本主義取得最終勝利一樣是不能自圓其說的。因為馬克思主義是關于資本主義的唯一的科學。”總之，可以列舉贊頌馬克思主義的例子還有很多。我們還是堅信鄧小平同志說過的話，“馬克思主義是打不倒的，打不倒，并不是因為大本子多，而是因為馬克思主義的真理顛撲不破。”“世界上贊成馬克思主義的人會多起來，因為馬克思主義是科學”。

馬克思主義同任何思想理論的建設發展一樣，歸根到底來源于實踐，來源于實踐經驗的總結積累。但是，同一樣的實踐有時往往會經過不同的人就會有不同的經驗總結，同一樣的實踐被人為錯誤的歪曲之后就會產生出錯誤的思想認識。這些錯誤的思想認識在社會上得以傳播和蔓延就成為了錯誤的社會思潮。一些進步思潮，一些在歷史上對人們的認識起過作用的思潮，是馬克思主義形成和發展的重要思想條件。

恩格斯曾在《社會主義從空想到科學的發展》中說：現代社會主義“同任何新的學說一樣，它必須首先從已有的思想材料出發，雖然它的根子深深扎在物質的經濟的事實中”。由物質的、經濟的事實中產生的新的學說，只有通過已有的思想材料、思想形式才能形成。從這個角度看，馬克思主義理論發展也必定同既有的思想理論體系相聯系，其中還不乏錯誤的社會思潮。馬克思主義在批判錯誤社會思潮的同時，也積極地起到了引領社會思潮的功能。正像文化由于歷史和現實原因，有先進文化、落后文化和腐朽文化一樣，社會思潮也有各種不同的性質。對進步思潮當中合理的、有價值的成分加以吸收，可以更進一步豐富馬克思主義的內容；對于錯誤思潮進行批判，無疑能夠可以使馬克思主義理論的邏輯更加縝密，論證更加深入，更能體現與時俱進的理論品質，也能夠使馬克思主義者獲得鍛煉。

馬克思主義作為社會主義社會的根本指導思想，正是在對各種社會思潮的甄別、研究和引領中確立并鞏固、發展起來的。同各種錯誤社會思潮進行真理的較量，也正是馬克思主義發展的規律。正如毛澤東同志指出的：“馬克思主義必須在斗爭中才能發展，不但過去是這樣，現在是這樣，將來也必然是這樣。正確的東西總是在同錯誤的東西作斗爭的過程中發展起來的。真的、善的、美的東西總是在同假的、惡的、丑的東西相比較而存在，相斗爭而發展的。當著某一種錯誤的東西被人類普遍地拋棄，某一種真理被人類普遍地接受的時候，更加新的真理又在同新的錯誤意見作斗爭。這種斗爭永遠不會完結。這是真理發展的規律，當然也是馬克思主義發展的規律。”當前，在社會思潮的分析中把握和發展馬克思主義要做好兩個方面，一個是要揭“假”，一個是要糾“錯”。

關于“揭假”，主要是要分清、破除對馬克思主義的教條式的理解，分清哪些是附加在馬克思主義名下的錯誤觀點。事實上，許多對馬克思主義錯誤的理解，是在馬克思主義的名下進行的，例如“兩個馬克思問題”、“關于馬克思和恩格斯對立問題”、“民主社會主義思潮中晚年恩格斯放棄革命斗爭”、“人道主義與人性問題”等等。這種情況甚至在馬克思本人還在世的時候就曾經發生，針對當時偽裝在馬克思主義的名下的各種非馬克思主義和反馬克思主義的錯誤思潮，馬克思氣憤地說：我不是一個“馬克思主義者”。

關于“糾錯”，就是要幫助人們正確認識和對待馬克思主義，這一點看來是重點。當前，有人錯誤地認為，馬克思主義的傳播、發展，乃至扎根于今天的中國成為我們的立黨立國之本，是因為在實踐上很好地學習和堅持了列寧關于社會意識需要灌輸的理論，所以馬克思主義的生命力就是因為靠權力部門“灌輸”。也有人說，馬克思主義之所以能夠存在到今天是因為我們一直以來把馬克思主義當作了根本指導思想來加以堅持，而不是把馬克思主義放到與其它社會思想流派同一個“平等的”平臺上供人們學習、選擇和接受。對這些問題和看法，事實上是站不住腳的。馬克思主義從來不是靠政治權威或者是單方面灌輸的方式來獲得民眾的認同和信任的；馬克思主義作為指導思想之所以長期堅持更不是先決條件地把其它所有“非馬”的思想觀念預先給予打壓封閉。早在1881年，恩格斯曾說：“馬克思由于自己在理論上和實踐上的成就已經贏得了這樣的地位，各國工人運動的最優秀的人物都充分信任他。他們在緊要關頭都要向他請教，而且總是發現他的建議是最好的……所以，并不是馬克思把自己的意見，更談不上把自己的意志強加于人，而是這些人自己來向他請教的”。馬克思主義是代表最廣大人民群眾根本利益的，“全心全意為人民服務”過去是、現在是、將來必定仍然是共產黨人的最高人生目的。過去，毛澤東同志強調并堅持把“全心全意為人民服務”作為共產黨人的最高人生目的；鄧小平同志則強調“一切以人民高興不高興、滿意不滿意、贊成不贊成、答應不答應”為標準；江澤民同志指出：“一切為了群眾，一切相信群眾，一切依靠群眾”；胡錦

濤同志講：“要問政于民、問需于民、問計于民”。今天，只要我們今天緊緊依靠人民，權為民所用，利為民所謀，情為民所系，一切把群眾的利益放到想問題辦事情的根本出發點和立足點上，就不必擔心馬克思主義沒有感召力和生命力的問題，馬克思主義的指導思想的地位也會很好地堅持和鞏固下去。可以說，馬克思主義的產生、發展和壯大，從來就不是馬克思主義者“單邊化”的事情，真正的馬克思主義者永遠是和人民群眾在一起的。

在哲學社會科學研究中有一些奇怪的現象。有些人總是“戴著有色眼鏡”來看待馬克思主義，他們首要的出發點不是去“發展”馬克思主義而是要“解構”馬克思主義，“解構”是不茍傳統，是敢于直面權威，更是可佳的“學術精神”。在這些人眼里，馬克思主義從來是“有問題的”，他們總是試圖在某些方面或某種意義上要“解構”、“分析”、“重新理解”、“超越”馬克思主義，甚至于把不同于馬克思主義的基本觀點和看法視作“真正的學術”，凡是符合馬克思主義立場和觀點的在他們看來都不是學術，都是空話套話。也有的“馬克思主義研究者”一再標榜自己的純學術性和超黨派性，他們通過關注馬克思早期著作中的人本因素，進而夸大馬克思思想的早期和晚期、馬克思和恩格斯之間的差異，炮制了馬克思理論中批判和科學的緊張，從而構造了“兩個馬克思”和“馬恩對立論”，用馬克思反對馬克思主義。不管什么樣的話語方式和什么樣的研究范式，只有一條，哲學社會科學有沒有所謂“價值中立”的學術研究?難道有意回避馬克思主義就叫“價值中立”的“學術研究”?事實上，哲學社會科學本身就是具有很強的價值取向的，事實與價值或者是真理與價值，這兩者從來是不能互為偏離的。

也有一些人聲稱，研究馬克思主義的人最受不了不同意見的質疑，動不動就拿“大帽子”壓人，這讓人感到納悶，似乎堅持馬克思主義的立場、觀點和看法就成了“咄咄逼人”了!對這一點，毛澤東曾指出：“在我們國家里，馬克思主義已經被大多數人承認為指導思想，那末，能不能對它加以批評呢?當然可以批評。馬克思主義是一種科學真理，它是不怕批評的。如果馬克思主義害怕批評，如果可以批評倒，那末馬克思主義就沒有用了”。看來，面對質問，一個真學、真信、真用的馬克思主義者應當有理論自信和理論勇氣，而理論自信和理論勇氣是建立了自身首先對馬克思主義理論的深入學習、掌握和貫通理解之上的，同時也是建立在對中國特色社會主義信念和共產主義理想的堅定上的。馬克思主義者只有徹底掌握理論，才能變成“批判的武器”，達到以理服人。

當然，人們對待馬克思主義的不同態度我們要一分為二地看。在目前改革進入攻堅階段，我們看到，由于種種原因一部分群眾的切身利益受到一定損害，把因政策調整改革所引起的一些暫時性不公現象也怪罪到馬克思主義名下，把問題歸罪于是馬克思主義造成的。應該說，這是由于部分群眾對我們改革的一些具體失誤，或者是對一些具體政策措施不理解，心里有不滿情緒造成的，對此，一方面我們要耐心、虛心、關心地做工作，切實維護群眾的合法權益，切忌蠻橫、粗暴的剛性方式；另一方面，我們也要主動到群眾中去，努力講清楚“什么是馬克思主義”。黨的十七大提出要“推進馬克思主義大眾化”，這應該說是非常重要也是非常及時的。

馬克思主義的創新發展，社會主義意識形態的鞏固振興，是一個需要不斷地與錯誤社會思潮作斗爭的過程，馬克思主義的生命力與社會主義的意識形態建設是相同一的一致過程。今天，在堅持馬克思主義基本原理與我國具體建設相結合中發展馬克思主義、發展中國特色社會主義，必須要敢于、勇于、并善于用馬克思主義引領當代社會思潮，排除思想干擾，一心一意謀發展。

改革開放30年來，不可否認，也并不應當否認，一些頑固不化的西方敵對勢力對中國的顛覆滲透采取了更為隱性的、“含情脈脈”的新方式，他們以“民主”、“自由”、“人權”、“宗教”等旗號，披上“普世價值”的外衣，借題發揮，蓄意炒作，內外勾聯。國內各種非馬克思主義思潮也有所滋長，思想理論領域的噪音、雜音時有出現。正如敏銳的人們所看到的，當下中國，各種社會思潮紛至沓來，力圖導引和影響改革開放的進程。其間，蘇東劇變后，世界社會主義運動陷入低潮，西方資產階級政黨彈冠相慶，與此相應，國內各種社會思潮爭先恐后，極力表現，大有愈演愈烈之勢。今天，有的人已經不再是“或明或暗”的反對馬克思主義，而是在公然地反對馬克思主義，他們的立場已經很鮮明，觀點已經很明確，有的完全脫離了學術爭論的范圍，一些人詆毀、攻擊、謾罵馬克思主義，實質上是反對社會主義制度、反對黨的領導。今年我們講社會和諧不等于普天之下我們已沒有了“敵人”，盡管我們無不總是充滿著善意的愿望。

毛澤東說：“凡是要推翻一個政權，總要先造輿論，總要先做意識形態方面的工作。革命的階級是這樣，反革命階級也是這樣”。在經濟全球化的今天，我們要時刻警醒到，凡是要推翻一個政權、改變一種制度，也必須是要造成不利于這個政權和制度的輿論，包括否定這個政權的歷史，“欲先滅其國，必先去其史”。在這一點上，我們要永遠記取：“東歐劇變和蘇聯解體，原因很多，但一個重要的原因是意識形態防線的崩潰，馬克思主義一元化指導地位被多樣化社會思潮逐步蠶食，馬克思主義的聲音則被西方思潮的聲音壓了下去，于是失去理論和輿論支撐的蘇聯大廈轟然倒塌了。這是令全世界為之震驚的前車之鑒”。

胡錦濤同志深刻指出，我們黨要團結帶領人民實現既定的奮斗目標，在復雜多變的國際形勢中站穩腳跟，就必須高度重視和切實做好意識形態工作。當前，在改革開放新的歷史條件下，進一步做好社會主義意識形態工作，首要是以下兩點：

隊伍是關鍵。任何國家要想增強自己的軟實力，維系好自己的意識形態，都要首先搭建一支反應快、有深度、有遠見、懂政策、能戰斗的高素質理論工作隊伍和新聞傳播隊伍。在這支隊伍當中，具備扎實的馬克思主義理論功底和素養是首要的。當前，如何保持這樣一支隊伍的可持續發展(后繼有人)是重中之重。培養青年馬克思主義者，為青年提供學習、接受和錘煉馬克思主義理論及其品質的舞臺是我們有關部門要充分保障的。

平臺是保障。傳播思想掌握話語權必須要有平臺，所謂平臺也就是信息傳播的載體。今天，除了傳統的報紙、雜志、圖書、講壇、電臺等外，互聯網和手機短信等新興媒體已經成為了非常主要的話語平臺。我們要善于整合這些資源，利用各自的特色與優勢，充分發揮輿論導向性作用。要有意識地、旗幟鮮明地積極創建和開辟傳播黨的創新思想理論觀點的平臺。

涉及有關馬克思主義觀點、立場和方法的出版物不能完全地準人市場機制，搞所謂“讀者養刊”模式，而要由政府有關部門大力扶持，加大發行量和傳播普及面。推進馬克思主義大眾化，把“少數人研究馬克思主義”變為“多數人理解馬克思主義”應充分發揮好各種媒體的功能，增辦多辦一些馬克思主義的通俗讀物，而不是總以“研究”的姿態和面孔出現。

總之，馬克思主義的生命力是在與多樣社會思潮的斗爭中綻現和延續下來的，今天堅持以馬克思主義為指導思想，發展中國特色社會主義，必須要敢于、善于旗幟鮮明地研究、批判和引領各種社會思潮，要以自信、主動的心態去分辨和剖析對待馬克思主義的不同態度，這也是符合社會主義意識形態建設規律的。

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