淺談非物質文化遺產“保護”的本質與原則

高春慧

一

當前在非物質文化遺產保護的討論與實踐中,經常出現“保護”與“保存”這樣兩個概念,并且往往在它們之間劃上等號,認為“保存”即是“保護”,或者說“保護”的主要途徑在于“保存”。筆者以為這是一種誤解,需要認真加以辨析。

所謂“保存”,重點在“存”,實際針對得更多的應是那些在現實中已瀕臨滅絕又無法繼續傳承的民俗事項。它的做法應該是:調動一切現代科技手段,盡可能把那些殘存的活動內容全景式地采制下來,歸類存檔,最終是要為后人留下一份可資記憶的資料。這部分傳統,從內容來看,從被記錄保存的那一刻起,就同自己賴以存活的生命機制以及相關的生態環境相脫離,由動態轉為靜態,從而結束了生命流程。此種做法當然屬于“保護”中一項措施,而且也自有其必要,不這樣做將會對某些特定的遺產造成無法挽回的損失。但這實在是一種不得已而為之的辦法,其對象和效用都是有限的。倘若任意擴大它的適用范圍,將之視為“保護”的主要途徑,甚至以此代替“保護”,那就不啻抓住芝麻丟了西瓜,而且必將累及無辜,使那些本來還有生力的民俗事項受到損害,從而事與愿違。

從根本上說,“保護”是針對對象生命系統生態整體的保養與呵護;它以“養”為目標,著眼于對象的生命活態,意在推動傳統的延續與發展。這才是非物質文化遺產搶救的主攻方向。一個民俗事項,如果沒有繼續發展的可能性,那么它的消亡也是時代和歷史的必然,并不需要感到可惜和悲傷。(當然對此還是需要用科學手段作為資料加以保存和保留的)正因為如此,聯合國將“是否有持續發展的可能性”列為世界非物質文化遺產申請保護的重要條件。但限于認識的偏頗,我們一般在審視傳統保護的時候,對對象是否具備持續發展的可能性這一點,常常缺乏足夠的重視,疏于研究和挖掘;只是習慣性地將目光盯住那些瀕臨滅亡的對象,以為對它們的“保存”就是“保護”;即使對于那些目前尚具生命力仍在繼續的傳統,也僅以維持舊制原貌“保留”為滿足。應該說,這種理解與“保護”的實質還有一定的距離。

保護,實際上是人類面對當今非物質文化遺產的現實危機所提出的一個拯救的關鍵詞。由于非物質文化遺產本身的多樣性,保護的手段、措施也不盡然一致,“保護”也就包含著豐富的內涵。這里僅就其本質及其基本原則,略陳管見。

上述分析表明,關于“保護”的本質實際存在著兩種思路。一種把對象視為單純的靜止的存在,把“保護”理解為對這種存在的具體保存和維護。這種認識,引出就地修補、異地轉遷、采集保存等常見措施,有些正在造成消極性后果。另一種,基于對非物質文化遺產的定義與特征的深入把握,將對象視為有生命的活態存在,認為“保護”的本質要義在于維護和強化其內在生命,增進其自身“可持續發展”的能力。聯合國科教文組織可視為這一認識的代表。它在《保護非物質文化遺產公約》中明確指出:所謂“保護”,就是“指采取措施,確保非物質文化遺產的生命力,包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(主要通過正規和非正規教育)和振興。”這里不僅揭示了非物質文化遺產保護的根本目標——“生命力”,確定了保護的具體內容,而且特別強調要“確保”其實現,表現出真正的遠見卓識和對人類文化建設高度的負責精神。這才是當今人類非物質文化遺產有效的固本求生之道。

二

為實現這一目標,有六項原則需要注意:

1.生命原則。任何非物質文化遺產,作為人類特殊的精神創造,都是一種生命的存在,有自己的基因、要素、結構、能量和生命鏈,因此,要確實維持和增強一種非物質文化遺產的生命力,必須首先探尋它的基因譜系和生命之根,找到它的靈魂和脈搏,即貫穿其中由特定民族精神(心理)凝鑄的核心價值觀,從而在源頭和根本上準確認識,精心保護。這應該成為整個“保護”的基礎工程。只有這一點做好了,守住了對象的生命之本。聯合國規定,申報世界非物質文化遺產代表作的條件之一,要求這一文化必須深深扎根于一個地方的傳統文化歷史中,能夠作為一種手段,來體現一個地區的文化特質和價值,對社會團體起到促進作用,正是體現了這一原則。倘若不顧于此,舍棄對核心價值觀這一靈魂的發掘與保護,也就等于從根上肢解了它的有機生命,文化也就不再是活的文化,所謂搶救和保護,也就會徒具形式。

2.創新原則。這是第一項原則的必然延伸。既然非物質文化遺產是一種生命存在,它就不可避免地在與自然、社會、歷史的互動中不斷發生變異。這種變異,有正負兩個方向:負向為畸變——走向扭曲變形,導致自身基因譜系的損傷以至斷裂。目前,為數不少的在市場炒作下出現的偽民俗即是;正向便是創新——它是非物質文化自身生命在面對新的生存環境時,吐故納新,順應同化,自我調節變革的結果,是傳統價值觀與現代理念交合轉化的新生態,盡管外形已有所不同,其內里始終保持著基因譜系的連續性。這種積極創新,促使保護對象得以應時而變,推陳出新,生生不息。細觀非物質文化的生命史,貫穿其中的正是人類過去、現在和未來的創造力。因此,確保非物質文化遺產的生命力,就其自身而言,最關鍵的是保護和激發它的創新能力。

3.整體原則。有兩重意思:一是生態整體——這是由非物質文化遺產的生態性特征決定的。它要求在對某一具體事項進行保護時,不能只顧及該事項本身,而必須連同與它的生命生態環境一起加以保護。當然這個環境也是在不斷發展變化之中的;但那只是自然選擇的結果,依然保持著自身的生態平衡。二是文化整體,一個具有悠久歷史的民族(社群),她所創造的非物質文化,都是多種多樣豐富多彩的。但是,盡管具體內涵、形式、功能上有所不同,卻又都是該民族精神情感的衍生物,具有內在的統一性,是同源共生,聲氣相通的文化共同體。我們所要保護的,正是這樣一個文化整體。整體固然可以是眾多局部的有機整合,但任何局部都不可能完全代替整體。

4.人本原則。非物質文化遺產“保護”實踐中,經常碰到一個問題:當某一特定事項需要及時保護甚至搶救時,與所在地民眾對于經濟利益的追求發生矛盾。這時候,就需要以人為本的原則。這里也有兩重意思:一是必須關注和尊重人(相關民眾)的現實需求。追求經濟發展和生活,是人類天然正當的要求,不然便違反了人性,也違背社會發展的根本目的。保護遺產決不能以妨礙經濟發展降低人的生活質量為條件。不然便是本末倒置的愚蠢行為。二是必須明白,只有(特定民族社區的)人,才是(特定)非物質文化遺產保護的無可替代的能動主體,要相信他們的聰明智慧和守護民族文化的責任感。因為說到底,無論“生命”、“生態”還是“創新”,一種非物質文化的全部生機活力,實際都存在于生它養它的民族(社區)民眾之中——在精神和情感上他們之間是結為一體的。一個特定的社群,作為一種非物質文化遺產的創造、享用和傳承主體,他們決不會在滿足經濟物質生活需求的時候,忘記自己的傳統文化。因為那是他們的精神之根!

5.主體協調原則。參與非物質文化遺產保護的主體主要有四種:政府、傳承者、工商界、學術界。一般說來,由于地位和動機的差異,他們會各有自己的立場與訴求,各有自己的長處與短處。政府的介入以權力為依托,具有某種強制的功能,處于決策、組織、統籌的地位,構成一種主導力量。也因此,如果認識或措施上出現偏失,將會釀成大面積損害。民眾(傳承和享有者)置身實踐的中心位置,是“保護”最終能否成功的關鍵力量,也最焦慮、最矛盾,因而是意見、建議、訴求最多的一方。如何保護、發揮好這支關鍵力量,成為一個焦點和難點。工商業者大多是出資者,他們很自然地兩眼緊盯著投資的回報與利潤,但他們手中有資金又是可以發揮作用必不可少的一方,因此需要很好的協調與引導。學術界情況比較特殊。他們不求政績,遠離利潤,地位相對超脫,是一支可靠的科學力量。但他們一無權,二無錢,三不具體參與,雖然資源(智力)豐富,卻力量分散、作用有限。必須把四種力量協調整合為一種最佳合力,才能避免能量內耗,興利抑弊,創造出良好的保護機制。

6.教育原則。由于非物質文化遺產具有活態性、民間性和生活性特征,它的保護就不只是哪一個時段、哪一個部門、哪一部分人的事,而是一個全社會經常性的事。這就應向全社會尤其是青年人進行保護非物質文化遺產的教育,提高整個民族的保護意識,從而造成強大的社會輿論,讓“保護”進入人們的日常生活,代代相繼。教育還有一個任務,就是加強管理和科研人才的培養,努力提高他們相關的理論、方法和技能方面的能力。這樣才能兼顧普及與提高,形成上下互動的良性循環,促使非物質文化遺產保護在實踐中不斷揚長避短,走向科學和完善。

需要特別指出,判斷一個具體的民俗事項(傳統)是否可持續發展,關鍵看其是否還具有新的生長點。而正確認識這一點,首先需要找準它的“根”,因為這是決定其所以是此而非彼,所以得生而非亡,所以這樣發展而非那樣發展的生命根據。這種根,于事項外部,表現為最基礎的核心結構;內在精神,則凝為最深層的核心價值觀。可以發現,凡能延續至今的任何一個傳統,必定具有適應時代要求的新內容,不然便只能作為古董被保存。因此,“根”的識別與守持和新生長點的發現與開拓,便成為民俗保護的兩項關節之點。

作者單位:牡丹江市群眾藝術館

(責任編輯/彭巍)