佛教生態倫理及其現實啟示

閔緒國

摘要：佛教以緣起論為哲學基礎，以眾生平等為核心價值，以尊重生命、愛護環境為行為規范，以凈土為終極理想，形成了自己的生態倫理思想。佛教生態倫理為正確認識和處理人與自然、人與其他生命的關系提供了理論借鑒，并為今天的生態文明建設提供了一條路徑。

關鍵詞：佛教；生態倫理；生態文明

中圖分類號：B94文獻標識碼：A文章編號：1000－6176(2009)04－0034－05

隨著生態環境問題的日益突出，越來越多的有識之士認識到，生態環境問題的實質是倫理和價值問題，進而相繼把目光轉向傳統生態倫理。佛教(特指中國佛教)主張“眾生平等”、“依正不二”，強調尊重生命、愛護環境，這為解決今天的生態環境問題提供了有益的理論借鑒。

一、佛教生態倫理的主要內容

佛教作為世界三大宗教之一，源遠流長，博大精深，蘊含著豐富的生態倫理思想，本文主要從四個方面來論述。

(一)哲學基礎：緣起論

緣起論是佛教生態倫理的哲學基礎。其基本含義是指世間萬事萬物都由因緣和合而生，也由因緣散失而滅，都是相互依存、互為條件的，任何事物都不能孤立存在。佛教將萬事萬物統稱為諸法。那么，諸法是怎樣產生的呢?佛陀的弟子阿難曾這樣表述：“諸法因生者，彼法隨因滅，因緣滅即道，大師說如是。”“因緣”就是條件，“因”是引生結果的直接原因，“緣”是引生結果的間接原因。因一切事物均賴因緣而生，故稱“緣起”。佛教也將此思想表述為：“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”這一思想強調，任何事物均不能孤立存在，只有在與其他事物的聯系中，才能確定其存在。

緣起論樸素地表現了佛教的整體思想。華嚴宗還以“因陀羅網”來隱喻萬事萬物相互聯系、相互依存的整體關系。“因陀羅網”是帝釋天宮殿中的一張懸珠網。這張網的每一個結上，都有一顆明亮的寶珠。其結無數，寶珠也無數。每一顆寶珠都能映現所有其他寶珠，所有映現的寶珠又各各相互映現。如是無限交錯反映，重重映現，以至無盡。在佛教看來，世界就如一張“因陀羅網”，世間萬物就如網上之寶珠，相互聯系，相互映襯，你中有我，我中有你。整個世界就是一個因緣和合的聚合體，就是一個圓融互攝、共生互動、不可分割的網絡。以此審視人與自然的關系，我們看到，人與自然是部分與整體的關系，人是自然界的一分子，是“因陀羅網”上的一顆寶珠，而不是整張“因陀羅網”；人與自然萬物是相互聯系、相互依存的，就如同寶珠交相輝映。著名生態倫理學家羅爾斯頓認為，“因陀羅網”的隱喻富有啟發性，有助于人們理解由不同物種組成的生態系統的整體性，有助于人們理解世界的整體性。

佛教在緣起論的基礎上還提出了“依正不二”的思想，進一步說明人與自然的關系。《三藏法數》卷二七云：“正由業力，感報此身，故名正報。既有能依之身，即有所依之土，故國土亦名報也。”依、正就是指依報、正報。依報是指眾生所依止的國土世界；正報是指有情眾生的自體。簡言之，依報指生存環境，正報指生命主體。“依正不二”，就是說生命主體與生存環境密不可分，是一個不可分割的有機整體。正如池田大作所言：“‘依正不二原理……明確主張人和自然不是相互對立的關系，而是相互依存的。”這一思想表明，破壞生態環境即是毀滅我們自己的未來。

(二)核心價值：眾生平等

眾生平等是佛教生態倫理的核心價值。佛教的眾生平等不僅是人與人之間的平等，而且是宇宙間一切生命的平等。其主要表現為：

一是六道輪回。“六道”亦稱“六凡”，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。其中，天、人、阿修羅為三善道；畜生、餓鬼、地獄為三惡道。這六道皆未超出生死輪回。由于佛陀是在人間成佛，所以六道之中，人道較為尊貴。但這主要是就接受佛法、依法修持的能力而言。并且，六道不是固定不變的，而是不斷輪回的。在沒有解脫之前，六道中的生命依據自身的行為業力獲得來世相應的果報，行善者可以由鬼變成人，作惡者也能由人變成鬼，即所謂“善有善報、惡有惡報”。在六道輪回中，生命不斷的交流代謝，多生曾互為父母。《心地觀經》云：“即無始來，一切眾生，輪轉五道，經百千劫，于多生中互為父母。”六道眾生雖有高低序列之別，但其既可上升，亦能下降，并曾互為父母。從這個意義上講，眾生是平等的。

二是一切眾生皆有佛性。佛教認為，眾生雖有別，但其生命本質是平等的，皆有佛性，即在成佛的原因、根據和可能性上是平等的。《大方廣如來藏經》云：“一切眾生，雖在諸趣，煩惱身中，有如來藏，常無染污，德相具足，如我無異。”“如來藏”是指隱藏于一切眾生中的如來法身。眾生雖然被種種煩惱所纏縛，但其如來藏本來具足，本來清凈圓滿，都有成佛的可能。因此，眾生平等。

實際上，佛教所說的“眾生”可以分為“有情眾生”和“無情眾生”。前者如“六道”，后者如花草樹木、山川河流等。“眾生平等”亦適用于“無情眾生”。佛教并不認為花草樹木、山川河流等無情識，就可以隨意處置。大乘佛教認為，佛性本身是不變的，它體現于萬物之中，每一事物都有佛性，都有平等的價值。天臺宗湛然大師將此定義為“無情有性”，即沒有情識的山川、草木、瓦石等都具有佛性。禪宗更是強調“郁郁黃花無非般若，清清翠竹皆是法身”，強調佛性的普遍性。透過“無情有性”，我們看到，佛教不僅認為宇宙間一切生命都是平等的，而且能以平等之心看待山川、瓦石等非生命。實際上就是尊重萬物的內在價值，主張萬物平等，強調“天地與我同根，萬物與我一體”。英國學者湯因比對“無情有性”進行了闡釋：“宇宙全體，還有其中的萬物都有尊嚴性。它是這種意義上的存在。就是說，自然界的無生物和無機物也都有尊嚴性。大地、空氣、水、巖石、泉、河流、海，這一切都有尊嚴性。如果人侵犯了它的尊嚴性，就等于侵犯了我們本身的尊嚴性。”

佛教的“眾生平等”，要求我們對世間一切生命，乃至非生命，都要平等待之，不能摧殘踐踏，這對于保護生態環境無疑具有積極意義。

(三)行為規范：尊重生命、愛護環境

佛教生態倫理還特別重視實踐，提煉出了一系列行為規范，如不殺生、素食、放生、愛護環境等。

不殺生、素食和放生集中體現了佛教尊重生命的觀念，是對“眾生平等”的踐行。不殺生是佛教“五戒”之首，指不殺人、不殺鳥獸蟲蟻、不亂折草木等。《大智度論》卷十三指出：諸罪當中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。基于此，中國佛教還特別反對戰爭和刑殺。素食為漢傳佛教所遵守，是不殺生的一種體現。《楞伽經》說：“凡殺生者多為人食，人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。”放生是不殺生、素食的發展，已成為漢傳佛教的重要佛事活動之一，以致產生了專門的法會——放生會。不殺生、素食和放生體現了佛教的眾生平等觀和

救濟眾生的慈悲精神，不僅規范了信徒的行為，而且對民間、乃至對為政者也產生了深刻影響，如梁文帝、隋文帝、宋真宗等，都曾明令禁殺放生。對于生態環境保護而言，其意義不可低估。

佛教主張“依正不二”、“無情有性”、宣揚“郁郁黃花無非般若，清清翠竹皆是法身”，并提出“報國土恩”，要求珍惜資源、愛護環境。基于這些認識，佛教不僅選擇名山大川建造寺廟，而且制定了禁止亂伐樹木、焚燒山林等方面的戒律，把佛教莊嚴的宗教精神與優美的自然環境統一起來，努力創造人間凈土。舉凡佛教場所，大多翠枝如蓋、綠草如茵、鳥語花香，一派生機勃勃的氣象。“曲徑通幽處，禪房花木深”就是對其美好環境的生動寫照，也是佛教愛護環境、佛化自然的積極成果。

(四)終極理想：凈土

凈土，是佛的居所，是佛教向往和追求的理想彼岸世界。凈土的種類很多，其中，最具代表性的是阿彌陀佛凈土。湛然說：“諸教所贊，多在彌陀。”阿彌陀佛凈土，又稱西方極樂世界，是大乘佛教向往的理想生態。

《稱佛凈土佛攝受經》描繪了極樂世界的美好圖景：布局莊嚴，井井有條；有豐富的優質水，飲者增益良多；有多樣的樹木鮮花；有優美的音樂，令人煩惱全消；有增益身心健康的花雨，增長不可思議的殊勝功德；有奇妙的鳥類，能宣揚妙法；有清新的空氣，和風習習。這樣的世界，也是人們所普遍向往的理想世界。

進人極樂世界者可以無憂苦地享受一切幸福快樂。《阿彌陀經》說：“彼土何故名為極樂?其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”進入極樂世界是善行的果報，有賴眾生的修行和努力。佛教不僅有極樂世界的向往與追求，而且主張在現世中通過心靈的自覺，通過對現實世界的改造，創造人間凈土。《維摩詰經》說：隨其心凈，則佛土凈。就是說自凈其心，才能使國土清凈莊嚴。禪宗將其發揮為“凈土在世間，莫向西方求”的思想，重視現實環境的選擇和改造。佛教的“心凈”說，強調心凈是國土凈的根本，實際上就是要求愛護生態環境。這一學說也揭示了生態環境的改善，有賴于人類自身的不懈努力。

二、佛教生態倫理的現實啟示

隨著生態環境問題的日益突出，生態倫理越來越受到人們的重視。在倡導生態文明的今天，佛教生態倫理日益煥發出智慧的光芒，給予我們諸多啟示。

(一)人與自然是統一的整體，人與自然應和諧共處

佛教生態倫理中的“緣起論”、“依正不二”等思想，認為人與自然是相互聯系、相互依存的，是一個不可分割的有機整體。這有助于我們認清自然的本質以及人與自然的關系。人產生于自然，是萬物之一，本身是屬于自然的。正因為有了自然的存在，也才有了人的存在。自然萬物，如陽光、雨露、動物、植物等，都為人類的存在作出了貢獻，對人類具有重要價值。從這個意義上講，人與自然是統一的，自然就是人。這一點，馬克思說得十分明確：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體。”現實已經證明，人類對自然的破壞，都會招致自然的報復。生態失衡、洪澇災害、水土流失，都與人類的行為密切相關。破壞生態環境就是毀滅人類自己的未來。如果我們以自然為仆人，無所顧忌，藐視萬物，最終只能導致人類自身的滅亡。因此，在生態環境問題日益嚴峻的今天，人類更應該從整體上把握人與自然的關系，尊重自然、保護自然，與自然和諧共處、和諧發展。

(二)萬物具有內在價值，人類應當尊重生命

佛教生態倫理肯定萬物都有自身的內在價值，不以人的主觀標準來看待萬物，并認為一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。其積極性不言而喻。人類中心主義認為，人類是生物圈的中心，具有內在價值，而其他自然物則無內在價值，只有工具價值。正是人類自命不凡地認為自己有特殊價值，才導致了人類和所有物種賴以生存的生態環境的大破壞。佛教主張“眾生平等”，提出“一切眾生皆有佛性”、“無情有性”等觀點，賦予了自然萬物與人類平等的地位。這些思想，不僅肯定了萬物的內在價值，而且否定了人類的優先性，破除了人類中心主義。時至今日，越來越多的有識之士認識到，對一切生命負責就是對人類自己負責，沒有對其他生命的尊重，人類對自己的尊重也就沒有保障。現代生態倫理學的建立者史懷澤就提出了“敬畏生命”的觀點，主張不僅要對人，而且對其他一切生命都要持敬畏態度。他說：“善是保持生命、促進生命，使可發展的生命實現其最高的價值。惡則是毀滅生命、傷害生命，壓制生命的發展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原理。”1982年10月28日聯合國大會通過的《世界自然憲章》則進一步指出：“每種生命形式都是獨特的，無論對人類的價值如何，都應得到尊重，為了給予其他有機物這樣的承認，人類必須受行為道德準則的約束。”今天，我們應當從佛教生態倫理中汲取智慧，以慈悲為懷，常抱平等之心，尊重生命，尊重萬物，把人類的道德關懷擴展到所有生命，乃至整個自然。佛祖“割肉喂鷹”，吾等雖不能至，但“于歧路行，不踏生草”是可以的。

(三)身體力行，積極開展生態文明建設

佛教生態倫理不僅提出了種種理論，而且強調身體力行。不殺生、素食、愛護環境等規范也為信徒所遵守。對于其向往和追求的極樂世界，佛教也提出了“心凈”說，主張通過對現實世界的改造，創造人間凈土。在此基礎上，佛教不僅愛護生態環境，而且積極建設生態環境。今天，佛教徒還將保護生態環境作為奉獻社會的重要方式。1996年，中、日、韓三國佛教徒在漢城會議上鄭重聲明：“我們三國佛教徒要堅持‘此有故彼有，此無故彼無的緣起說為基礎的和合共生的理念，……為保護環境和恢復自然界生態，為保持尊重生命的思想和恢復倫理道德，必須在綠化莊嚴地球的第一線上為人類和社會做出更大的貢獻。”20世紀90年代，臺灣法鼓山的佛教徒就以“提升人的品質，建設人間凈土”為理念，創造性地將生態環境保護融入日常生活。圣嚴法師將環保分解為兩個層面：一是心靈環保，即樹立環保意識，進而自覺轉化為實際行動；二是物質環保，即將日常行為轉變為環保行為。他們提倡節約能源，不用一次性餐具，供佛用花果清水，不燒香燭紙錢，并積極參加廢物回收、植樹造林、社區衛生等活動。法鼓山的實踐，是佛教徒踐行佛教生態倫理的現代方式，為今天的生態文明建設提供了借鑒，也為我們參與生態文明建設提供了一條路徑。

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