論周秦生態倫理文化及其當代價值

李偉+翟瀾杰

[摘要]周秦時期特殊的自然地理環境以及當時頻繁發生的各種自然災害使當時統治者在生態治理上形成了特有的治理文化和方式，并對中國古代及后世生態倫理文化產生了重要影響。面對工業文明所帶來的環境問題和生存危機。周秦優秀傳統生態倫理文化為我們提供了具有實踐意義的現代價值：優秀的學術傳承、獨具特色的生存智慧、普適的文化價值取向、處理生態關系的合理維度、超越與整合西方主客二分的哲學認識思路及新的治理理念和制度參考。

[關鍵詞]周秦時期 生態倫理文化 生態治理 生態文明

周秦時期又稱為先秦時期，在學者們的描述中，它大致可包括有文字考證記載的夏、商、周三代和春秋戰國時期，這一時期為中國倫理文化奠定了基本的學術品格和價值態度。盡管那個時代人們的生態倫理觀念已難以尋覓，但是這一時期所留下的傳世文獻中依然映襯出當時人們對待生態的基本態度和價值取向。在能夠反映這一時期人們道德生活的文獻資料以及后來學者對這些文獻所做的各類注解，特別是已經出土并考釋了的甲骨卜辭、青銅器銘文、各類帛書、竹書所記述的周秦時期的思想文化和社會生活中，我們就會發現這些寶貴遺產為我們考證當時的生態倫理文化提供了豐富的思想文化資料。

一、周秦時期的生態治理思想和政令法律

周秦時期特殊的自然地理環境和歷史條件以及當時頻繁發生的各種自然災害使當時統治者在生態治理上形成了特有的治理文化和方式。

（一）“因”的生態治理思維方式

周秦時期就有大禹治水的典故，典籍記載中反映了大禹治水充分發揮了水流就下的性質，充分利用了地勢的便利，形成了“因”的智慧，這種智慧是中華民族的根源性智慧。“因”的普遍性表現在：其一，它廣泛應用于各個方面，因物、因民、因禮、因地等；其二，它是一種思維方式，跨越各個學派，是各家共同的主張。基于“因”的普遍思維方式，周秦時期在生態倫理文化方面提出了以下觀點。

“因天”“因天地之道”。“萬世之國，必有萬世之實，必因天地之道”（《管子》）。“天地之道”，就是天地萬物運行的總體過程和規律，《禮記》中有“天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑”，老子也提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》），要求人遵循自然規律。

“因時”。“因時”就是順應時令的變化，是切人自然、與自然相適應的一種方式，同時，也是一種“因天道”的形式。“春采生，秋采菔，夏處陰，冬處陽”（《管子》），這些都是“因時”的觀念。基于對天道運行和對動植物作用的認識，周秦時期的人們逐漸形成了“以時禁發”的時禁思想。孟子的仁政思想中有“斧斤以時人山林”（《孟子·梁惠王上》）的內容，《荀子·王制》也有“山林澤梁，以時禁發而不稅”的記載，并在此基礎上進一步闡發了“取之有度”的思想。

（二）生態保護的政令和法律

周秦時期“因”的生態治理思維方式和“以時禁發”的時禁思想，促進了當時統治者的生態保護制度的建立。無論是當時的周朝還是其后的春秋戰國，各國君主在具體的國家治理過程中，都有明確的政令法規強調要按照“天地之道”實施相應的制度性措施。在周代專門設有保護鳥獸、山林、湖澤及產物的官員，如“野虞”“山虞”“澤虞”“水虞”“林衡”“川衡”等。《禮記·月令》中明確指出“孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落”，“季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，國有大恐；行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山林不收”，“孟夏行秋令，則苦雨數來，五谷不滋；行冬令，則草木蚤枯”，對每個月進行的保護樹木和動物的活動都做了十分詳盡的規定，并說明了違反禁令可能招致的后果。與此相近或相同的內容還出現在《呂氏春秋》《管子》《逸周書》中。根據目前我國的考古發現，湖北睡虎地出土的《秦律十八種》是目前已知的最早關于環境保護的法律，其中的《田律》里面列有非常詳細的保護林木的條文，這部分內容是在繼承《禮記》《逸周書》《呂氏春秋》的基礎上，根據當時的自然狀況和政治環境進一步完善的法律條文。

二、周秦時期生態倫理文化的內容和特點

周秦時期的生態環境狀況和社會政治、文化精英們生態治理的思維方式、價值取向、生態保護的政令和法律形成了周秦時期生態倫理文化的內容和特征。

（一）“生生”的價值取向

周秦時期生態倫理思想淵源于《周易》和《道德經》，作為中國儒家和道家兩部最早的經典，生態倫理文化的價值取向分別被表述為“生生”和“自然”，《易傳》提出“天地之大德日生”，這句話中的“天地”具有現代意義上的“自然”含義，而德是“天地”的性質，它反映了人類存在的原初狀態或本真狀態。《易傳》又說“生生之謂易”，這里的“生生”則呈現出我們現在所講的“生態”，它是宇宙過程的真實意義和深層本質，也是儒家所說的“天地之道”“天地之心”。這種“生生”的價值取向在道家那里則表述為“自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》）。世界萬事萬物的發展演變都要遵循自然規律，不能被人任意支配。

（二）“天地萬物為一體”的道德共同體

道德共同體是古希臘亞里士多德在表述希臘城邦道德生活時所使用的一個概念，在他那里道德共同體是講人與希臘城邦之間的關系。而在周秦時期經典作家的表述中，這種道德共同體的范圍就已包括天地萬物在內，在《尚書》《周禮》《禮記》《逸周書》《呂氏春秋》等經典文獻中，都提倡對動植物乃至山川大河負有直接的道德義務，如“德及禽獸”“澤及草木”“禽獸草木廣裕”“恩及于土”“恩及于金石”“恩至于水”“化及鳥獸”“順物性命”等。從儒家“仁”的概念的演進來看，孔子說仁者“愛人”，孟子提出了親親、仁民、愛物的思想。鄭玄在解釋仁時說，“仁，愛人以及物”（《周禮注疏》）。這些思想使天地萬物在統一的德性范圍內給予了詮釋。

（三）“天人合一”的信仰體系和道德境界

周秦文化中存在著一種連續的文化氣質，并演變為中國倫理文化的基本品格和價值態度，其中最重要的和顯著的特點就是“天人合一”的信仰體系和道德境界，這種境界成為周秦時期生態倫理文化的核心思想和最高命題。《中庸》日：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”“與天地參”就是經過長期的道德修養所要達到的境界，就是實現人的本性和天地萬物的有機統一，是一個幫助天地生生不息、化育萬物的過程。因此，“與天地參”不僅是道德實踐的過程，而且形成了一個完整的信仰體系，最終達到了“天人合一”的境界，也就是馮友蘭先生所說的“天地境界”。

（四）“應時而生”的道德行為準則

“時”是周秦生態倫理文化中一個運用十分廣泛的概念，它可以表示時間的劃分，如年、季節、月份、天、每天的十二時辰等，也可以表示某個時刻的情景、場合、機會、機遇等，其生態倫理意義在于它對天地萬物自然規律的劃分是以萬物自身運行的節律為基礎的，并在此基礎上，對每個階段人應采取的活動做出了符合生態原則的規定，從而成為生態倫理文化中的道德準則。在周秦生態倫理文化中，一個最顯著的特點就是“時”的規范要求是和天地人這個道德共同體所體現的“天人合一”的德性要求以及“與天地萬物為一體”的道德境界是緊緊聯系在一起的。正是在這樣的共同體中，“時”成為有德性的人應該做什么的價值指向，如在《易傳》中，節卦彖辭說，“天地節而四時成”。“夫大人者，與天地合其德。與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”這就是說，大人的德性合于天地，光明同乎日月，行為一致于四時的順序，后于天時行動，仍能夠符合于它。《中庸》中記載孔子“上律天時，下襲水土”，就是遵循世界，因地制宜，按照自然之“道”進行活動。也正因為此，“時”所產生的規范準則才會在《禮記·月令》中系統地呈現，并根據天地萬物的規律，對每一個月份都做出了關于保護樹木、保護禽獸的規定，形成了一種以“時”為規范的道德行為體系。

周秦生態倫理文化呈現出開創性、制度性和自覺性的基本特點，使周秦時期的生態保護思想一開始就有了對人與自然和諧共存的深遠思考的價值取向和生態保護思想，它為周秦時期的生態保護與治理的政令法律提供了理論基礎。這一點引起現代生態學和環境倫理學的高度關注。現代西方環境倫理學的創始人施韋澤和羅爾斯在他們的著作中給予了高度的評價。這些都不僅反映了周秦生態倫理文化思想成熟早，而且也開創了中國古代生態倫理文化的先河。周秦之后的社會賢達們都把對生態環境的保護、對自然之道的順應、對天道和人道的一致作為倫理道德的自覺要求。

三、周秦時期生態倫理文化的影響及當代價值

周秦時期的倫理文化既是我國古代倫理文化形成的開端，又是我國倫理思想體系形成中國特色的基點。中國古代生態倫理文化發端于夏商周，系統闡發在春秋戰國，此后無論是兩漢時期的天人感應論，還是宋明清時的宋明理學中的“天地萬物為一體”的思想，都是在周秦時期生態倫理文化的自然取向、價值取向、道德取向下豐富和發展的，從而形成了中國古代生態倫理文化的思想體系和文化特點。周秦時期先哲們所思考、創造的生態倫理文化的思想、生活痕跡一直深深地影響著后世的生活態度、人際關系、價值取向和道德行為。當人類進入21世紀，當代工業社會帶來的日益嚴重的生態危機、人類生存困境，使生態問題逐漸成為全球化進程中人們日益關注的熱點問題，工業文明所面l臨的困境使周秦時期生態倫理文化的現代價值日益彰顯，它突出體現在以下幾個方面。

（一）周秦生態倫理文化為后世的生態文明建設提供了一種學術傳承

現代學術界有一種觀點，認為中國古代沒有生態文明的思想，其實這是對中國古代生態倫理文化缺乏深刻的了解。在西方關于生態問題的學術傳統中由于主客二分，他們往往把人與自然看成是兩個截然分立的實體，因而是用環境倫理來整合人與自然關系的話語體系。而今天中國政府所倡導的生態文明的理念是在繼承創新中華優秀傳統文化的基礎上，結合我國實際國情所提出的一種國家治理理念，這種治理理念需要一種學術傳統的支撐，而周秦生態倫理文化是這種學術傳統的奠基者。中國傳統生態倫理文化中的“天人一體”道德境界和“萬物一體”的生態理念以及“應時而生”的道德原則，為中國傳統生態倫理文化創建了一種生態倫理的學術體系，它把“天、地、人”作為整個學術體系中的相互聯系共存的支撐點，使“天地萬物為一體”，自然不是人的一個現成的、完成了的外在的他者，而是相互聯系、發展和共存著的我者，“天地”“生生不息”，人性“日生日成”。《周易》六十四卦最后一卦是“未濟”大有深意，它說明自然和人都是在形成中生成的，二者相聯系的本質是人因其有意識和能動性，而在對自然的深入理解和主動順應中幫助自然發展，從而實現人自身的發展與完善。這種幫助自然與發展自身的統一，《中庸》說為“與天地參”，張載說“為天地立命”，王夫之說為“延天佑人”，都是有著深刻意味的。周秦生態倫理文化中“天人合一”“萬物一體”的生態思想和生存智慧，促使中華文明在此后的發展中形成了崇尚自然的文化傳統，至今仍閃爍著啟示生態文明發展的思想光芒。

（二）周秦生態倫理文化為解決全球生態危機提供了一種生存智慧

生態倫理文化是一種解決生態危機的生存智慧，它來自于人類的宇宙經驗。人類全球生態危機的一個重要的思想誤區是對世界的認識，當人類把世界看作人之外之物，把天地萬物看作一種上帝的恩賜和人類特有的享受之物，那么人與世界的關系就處于一種對立之中。周秦生態倫理文化的智慧之處就在于它把人與世界的關系用“天人合一”的命題給予統一，把人生的意義與世界的意義、與地球萬物的生存意義緊緊地聯系在一起，將世界視作一個生生不息的創生萬物的過程，天地萬物乃至人類社會的等級秩序都是在這一運化過程中產生形成的。“究天人之際”在周秦倫理文化中是中國哲學所貫之始終的主題，并且始終圍繞人生境界、人生意義進行探討。周秦時期的圣賢們保持敬畏自然的心態，始終遵循自然規律來約束自己的行為。除了老子提倡的“道法自然”的思想外，荀子也提出“天行有常”，自然的發展有其自身的運行規律，要“制天命而用之”，在遵循自然規律的基礎上合理利用之。因此，遵循自然的客觀規律、順應自然萬物的發展演變成為周秦時期生態倫理文化所提出的生存之道和解決生存危機的倫理智慧。史懷哲認為，“中國倫理思想是世界思想史上的一大重要功績……對人與人之間的行為提出了很高的要求，并且賦予了愛還要涉及生靈及萬物的內涵。這種先進性和巨大的成果還來源于中國倫理采取的正確的對生命及世界的肯定觀”，近代西方學者所要努力達到的“符合理性的理論世界觀”，“孔子及其后來者早在兩千年前就已經實現了”。

（三）周秦生態倫理文化提供了“天地萬物一體之仁”的普適文化價值取向

人與自然的關系是中西方探究自然社會發展規律的一個共同的主題，然而各自在學術觀點上卻形成了明顯的分野。西方學術傳統中主客二分導致了人與自然的關系是對立的，人是凌駕于自然之上的，而中國學術傳統則認為人與自然的關系是統一的，難究孰高孰低。而人類所面臨的共同的生態倫理問題則要求中西方之間學術互補，尋求一種普適的文化價值取向。從周秦生態倫理文化引生發展出的中國傳統生態倫理文化，則為這種對話和整合提供了一種普適的文化價值取向，這就是“天地萬物一體之仁”的生態理想。周秦生態倫理文化從人的地位和價值來“究天人之際”，使得天地人之間形成了統一的生態價值取向。人的價值是周秦生態倫理思想的重要方面，它體現在繼天地之德、贊天地之化育，實現“天地萬物一體之仁”，人離開了與天地共仁的價值取向也就實現了人安身立命的生存價值。周秦生態倫理思想還體現在對人與自然物之間不同價值的認識上，一方面肯定人比自然物如草木、禽獸有更高的價值，另一方面認為這種更高的價值在于人的德性價值。儒家將人視作與天地并立的“三才”之一，肯定人具有“財（裁）成天地之道，輔相天地之宜”（《易傳·彖傳》），“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”（《易傳·系辭上》）的能力與價值，實質上是肯定人對自然運化的引導和調整作用。周秦生態倫理文化并沒有像西方近現代文化一樣，將人凌駕于自然之上，而是肯定人與天地各有自身的作用、職分，人與天地同屬于一個系統整體，強調人與天地的協同運化，將人的作用定位于輔助天地、成就萬物方面，不僅注意建立、維護社會秩序，而且注重維持自然界的和諧秩序，保護自然界萬物生命的繁榮。

（四）周秦生態倫理文化提供了處理生態關系的合理維度

在周秦生態倫理文化中，孔子首先提出仁者“愛人”，確立了仁的基本內涵。孟子提出親親、仁民、愛物，周秦生態倫理文化的這種核心思想到了漢代鄭玄那里又把仁愛的對象擴展到外物，“仁，愛人以及物”（《周禮注疏》）。宋明時期，理學家把仁從四德之一上升為“全德之名”，把《易傳》的“生生之德”“生意”作為“天地生物之心”，又作為人心之仁的內涵，使人心之德性與外部世界生生的本體統一起來，深化了“天人合一”的內涵，仁的對象由人擴展到外部世界，“恩至禽獸”“澤及草木”“恩及于土”“國主山川”等方面，由人與自然具體化為人與動物、植物、土壤、山川等命題。在周秦倫理文化中儒家所提供的思想智慧最豐富。孔子曰：“智者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》），對自然萬物的喜愛和觀察可以給人提供思想道德的啟示，因此，自然有道德教育的作用。除此之外，孟子基于他的性善論和四端說，認為人生來就有惻隱之心，“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也”（《孟子·梁惠王上》）。人在看到動物遭受痛苦的時候，不僅會生出不忍的同情心-而且還應該自覺履行人對動物所負有的道德義務.在狩獵的時候，“釣而不綱，弋不射宿”，不能趕盡殺絕。這些命題提供了處理人與生態關系的維度。與西方當代生態哲學相比，是非常獨特的，表明了中國生態倫理文化具有重要的當代價值。

（五）周秦生態倫理文化提供了超越與整合西方主客二分的哲學認識思路

西方環境倫理學起步較早，但他們在初期都是在人類中心主義所提倡的主客二分的思維框架下來探討生態環境問題的，人類中心主義曾在20世紀70年代以前成為環境倫理學的主流話語。但是，隨著全球性生態環境危機的日益加劇、人與自然矛盾的日益凸顯，越來越多的環境倫理學家開始對人類中心主義產生懷疑，提出了與人類中心主義不同的非人類中心主義。非人類中心主義基于對人類中心主義能否給環境保護實踐提供充足的道德保障和理論支撐的質疑，展開了對人類中心主義的批判，并在此基礎上不斷豐富發展并形成了動物權利論、生物中心主義和生態中心主義等學說。

由于西方環境倫理學的主要思想觀點都是建立在主客二分的基礎上，面對全球性的生態危機他們在哲學認識上都存在著巨大的缺陷，即他們都沒有“把自然看作與文化是互補的，而給予它應有的尊重”。而周秦優秀傳統生態倫理文化則為西方人類中心主義與非人類中心主義的重疊共識提供了一條超越與整合的新的認識思路。這個思路就是在“天人合一”的整體思維下的生態中心主義，即人與人之間的關系和人與自然之間的關系都是宇宙秩序的一部分。《周易·說卦傳》指出，“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。在周秦生態倫理文化的視野中，天、地、人三道是同一個道的不同表現形式，在這個道德共同體內，人除了對他人，對宇宙自然萬物都負有直接的道德義務。

（六）周秦生態倫理文化為全球生態文明建設提供了新的治理理念和制度參考

周秦生態倫理文化不僅為全球生態文明建設提供了一種新的學術傳承和生存智慧，更重要的是它還提供了一種新的治理理念和制度參考。早在《尚書》和《春秋左傳》中，中國古代先哲們就提出“國將興，聽于民，將亡，聽于神”，“圣王先成民而后致力于神”的觀點。“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》），“以民為本”的思想成為國家治理的基石。無論是孟子的“民貴君輕”，還是荀子的“民水君舟”，民本思想不僅是衡量君民關系的準則，而且逐步演變成為衡量人與神、人與“天地”的準繩。《易傳》和《中庸》中“生生之渭易”，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也”的治理理念，都為后世統治者在生態智慧上提供了思想啟迪。周秦傳統生態倫理文化把萬物看作一個共同內在構成同質的有機整體，要求從整體上把握自然發展進程的客觀規律、把握要素之間互動和諧的關系。

在中國歷代國家治理中，周秦時期的生態倫理文化所提倡的遵循自然規律、保護動植物、尊重一切生命存在的思想，不僅是個人的道德態度和道德義務的實踐基礎，而且也是統治者和國家所頒布的政令法律的理論指導。睡虎地出土的秦簡律書《秦律》為后來國家統治者開啟了生態環境保護法律體系的先河。近年考古學界在甘肅省敦煌懸泉置漢代遺址發掘出土的泥墻墨書《使者和中所督察詔書四時月令五十條》中，有很多保護自然生態環境的詔條和禁令。在其后中國歷史發展的長河中，中國歷代統治者都在周秦生態倫理思想所提供的生態智慧影響下制定了一系列生態環境保護的法令，使得中國生態倫理文化不僅在思想層面，而且在制度層面上逐漸形成了一套具有中國特色的文化和制度體系，成為中國農業文明的一個非常重要的內容。足見周秦生態倫理文化影響之深遠。