中國文化研究的本土語境與當前困境

付長珍

摘要：作為一種學術思潮的文化研究，呈現出強烈的語境化傾向、高度的社會參與性和現實批判功能。文化研究在當代中國的勃興，不僅為透視中國現代化的復雜進程提供了多維視角，同時構成了中國現代性研究的一個重要面相。盡管如此，中國的文化研究仍存在某些問題：外來理論與本土問題之間存在明顯脫節；跨學科優勢并沒有得到充分的生長；批判意識的衰退，等等。

關鍵詞：文化研究；當代中國；問題；語境

中圖分類號：G05文獻標識碼：A文章編號：1000-7504(2009)05-0036-05收稿日期：2009-03-25

一、作為一種學術思潮的文化研究

首先需要澄清的是，本文所討論的“文化研究”(cultural studies)不是通常意義上所理解的對于文化的研究(the study of cultlife)，而是特指二戰結束后率先在英國興起，隨后逐步擴展到歐美、澳大利亞、印度等地的一種學術思潮與知識傳統。1964年英國伯明翰大學“當代文化研究中心”的設立。成為文化研究真正崛起的標志性事件，以理查德·霍加特(Richard Hoggart)、雷蒙·威廉斯(Raymond Willians)和斯圖亞特·霍爾(StuartHall)為理論先驅的文化研究學派正式登場。文化研究學派強調對文化作廣義的理解。威廉斯概括了文化的三種界定方式：理想的、文獻式的和文化的“社會”定義。正是將文化定義為全部的生活方式，將文化從高雅、精英、傳統等限定詞中解救出來，“文化”再不是馬修·阿諾德(MatthewArnold)、F.R.利維斯(Frank Raymond Leavis)等人所推重的精英主義文化，而是進入了日常和民間。注重與日常生活的密切關聯，奠定了文化研究學派的理論基礎。

文化研究是一個不斷自我反思、自我建構的知識探索領域。文化研究的領軍人物斯圖亞特·霍爾認為：“在福柯的意義上，文化研究是一種話語的建構，它并沒有什么單一的起源。文化研究擁有多種話語，以及諸多不同的歷史，它是由多種形構組成的系統；它包含了許多不同類型的工作，它永遠是一個由變化不定的形構組成的系統。它有許多軌跡，許多人都曾經并正在通過不同的軌跡進入文化研究：它是由一系列不同的方法與理論立場建構的，所有這些立場都處于論爭中。”文化研究話語的生成性、多元性和不確定性，使“文化研究”思潮在世界各地迅速興起，逐漸形成了鮮明的理論特色和方法論特征。

其一，語境化取向。文化研究總是在具體的歷史政治語境中尋找自己的理論生長點，不斷搭建自己的工作平臺。與以往任何理論流派不同的是，它拒絕成為一種可以自由穿行于任何歷史文化語境的一成不變的理論主張，它的理論是一種語境化的取向。勞倫斯·格羅斯伯格(LawrenceGrossberg)在他的《文化研究，現代邏輯以及全球化理論》一文中指出文化研究是“極度語境化的”，它的理論、政治、問題、對象方法以及承諾都是如此。對于文化研究而言，語境就是一切，一切都是語境。

其二，批判性立場。文化研究思潮是在對西方主流話語的反思與批判的基礎上產生和發展起來的。它已成為批判理論的新生代的代表①。如今文化研究的諸多話題，從中心與邊緣的對峙到階級、種族與性別的分析，從文化霸權的確立到大眾文化與傳媒批判，從文化的意識形態操縱到亞文化的興盛，從表意實踐的多重性到權力，知識共謀關系的揭露，從文化經典的去神圣化到電視編碼，解碼模式分析等，無不滲透著強烈的現實精神和批判意識。

其三，超學科性角色。文化研究不僅是跨學科的。而且是超學科的，正如著名的文化研究學者西蒙·杜林(Simon During)所說：“文化研究是正在不斷流行起來的研究領域，但是它不是與其他學科相似的學院式學科，它既不擁有明確界定的方法論，也沒有清楚劃定的研究領域。”文化研究具有一種開放性，超越了書齋和講堂進入了廣泛的社會實踐；它具有某種“祛魅”功能，能揭去經典的神圣光環并為邊緣話語尋求合法性：它是一種“地方性”的話語，質疑普遍主義和本質主義。主張差異和復雜性；它不但是一種理論研究，更是一種文化實踐。

總之，經過多年的發展，文化研究已成為一個引人注目的學術領域。它既導向了學科與機構的重整，又參與了文化反思的歷史進程，提供了不同于以往的新視界。它不僅僅是一種傳統的人文或社會科學研究的延展，而且是一種突破舊的學術框架，打破原有的學科體制及規范，以靈活不拘的方式貼近并處理當下新的文化空間的開拓。文化研究作為一個多向度、跨學科的新興學術領域。已在西方的學術研究中顯示了它的理論活力和闡釋能力。文化研究的實踐品格、語境取向、批判參與精神以及邊緣立場(即始終為弱勢群體聲張正義)，相對于它的具體批判對象與價值取向而言，更具跨文化的有效性與適用性。文化研究是知識分子參與政治與變革社會現實的重要方式。

文化研究獨特的“非學科性”甚至“反學科性”，為我們認識當下中國文化轉型的復雜現實提供了一個對話與參照點。伴隨當代中國飛速發展的現代化進程。中國出現了許多新的文化現象和社會問題，這些問題難以在某一個確定的學科內獲得解決，超越學科的邊界，進行多學科的交叉研究成為時代發展的必然。文化研究無疑為我們應對20世紀90年代后新的文化現實提供了富有解釋力的理論工具和知識圖譜。

二、中國文化研究的歷史回顧

文化研究在當代中國的興起，主要來自于西方文化研究理論的輻射和本土文化語境的接應兩個方面的共同作用。

文化研究思潮大致在20世紀80年代中期開始登陸中國，詹姆遜在華演講錄《后現代主義文化研究》于1986年出版，可以看做“西方文化研究成果在中國的第一次亮相”(陶東風語)。中國學界真正了解當代西方文化研究是從20世紀90年代初期開始的。此后中國的文化研究可謂景象欣然，各種“文化研究”的譯著、專著、編著等層出不窮。這些著作既有對西方文化研究的翻譯介紹，也有對西方文化研究學術淵源、發展脈絡、理論特色等的研究梳理，既有宏觀的研究現狀的介紹，也有以西方理論為參照而進行的中國文化實踐的深度性分析；主要論域涉及文化研究與文學研究，大眾文化與傳媒研究，田野工作與個案研究，后現代、后殖民主義研究，文化研究的本土化問題，西方話語與中國語境的關系問題。文化研究與中國知識分子問題，文化研究與大眾文化批判。文化研究的中國意義，后殖民批評與民族主義的問題，文化研究與公共空間的問題，文化研究與全球化問題等一系列深具現實關懷的理論課題。其中討論最為充分、最為深入的應首推文化研究與文學研究的關系問題。總體取向是在對西方成果的譯介中走向中國本土的文化研究。

中國的文化研究是在西方文化理論的直接

影響下催生和發展起來的，但是最為根本的原因仍然來自于中國本土的現實語境。因為，“若要理論有跨越國界的興趣，必須先有某種文化和思想境遇的共同性……全球化進程使那些境遇不斷趨同，逐漸傾向于使所有國家面對一種相似的境遇”。

在飛速發展的市場經濟作用下，20世紀90年代中國的文化現實發生了巨大的變化。文化市場和文化工業異軍突起。以市場運作為主要機制的大眾文化生產和消費方式，改變了人們的精神要求。一種以消費為特征的文化語境在90年代已經形成。隨著文化的市場化、商品化，文化成了消費品，文化生活成了最基本的生存樣式，并且與社會政治經濟結構緊密相連。折射著整個社會問題的變遷。文化研究中的“文化”不再帶有精英主義色彩，一切涉及意義的生產、流通、消費的日常行為都是文化。正是社會轉型與大眾文化的蓬勃發展，呼喚一種不同于精英主義立場的文化批判眼光、一種富有闡釋效力的話語實踐。

勞倫斯·格羅斯伯格曾深刻指出，關鍵時刻和語境是文化研究的兩大基本問題。所謂關鍵時刻是對社會構成的一種描述。是社會矛盾激化、集結、凝聚的時刻。是社會各種力量通過不同的實踐(包括斗爭和談判妥協)來謀求暫時的力量均衡的時刻。關鍵時刻是比語境更大的概念。它可能持續很長的一個時間段。也可能很短暫，危機的規模或大或小。文化研究的首要問題是：“我們從哪一個關鍵時刻轉向另一個關鍵時刻?”關鍵時刻是文化研究者思考一切問題的出發點。

20世紀80年代中期以后的中國，正經歷了這樣一場關鍵時刻的轉換。這個關鍵時刻的中心議程是現代性問題。“現代性作為一個不確定的方案，也在新意識形態的引導下。表達了對消費、享樂、欲望等合法性的無言要求。在動蕩變革的轉型時代，文化的沖突基于現實的變動而發生，外部世界和人的內心再也沒有靜如止水的角落。”高瑞泉認為，20世紀90年代以后，中國知識分子社會關注的方向，有一個從“主義”到“問題”的轉變。20世紀80年代在現代性的追求這一共識下。知識群體或多或少處于理想主義的啟蒙主義話語之中。90年代以后隨著經濟現代化的實現，面對中國經濟起飛中所呈露的現代性困境，主流意識在保持現代性追求的同時，侈談主義的少了，研究問題的多了。

可見，20世紀90年代以后中國內地的文化語境，是與對現代性的反思與批評密切聯系在一起的。正是在現代性的視野中，中國的問題才與西方世界有了最廣泛、切實的對接。對現代性的反思不僅是一個批判性的過程。同時也是一個新的歷史意義不斷被建構和生成的過程。“全球化不再是一個外在于中國社會的問題。不再是我們要不要加入的問題，而是一個社會的內在的問題。政治權力與市場安排的關系。新的社會貧困和不公的制造，舊的權力網絡與新的市場擴張的內在聯系，在這里觸發了重新思考近代和現代歷史的機會，觸發了重新創造性地理解社會主義遺產的討論。80年代末深藏在社會運動內部的那些潛在的、不自覺的要素。現在逐漸地明朗化了。”與現代性相伴而生的一些社會問題日益暴露。有關文化殖民、環境污染、婦女解放、貧富差距、教育公平等問題的公共論辯此起彼伏。文化研究以其批判性、顛覆性、非正統性為中國學界那些主流意識形態話語之外的邊緣話語提供了聲音。文化研究的倫理取向與價值立場堅決地站在最少擁有此類資源的、被壓迫的邊緣群體一邊。“文化研究為被剝奪者辯護，代表被壓迫的、沉默的、被支配的個體與群體的聲音，為在統治性話語中沒有聲音的人們以及在統治性政治與經濟等級中沒有地位的人們說話。”文化研究對于那些表明弱勢集團用以對抗統治意識形態的權威的文化話語與文化實踐給予了特別的關注與熱情。

轉型中的中國不斷涌現出亟待回答的文化問題，知識分子需要對當代社會有更深刻、更全面的理解和把握，從而積極改變社會。這正是文化研究的目的所在。文化研究為知識分子剖析社會現實提供了富有解釋力的理論工具，及時地回應急劇變化中的中國社會文化所提出的種種問題，成為文化研究的活力之所系。

三、中國文化研究存在的問題和困境

自20世紀80年代中期起。西方的文化研究理論陸續被翻譯介紹到中國。并被運用到當代中國的文化研究中，成為20世紀90年代文化批判的主要話語資源之一。對于西方理論與中國現實之間的復雜關系，戴錦華指出：“文化研究之于中國的意義，與其說是又一種西方、美國左翼文化理論的‘登陸，不如說剛好相反，它不僅表現了我們對繁復且色彩斑斕的中國文化現實的關注遠甚于對某種新學科、新理論的關注，而且表現了我們寄希望于這種關注與文化考察自身構成對既定理論與現實預期的質疑以至顛覆。”然而，西方的文化研究理論與方法在進入中國以后，由于對不同的語境缺乏應有的反思與自覺，致使西方文化理論在中國本土發生了扭曲與錯位，帶來了中國文化研究中的新問題。

其一，外來理論和本土問題的脫節。20世紀90年代中國大眾文化開始盛行，大眾文化批判成為文化研究領域的熱點和焦點。不少學者熱衷于運用法蘭克福學派的大眾文化批判理論，揭示和批判中國大眾文化的平面化、機械復制等特征，而沒有將大眾文化置于中國社會與文化結構的歷史轉型中加以系統考察，脫離了中國的具體語境，結果造成簡單套用和移植。中國社會文化所處的歷史階段與現實境遇。與西方后現代社會的格局與特征大相徑庭，機械地套用西方批判理論來建構中國文化研究，必將遮蔽或模糊一些重要的理論問題，造成認識的盲點與評價的誤區。因為任何外來理論的運用，都必須面對本土語境化的問題。文化研究的立足點不應是簡單運用外來理論來解釋中國現實，而是如何提出中國自身的文化研究問題。從方法論的意義上說，一個不爭的前提是：我們應當從中國的實際問題出發創立或引用適合的理論。而不是從理論出發制造或夸大中國的所謂“問題”。

我們必須看到，雖然全球化不斷制造著中國與西方世界思想境遇的趨同，但不能否認的是中國與西方的差異是如此之大。當西方早已進入了后現代之時，中國仍在致力于現代化的快速推進，我們必須認真分析全球化與民族國家之間的緊張與互動。全球化不僅是一個同質化的過程，更是一個本土化的過程。我們往往過多關注了全球化的同質性，忽略了民族國家內在的差異性。差異感可以促使我們尋找有效的解釋范式。對外來理論作批判性反思，以此來回應和考察本土問題。因此，我們既不能脫離全球化的語境來談論中國問題。更不能用慣常的現代與傳統、中國與西方、激進與保守等二元對立的模式來分析中國問題。

如果我們承認當前人類正面臨著一個共同的語境。即全球化進程中的現代性重構，那么不同的國家或地區理應追尋著不同的現代性選擇。我們既要參與全球的對話，又要根據自身發展的具體語境，制定不同的現代性議程和文化建設方

案。文化研究的話語不能停留在引介和批判否定上，而是要尋求創新和重建。我們要積極推出重構的方案。通過與大眾的溝通共享，來實行知識分子的社會參與。

文化研究本質上是一種問題意識，隨不同的社會問題生成自己的理論話語。中國的文化研究理論生成與發展的源泉應是中國社會的文化現實，應在吸收西方學術資源的基礎上。生成自己的理論生長點、問題意識和價值取向，逐步形成自己獨到的文化研究體系和話語系統。

其二，文化研究的跨學科性質迷失。文化研究者一再聲稱。文化研究是反學科化的，從不先驗地界定自己的對象與方法，始終堅持從現實的需要出發，靈活地選擇研究對象和研究方法。對此，勞倫斯·格羅斯伯格說道：“學科交叉只是文化研究的手段之一。我們的知識探索并非要創建一門新學科新領域，而是研究問題的語境。文化研究的特征就是對研究對象的社會、政治、經濟和文化的語境的關系作全面研究……語境就是文化研究的對象和目標。我們的出發點是對問題的關注，而不是對學科建樹的關注。”然而，文化研究自身的嬗變引起的一個后果是，文化研究者面臨著界定其學科性的困境。“我們這些致力于‘文化研究的人發現自己既想界定和捍衛它的特定性，同時卻絕不想看到任何界定行動把正在通行的文化研究史擋在外面。必須說，這是一種非某個簡單的斷言就可以解決的真正的二難處境”。同時，在當今高度專業化、學院化的學術體制下，文化研究的跨學科性、反學科性正無可奈何地被科層化的學術體系所規訓，被重新規范在特定的學科框架內。我們不禁擔心。一方面，文化研究有可能重蹈它所痛惡的書齋式狹小境地，失去與社會現實生活的密切關聯；另一方面，當文化研究的話語權重新淪為少數專家的學術專利，在改變自己實踐品格和批判性質的同時。是否又強化了知識與權力的共謀關系?文化研究要避免流于空疏。最切實的做法應當是以問題為中心。文化研究方法的多樣性正是來源于回應不斷產生的新問題的活力。保羅-史密斯(Paul Smith)認為，文化研究所能做的僅僅是成為一個在論題方面有條理的研究領域，在其中，選擇特定的話題或論題，最終要比選擇方法或程序更為重要。詹姆遜指出：“文化研究是一種愿望，探討這種愿望也許最好從政治和社會角度人手。把它看做是一項促成‘歷史大聯合的事業，而不是理論化地將它視為某種新學科的規劃圖。”如今，文化研究在西方學術界的日益邊緣化，說明這的確只能是一個良好的愿望而已。在當代中國，文化研究似乎成了文學研究的放大和泛化，研究者身份的單一帶來了嚴重的學術視野局限，文化研究的跨學科優勢并沒有得到充分的生長。

其三。文化研究批判力的弱化。文化研究的勃興，來源于其反體制化和對知識、權力的顛覆與反叛，靈活不拘地切入對社會現實問題的反省批判。文化研究的最終目標是要對當代社會作整體把握，從而尋找改革的方法和途徑。這就需要作為文化研究主體的知識分子對變動不居的社會現實作批判性審視。對此，有學者深刻指出：“文化研究一旦失去了應有的人文立場和批判姿態，就必然會陷入研究上的相對主義，或者如曼海姆所說的多元的絕對主義……文化研究沒有必要的價值立場和批判姿態。其良性的發展幾乎是不可能的。”改革開放三十多年來，中國思想文化界發生的最重大、最深刻的變革，莫過于出現了一種普遍關注個人生活世界的姿態，知識分子大多放棄了對社會、民眾和公共問題的真正關懷。加上急劇、頻繁的社會變動，知識分子對社會現實的認識愈加撲朔迷離。一定意義上也加速了其公共性的喪失和向專業化、學院化的折變。知識分子應當是周作人所說的靈肉一致的人，在他對社會的公共姿態背后。有自己非功利的價值立場，有質疑現實的理性精神。今天的中國知識分子。最缺少的就是一個獨立的批判的立場，以及實踐這個立場的意識與行為自覺。

當前傳媒與大眾文化在中國的興盛，既體現了中國現代性發展的階段性特征，又表現了政治經濟與大眾文化之間越來越密不可分的關系，市場、欲望與消費的話語日益主導著中國大眾文化。文化研究的內在動力恰恰來自于對當代社會現實和文化的強烈批判性，來自于對消費社會商品拜物教及其意識形態的祛魅分析。但是在文化產業的強勢霸權面前。文化研究正蛻變為文化工業的吹鼓手和助推力，當文化研究變成了文化經濟研究，是否意味著文化研究正朝著背離自身預設的批判性宗旨漸行漸遠?