洞經音樂與南絲古道

李 征

摘要:通過對西南絲綢之路西夷道的多次實地考察,搜集到大量有關洞經音樂的文字資料和洞經曲譜,經過分析、研究、整理,認為洞經音樂的流傳與南絲古道有著非常密切的關系,從而佐證了歷史上南絲古道的存在及其在對外經濟、文化交流中的重要作用。

關鍵詞:洞經音樂;西南絲綢之路;西夷道;梓潼;大理

中圖分類號:J607 文獻標識碼:A 文章編號:1004-2172(2009)03-0019-04

西南絲綢之路在歷史上曾是中國與印度、緬甸唯一的國際商貿通道,在對外的經濟、文化交流中發揮過極其巨大的作用。它在中國境內,全長2000公里。關于西南絲綢之路的詳細情況,請見本項目系列研究論文之《西南絲綢之路音樂文化考察報告》(《音樂探索》2003年第3期)。在考察中,我們搜集到西南絲綢之路沿線各地有關洞經音樂極為珍貴的文字資料和洞經曲譜,觀看并采錄了當地洞經藝人的演奏。本文通過對搜集到的資料進行整理、分析,探討洞經音樂的流傳與南絲古道的密切關系,為歷史上南絲古道的存在及其重要歷史貢獻提供佐證,以求還歷史本來面目。

一、關于“洞經音樂”

所謂“洞經”,當指《文昌大洞仙經》。

《中國民間藝術大辭典》說:洞經音樂……因以道教《太上無極總真文昌大洞仙經》為其主要誦唱經文而得名。《太上無極總真文昌大洞仙經》是《文昌大洞仙經》的全稱,《大洞仙經》、《洞經》則是簡稱?？梢?“洞經音樂”得名于談演《文昌大洞仙經》,原為道教禮儀音樂,因其內容為頌唱《大洞仙經》的經文而得名。洞經音樂和《太上無極總真文昌大洞仙經》的產生、流傳、演變以及“談經”這種以宗教為內容的表演形式有著密切關系。“談經”亦稱為“做會”,這是一種以宣傳宗教教義為內容的講唱結合的藝術形式。

“談經”活動一般在關神廟中舉行,每次做會大約3天或5天,活動內容主要是通過演奏洞經音樂,向所崇拜的神明圣賢進行禮拜祭祀。洞經音樂包括了吹、拉、彈、打、唱等多種音樂表現手段,主要分為聲樂和器樂兩部分。聲樂部分稱為“經腔”,亦稱“經曲”。演唱“經腔”時有兩種樂隊伴奏形式:一種是用絲竹樂隊伴奏,一種是用吹打樂伴奏,多用于開經或收經之時。洞經音樂的器樂部分稱為曲牌。根據所用樂器的不同組合,分為大樂曲牌(又稱吹牌)、細樂曲牌、鑼鼓經曲牌3類。

洞經音樂的曲調十分豐富,每一地區都有獨立成套的各類曲調,總計不下數百首。

二、洞經音樂的起源

關于洞經音樂的起源,目前學術界有起源于四川、北京、南京和江西等四種觀點。雷宏安教授在《文昌祖庭考察記》中提出:“洞經音樂的產生,必須具備四個條件:第一,道教音樂的產生和使用。第二,文昌帝君的誕生與崇拜。第三,《文昌大洞仙經》的產生與傳播。第四,文昌祭典的形成與推廣。沒有這些條件,洞經音樂就絕對不能產生和推廣開來。從全國的情況來看:宋元之時,具備這些條件的地方只有梓潼。”

四川大學王興平教授在《文昌崇拜與洞經音樂》中論道:“《太上無極總真文昌大洞仙經》傳于南宋乾道四年(1168年),為《文昌大洞仙經》最早經本,且又出自西蜀,并以西蜀,尤其梓潼的廟事活動為背景,因而我們完全可以斷定:談演《文昌大洞仙經》的音樂,亦發源于西蜀,起始于南宋乾道年間,可以說與《文昌大洞仙經》同時同地產生。此時雖然尚無‘洞經音樂之名,樂曲也未必完善,卻已實實存在談演《文昌大洞仙經》的音樂,而為‘洞經音樂的先聲?！?/p>

據繆鸞和先生考證,南宋《夢梁錄》卷十九社會篇載:“二月初三日、梓潼帝君誕辰、川蜀仕宦之人,就觀建會。”這是文獻記載的四川最早的洞經會活動情況,說明早在南宋時期四川就已經有了祭祀梓潼神的活動,會期是二月初三,這恰與云南洞經會二月初三日文昌圣會同日,而且兩地所崇拜的都是梓潼帝君,所祭祀的也都是其誕辰。難道僅僅是巧合嗎?這恰恰說明四川洞經會與云南洞經會有著密切的淵源關系,云南洞經會二月初三的“文昌圣會”來源于四川的祭祀梓潼神活動。因此,我們認為雷宏安、王興平等學者提出洞經音樂發祥于梓潼的觀點是有據可考、站得住腳的。

《南澗縣文史資料》、《華坪縣文史資料》、《通海縣資料》、《大理洞經古樂·序言》等文獻亦有記載表明云南的洞經音樂可能是從梓潼傳入的。

云南最早的洞經會組織是“葉榆社”和“三元社”,是由大理洞經會的初創人、云南白族文學家和歷史學家李元陽(曾任大理洞經會第一任會長)及翰林學士趙雪屏在四川大才子楊升庵的支持下,在云南的大理、下關創建的,時間是明代嘉靖九年。而四川梓潼的洞經會組織“文昌會”在南宋乾道四年《文昌大洞仙經》“傳降”之時就已建立?！皞鹘怠庇阼麂`應廟的《太上無極總真文昌大洞仙經》卷一《普勸二頌》曰:

聽我重言大洞經,斯文玄奧果難名……若能始終勤修誦,共作文昌一會人。

梓潼縣圖書館保存有清代刻印的《文昌大洞仙經》和《文昌帝君全書》?！断山洝防锔接幸粡垉r值珍貴的《蒼胡吉寶檀熾鈞音之圖》。“檀熾鈞音”就是《文昌大洞仙經》的經樂,均于南宋乾道四年同時“傳降”于四川梓潼七曲山靈應廟(今文昌宮)。“檀熾鈞音”也就是洞經音樂的雛形。

從梓潼盛行的文昌廟會——文昌出巡活動中也可以找到梓潼是洞經音樂真正發祥地的證據。文昌會是梓潼人民預?！拔骞蓉S登,六畜興旺、天人偕和,疾病有治”的廟會,主要念唱大洞仙經音樂,年年都舉行。梓潼人將祭祀文昌帝君使用的音樂稱為“大棚音樂”,因這種音樂的演奏主要是在“大棚 ”中進行的。

從四川省梓潼縣民間器樂曲集成編委會1988年6月編印的《梓潼縣資料集》中,發現了與祭文昌活動有關的50多首樂曲,常用的有40多首。

梓潼縣有一批洞經老人和樂隊。他們中有建國前親自參加過文昌廟會樂隊“自新齋”樂棚成員。據他們回憶,當時參加廟會的人很多,場面很熱鬧。那時梓潼縣有40多個齋堂,凡有祭文昌的活動都要奏樂。例如三泉鄉天星村的王興義老人(90歲,已去世),14歲就參加七曲山文昌宮“挽祛社”學習音樂,經常參加廟會演奏。據他說:在祭文昌時,唱哪一部經都有一定的儀程。他家里就珍藏著一部《文昌大洞仙經》。

三、洞經音樂沿南絲古道的南傳

洞經音樂經西夷道(牦牛道)傳至云南大理,并在大理生根開花。在四川西夷道沿線的西昌、冕寧、會理、攀枝花、鹽源等地至今仍有洞經音樂演奏活動存在。在西昌的考察中,我們有了驚喜的發現:西昌禮州洞經音樂傳人潘正芬家中收藏的有關禮州洞經音樂資料中,我們出乎意料地發現了明代崇禎年間及清代咸豐年間在建昌(西昌)印制的《玉清無極總真文昌大洞仙經 》(見圖1、2)、禮州洞經樂團體“樂善園”的歷史及曲譜資料(見附圖3),其中的部分樂曲是大理洞經曲譜中所沒有的。這些極為珍貴的文字資料,恰是洞經音樂沿西南絲綢之路南傳的有力佐證。同時,洞經音樂的南傳也促進了大理地區與內地文化的交流。它們相互滲透、融合、變異,從而給民族音樂文化的發展帶來了勃勃生機。洞經音樂正是在這種流變、融合中發展,千姿百態、絢麗多姿。

音樂文化的發展傳播總是與文化傳統、民族習俗、語言特征、社會背景、地域環境等諸多因素有著密切的關系。在不同的地區,這些因素存在著差異,這種差異必然會產生音樂文化上的互補、交流、引進、吸取、交融、派生、傳播,這就使音樂文化發展既表現出趨同的一面,使其具有諸多共性,又因上述諸多因素的制約,其發展表現出千姿百態、色彩紛呈的地域文化之個性和特色。因此,洞經音樂發源于四川梓潼,在云南這一片沃土得到進一步的發展。大理洞經音樂與發源地梓潼的洞經音樂已大大的不同,與西南絲綢之路沿線也有很大區別。大理洞經音樂詞牌豐富,曲調優美典雅,具有濃郁的云南民族風格,是寶貴的物質文化遺產。

大理由于其特殊的地理位置,在歷史上曾是云南政治、經濟文化的中心,和諧的文化氛圍和人文環境,又有以蒼山洱海為主體的秀麗空靈的自然景觀,因而使得由四川發祥的洞經音樂如活化石一般在大理長期完整地保存下來。直至今天,在大理仍有200多支洞經樂隊,有數萬人的洞經音樂愛好者,這在全國都是少見的。大理洞經音樂是中華民族寶貴文化遺產的一個重要組成部分。大理市被文化部命名為“中國民間藝術大理市洞經古樂之鄉”。

洞經音樂在明代嘉靖年間傳入大理后,嘉靖十三年,大理、下關還曾派人到梓潼習演大洞仙經并帶回仙經各兩部。再由大理沿著西南絲綢之路向四方廣為傳播,遍及云南大部分地區。以后,大理洞經會還多次派人前往梓潼學習,直至清代。

“宣統已酉年,感應會貢生王聯元赴梓潼七曲山談演文昌洞經,歷時三年,回來后主持感應會?！?摘自云南下關《感應會會史》)除此以外,麗江的洞經會也曾派人到梓潼取經,麗江大研洞經會供奉的文昌銅像便是從遙遠的七曲山“請”來的。

在漫長的歷史發展過程中,大理洞經音樂的宗教色彩不斷被淡化,其娛樂功能卻日益突出,逐漸脫離宗教禮儀而獨立存在。目前的大理洞經音樂已發展成為熔吹、拉、彈、打、唱為一爐的音樂藝術表演形式。這是大理洞經音樂有別于云南各地的及四川洞經音樂的重要特征。另外,洞經音樂傳入大理后,受白族民歌影響,一些白族調也進入了洞經音樂,如《酸辣子》、《蜜蜂過江》等。

考察中我們發現洞經音樂在南絲古道南傳有以下幾種情況。

(一)在洞經音樂的發展過程中,各個洞經會都十分重視向民間尋覓各種傳譜,求索多種新曲,不斷提高自己的音樂表演水平,增強自己的音樂特色;同時還發掘吸收各種民間樂器,融進自己的樂隊以形成自己的個性,借以區別于其他的樂隊。如大理下關三元社傳譜的《不謝梅》系漢族古代民歌《蘇武牧羊》的改編曲,《憶江南》、《賀新春》等則極具江南民歌風格,顯露出鮮明的納西民族特色的《到春來》、《小白梅》、《八卦》、《一江風》、《到夏來》、《山坡羊》等則系麗江大研洞經會傳譜。

由于民族的差異和地區的不同,各地洞經會對于當地或外地民族民間音樂的吸收情況也各不相同。大理洞經會歷來就有“每三十年抄舊譜納新譜,并對下代教授傳譜、傳禮”的傳統,使得大理洞經音樂保存了大量古代曲譜。洞經會這一道教色彩十分濃烈的宗教組織對于大理洞經音樂的完整形成以至成熟有著十分重要的作用。著名的大理尊圣會、洪仁會、下關三元會、感應會、里仁會及各村洞經會,都有自己的工尺譜世代相傳,保存了大量詞牌。如大理下關三元會的《玉振金聲》和《意旨薄》洞經音樂曲譜集載,就保存了四百多年來的傳譜約二百多曲。這些樂曲中,既有“上清宮”、“天宮頌”等道家音樂,還有“憶金陵”、“瑞雪飛”等民間小調,“大晟樂”等儒家音樂,“蜜蜂過江”、“酸辣子”等白族音樂,“小桃紅”、“浪淘沙”、“水龍吟”等唐宋詞牌,“南清宮”、“薰風曲”、“普天樂”等宮廷音樂,“小開門”、“憶江南”、“金紐絲”等江南樂曲。

(二)各地洞經會在洞經音樂的南傳過程中,一般會根據各自的藝術傳統、審美追求以及現實條件,對樂器的選擇及組合采取不同的方式。例如,大理以中音胡琴為主,昆明以笛子、嗩吶為主,麗江以笛子為主,還使用琵琶、渾不似(納西語稱“色古篤”)及蘆管(納西語稱波撥)等樂器。

(三)在洞經音樂南傳過程中,不斷地有一些樂器被接納增補進樂隊之中,另外有一些樂器在樂隊中逐漸消失。如元人衛琪作注的《玉清無極總真文昌大洞仙經》繪有一圖,名《蒼胡吉寶檀熾鈞音之圖》(見圖4)。

圖中以獨特方式繪出了20多種樂器。其中有笛子、手鈴、檀板、鐃繞、金鐘、磬、鈸、簫、鼓、腰鼓、云鑼、琵琶、三弦、箏、塤、玉片磬。這與當代梓潼、西昌、攀枝花、鹽源、大理、麗江、昆明及云南各地使用樂器有很大差別,與明代、清代也有不小差異。

(四)各地洞經會樂隊的編制大同小異。大理洞經會談演洞經,人員最少為16人,規模大的洞經會,最多可達36人。樂隊分文場、武場兩組。文場演奏的樂器有:管子、排簫、四胡、蘆笙、揚琴、洞簫等。武場演奏的樂器有:堂鼓、磬、木魚、銅磬、檀板、單皮鼓、云板、云鑼、板鼓、碰鈴、拍板、搖鈴等。顯然,武場樂器豐富多彩,打擊樂器占多,從中可見打擊樂在洞經音樂中的重要地位。

洞經音樂由四川梓潼發祥,沿著西南絲綢之路傳入云南,并在云南生根開花,促進了漢民族文化與少數民族文化的交流與傳播,對西南地區的社會文化發展做出了卓越的貢獻。洞經音樂來源于中華大地許多區域的諸多音樂品種,經過漫長曲折的歷史積淀融合而成。洞經音樂文化植根于博大精深、源遠流長的中華民族文化土壤之中,既具有中華民族音樂之普遍共性,又具有鮮明的地方民族民間音樂之特色,是中華民族文化藝術之林中的一朵艷麗奇葩。

責任編輯:陳達波

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