重溫馬克思主義關于人的全面發展學說

“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”

——《共產黨宣言》

“實現物質財富極大豐富、人民精神境界極大提高，每個人自由而全面發展的共產主義社會。是馬克思主義最崇高的社會理想。”

——胡錦濤

國家、民族、社會與人的發展主題是同構的，可以歸結為兩個基本問題：其一是獲得獨立與解放，其二是謀求全面自由發展。1949年，中華人民共和國成立，標志著民族獨立和人民解放的正式取得；1978年以來，30多年改革開放，從發展到以人為本的科學發展，中華民族與中國人民正以積極進取的心態開創口益繁榮、和諧、美好的社會主義社會。

以人為本的科學發展觀，意味著將人的發展規律與自然的發展規律，經濟的發展規律、社會的發展規律緊密聯系起來，并進一步確立人的主體地位、能動作用，以正確的價值觀在發展經濟、建設社會的實踐過程中，完善人自身，開掘人的巨大潛能、滿足人多層次的需求，系統提升人的能力和素質。

建國60年，改革開放30多年，對于中國以及中國人而言是一個偉大的生命歷程，我們不僅站立起來了，并且健步如飛，正在追趕時代的步伐。然而，在日益復雜多變的國際環境下，在經濟快速發展的過程中，我們需要不斷澄清發展的根本目的和終極價值所在，應該認識到，經濟是手段，社會是依托，“人”才是本質，而人的本質又突出表現為其社會屬性、社會關系和社會實踐，實現的途徑與手段則是構建和諧社會，實現人與自然的和諧，與社會的和諧，與自我身心的和諧，在和諧、動態發展的關系中，回歸人的自然本性；也應該認識到，人的發展是螺旋式上升的，物質與精神相互攀巖，人的需求是多層次，一個階段有一個階段的目標，一個階段有一個階段的特點，其最終目標是實現人性的真正解放和自由發展，而在這個人性不斷發展、完善的過程中，束縛我們最深、迷惑我們最重、阻礙我們最大的不是外部環境、客觀條件，而是我們的自我認知、主觀思想。在有限的生命歷程中，在基本的生存條件得以滿足的前提下，投身廣闊的社會實踐，借助現代的科技手段，不斷激發探索求知的欲望，追求精神的需求和心智的增長，才是指引我們真正解放自我、超脫凡我的根本路徑。

“人的全面發展”是社會主義的最高目標

馬克思、恩格斯早在《共產黨宣言》中就說過，共產主義將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。由此可見，人的自由全面發展是社會主義社會的最終目的，也是中國共產黨人在新的歷史時期的根本任務。

馬克思主義者認為，社會主義應是一個以人為目的，關心人、尊重人、使人的潛能得到充分發揮，使人得到全面發展的、健全的、充滿愛心的社會。

德國人本主義哲學家、法蘭克福學派重要成員弗洛姆強調，社會主義的目的是人，是一個為人的真正需要服務的社會，人的價值高于一切是社會主義的最高原則。德國哲學家、法蘭克福學派第一代代表人物馬爾庫塞強調，社會主義是一個非壓抑的、人的本能結構完全解放的社會，判斷一個社會是否是社會主義的標準不是根據社會生產力發展的水平和生產關系，而是人性的標準，社會主義必須以人性的實現作為根本目的。社會主義所實現的是建立在快樂原則基礎上的自由社會。德國哲學家、法蘭克福學派第二代代表人物哈貝馬斯設想的未來社會主義社會是“交往合理化”的社會，交往行為的合理化意味著人的解放、個體化、不受限制的交往的擴大，交往的合理化為社會成員提供了進一步解放的不斷個性化的機會。波蘭左翼學者亞當·沙夫認為，社會主義以真正的人和實現人的幸福的條件為出發點，并以實現這種幸福的社會制度為目標，社會主義的中心問題是人的問題，社會主義的主要任務是為人的充分發展和完全幸福創造條件。

馬克思主義者同時認為，社會與人的全面發展是物質生活發展和精神生活發展的統一。國外馬克思主義理論家批判那種只注重物質生產力發展，忽視精神文明建設而導致物質和精神不平衡發展的做法。他們批判消費主義生存方式和消費文化，認為這利，消費方式只會導致市場畸形、片面發展。

法國左翼思想家、生態社會主義代表人物安德烈·高茲認為，生產的目的不是追求利潤的最大化，而是滿足社會的需要，反對人們無限制地追求高消費，反對把消費同滿足或幸福等同起來的傳統觀念。未來社會主義中勞動是人的自主行為，要提倡適可而止的消費，社會主義將返回“夠了就行”和“知足常樂”的原則，社會主義社會是一個人們可以自由支配時間的社會，是人從勞動中得到解放的社會。社會主義社會主張實行勞動閑暇一元論，要求人們在勞動中尋求歡樂和滿足，認為提高生活質量，不僅要有物質生活，而且要注重精神生活。人們可以自由地選擇工作時間，充分享受到生活的意義和工作的快樂。弗洛姆認為，社會主義就是要實現人的自由，特別是精神生活的自由，沒有從精神的壓抑中解放出來，就不會有人道的社會主義。一切政治經濟制度都要符合人性，應該服從人的發展這一目標。馬爾庫塞認為，在發達資本主義社會，人們雖不再為物質的匱乏而發愁，但人被剝奪了勞動的積極性、創造性和目的性。這種異化勞動是對快樂原則的否定。社會主義社會不僅是經濟和政治上的解放，也是人的總體的、全面的解放。社會主義社會不僅是高度物質文明的社會，也是一個高度精神文明的社會，是一個道德和美學的天地。

“人的全面發展”是馬克思主義價值觀的終極關懷

人的全面發展問題，本質質上是一個價值觀問題。江澤民同志曾指出：“共產主義社會，將是物質財富極大豐富，人民精神境界極大提高，每個人自一而全而發展的社會”。全黨同志都“要樹立共產主義的遠大理想，堅定信念，以高尚的思想道德要求鞭策自己。”胡錦濤總書記進一步強調：“實現物質財富極火豐富、人民精神境界極大提高，每個人自由而全面發展的共產主義社會，是馬克思主義最崇高的社會理想。”這表明，以“每個人自由而全面發展”為核心的共產主義理想，是共產主義價值觀的終極關懷之所在。

終極關懷問題，是一切價值觀的最高問題。通常所謂價值觀，是指人們關于價值問題的根本觀點和總的看法，它由一系列價值觀念所構成。但究競什么是價值，人們應確立什么樣的價值觀念，不同的人往往會有不同的觀點和看法。由此，也就有了不同價值觀的對立和差別。而這種對立和差別，從實質上說，也就是人們終極關懷的對立和差別。

在人們的價值追求中，總是存在著總體目的和局部目的、根本目標和具體目標、最高理想和一般理想的區別。這種區別在價值形態中也就表現為總體價值和局部價值、根本價值和具體價值、最高價值和一般價值的對立。這種對立，最終又可以歸結為終極關懷價值和相對目的價值的差別。換句話說，終極關懷價值，表現為總體價值、根本價值和最高價值；相對目的價值則表現為局部價值、具體價值和一般價值。這種區分的意義主要在于，它能彰顯不同價值形態在人們的價值觀念、價值目標、價值標準和評價尺度中的不同地位和作用，因而，也將顯示不同價值形態對于價值觀的不同意義。一般而言，終極關懷價值，構成人的價值觀念中決定其他一切價值觀念的核心價值觀念，形成人的價值目標中制約其他一切價值目標的最高價值目標，它是決定其他一切事物價值的絕對價值標準，也是衡量和評價一切事物價值的最終評價尺度。相反，其他一切價值觀念、價值目標、價值標準和評價尺度，即一切相對目的價值，最終都為終極關懷價值所決定、所制約、所規定。正因為如此，終極關懷價值問題，不僅成為不同價值觀相區別的主要根據，而且成為價值觀本身的最高問題。研究和探討價值觀問題，最主要的是要把握其終極關懷價值目標。

馬克思主義價值觀的終極關懷目標，是“自由個性”的實現。每一種合理價值觀的形成及其終極關懷目標的確立，都不是隨心所欲的，也不是超歷史的。歸根到底，都是社會實踐的產物，是歷史發展的結果，是人類社會歷史發展規律的反映和表現。馬克思主義價值觀的形成及其終極關懷目標的確立，也同樣如此。在談到人類社會形態的發展演變時，馬克思曾指出：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤贏的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第一三階段。”馬克思這一論述非常重要，它不僅揭示了人類社會形態歷史發展過程的實質及其不同階段和演變規律，而且展現了社會發展不同歷史形態不同的社會價值本位，核心價值觀念和終極關懷目標及其生成基礎和條件。它表明：人類社會形態的歷史發展，表現為從“人的依賴關系”社會形態，到“人的獨立性”社會形態，再到“自由個性實現”社會形態的歷史演變過程；與此相適的社會經濟形式，分別是自然經濟、商品經濟和產品經濟；不同社會形態有不同的社會價值本位，即分別為群體本位、個體本位和人類本位；而與此相對應的核心價值觀念及其終極關懷價值目標，則分別是群體人格的形成、個人獨立性的發展和自由個性的實現。馬克思主義產生于十九世紀中葉的資本主義社會，亦即人類社會將由第二種形態向第二種形態的轉變過程之中。它在本質上代表著人類對未來理想社會，即自由個性實現社會亦即共產主義社會的價值追求。因而，其價值觀實質上是一種共產主義價值觀。而這種價值觀的核心價值觀念及其終極關懷目標，也就是馬克思所說的自由個性的實現。

人的全面發展，是自由個性實現的基本前提與核心內容。所謂自由個性的實現，在馬克思主義創始人看來，也就是“使每一個社會成員都能夠完全自由地發展和發揮他的全部力量和才能”。亦即每個人都可以自由地從事他想從事的各種活動，充分地發揮自己的各種能力，全面地實現他們的各種才華。正如馬克思和恩格斯所指出的：“在共產主義的社會組織中，完全由分工造成的藝術家旭從于地方局限性和民族局限性的現象無論如何會消滅掉，個人局限性于某一藝術領域，僅僅當一個畫家、雕塑家等等，因而只用他的活動的一種稱呼就足以表明他的職業發展的局限性和他對分工的依賴這一現象，也會消失掉。在共產主義社會里，沒有單純的畫家，只有把繪畫作為自己多種活動中的一項活動的人們”。毫無疑問，自由個性的實現需要相當高的前提、基礎和條件。其中，人的能力的全面發展，就是其所需的主體條件、直接前提和主要基礎。沒有人的能力的全面發展，就不會有自由個性的實現；自由個性的實現，本質上也就是人的能力的全面發展。在這個意義上說，人的全面發展，既是自由個性實現的基本前提，同時也是其核心內容。

由此可見，中國共產黨之所以提出“要努力促進人的全面發展”，這首先是由馬克思主義價值觀所決定的。人的全面發展及其自由個性的實現，是馬克思主義價值觀的終極關懷目標之所在。共產黨人要堅持馬克思主義價值觀，從根本上說就是要為共產主義遠大理想及其終極關懷目標而奮斗，因而，也必須努力促進人的全面發展。

人的全面發展的本質涵義

關于人的發展研究，馬克思主義“人學”產生之前，就有許多思想家做過系統研究。柏拉圖的“理想國”里有三種人：哲學家、軍人和勞動者，而只有哲學家才是“心靈的和諧達到完美的境地”的人。他們是神用金子做成的，是國家的統治者和領袖人物。亞里士多德提出要培養理性和智慧占統治地位的身體、道德、智慧和美感平衡地、和諧地發展的“自由人”，他們是中等富裕的中等階級者——理想中最好的政治社會的公民。古羅馬時代最理想的人是演說家(雄辯家)兼政治家。中世紀將培養高級僧侶作為最高追求。文藝復興時期人文主義者主張人要成為“完整的、全面的”的人。黑格爾等從某一側面論述了人的發展問題，認為：“社會和國家的目的在于使人類的潛能以及一切個人的能力在一切方面和一切方向都可以得到發展和表現。” 但是，由于各自所處時代和階級的局限，馬克思主義誕生以前的思想家、教育家們都未能正確揭示人的全面發展的本質。直到19世紀中葉，馬克思、恩格斯在繼承和批判前人理論遺產的基礎上，創立起科學的人的全面發展學說，才真正揭示了人的全面發展的本質涵義。根據馬克思主義的有關論述，人的全面發展應包括人的本質的全面發展、人的需要的全面發展和人的素質的全面發展；人的全面發展的本質在于人的社會屬性和社會關系、社會性需要和精神需要、社會素質和能力素質的全面發展。

人的全面發展是人的本質的全面發展

人的全面發展的主體是人，因而，人的全面發展的首要的和核心的內容應是人的本質的全面發展。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》一文中指出：“人的本質并不是單個人固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”這是馬克思主義關于人的本質的科學概括和經典性表述。根據馬克思主義對人的本質的有關論述，人的本質的全面發展主要有三方面涵義：

◆ 人的本質的全面發展是人的社會屬性的全面發展。人的本質與人的屬性相關。人的屬性包括自然屬性和社會屬性。所謂自然屬性是指人作為自然生物所具有的形態，特征和本能，主要指物質欲望、生理欲望、自我保存等屬性。所謂社會屬性是指人作為社會生物所具有的形態和特征，主要包括語言、思維、創造性以及在此基礎上產生的主體性、目的性、交往性、道德性、階級性等。人首先是一個自然的生命機體，不能離開自然屬性；但是，人的自然屬性并不是人的本質格性，作為區分人與動物根本標志的、表現人的本質的是人的社會屬性。正如馬克思所指出的，人的“本質不是胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特質”。因此，人的水質全面發展的實質在于人的社會屬性的全面發展。

◆ 人的本質的全面發展是人的社會關系豐富和發展。人的社會關系是指人與自然、社會、他人的關系。列寧曾把社會關系概括為物質的社會關系和思想的社會關系。這兩類社會關系又是多層次、多方面的。在諸多社會關系中，物質關系，特別是生產關系是最基本的、主要的，它決定著、制約著其他一切思想關系。人的本質的豐富性、全面性取決于社會關系的豐富性、全面性，“社會關系實際上決定著一個人能夠發展到什么程度”。從人的發展歷史看，人的全面發展是一個隨著社會關系的不斷豐富，由片面發展向全面發展、由不充分發展向充分發展的歷電過程。人只有擺脫個體的、分工的、血緣的、地域的、階級的、民族的狹隘界限，積極廣泛地參與各個方面、各個領域、各個層次的社會交往包括同世界的交往，實現人與自然然、社會的和諧，才能造成個人社會關系的高度豐富，實現人的本質的全面、充分的發展。

◆ 人的本質的全面發展是人的社會實踐活動的全而發展。實踐是人類所特有的本質活動，人和人類社會是在勞動實踐中形成和發展的，艦定人的本質的社會關系也正是在人的社會實踐活動中不斷豐富和發展的，因而，人的社會實踐活動的全面發展是人的全面發展的本質規定和重要源泉。在現代社會，人的社會實踐活動的全面性日益表現為體力勞動與腦力勞動、生產勞動與管理勞動、物質生產與精神生產的統一。由于實踐活動的全面發展，狹隘地域的個人轉變為“世界歷史性的個人”，為人的全面發展創造了自由時間和發展空間，而幾，“使自身的自然中沉睡著的潛力發揮出來”。

人的全面發展是人的需要的全面發展

需要作為一股范疇，是包括人在內的一切生物有機體所共有的一種特性，這是有機體為了維持正常運轉(生存、發展)必須與外部世界進行物質、能量、信息交換而產生的一種攝取狀態。但是，人的需要與其他生物的需要有著本質區別。人不僅具有其他生物所具有的自然性需要，還在社會實踐活動中產生了社會性需要、精神需要等其他牛物根本沒有也不可能產生的需要，即便是人的自然性需要也深深打上了社會烙印。因此，人的需要是人的本質的一種體現，正如馬克思所指出的，人們的“需要即他們的本性”，“你自己的本質即你的需要”。需要是人類一切活動的源泉和動力，人所從事的一切社會實踐活動都是為了追求和滿足某方面的需要而進行的，而需要的滿足和滿足需要的社會實踐活動又不斷產生出新的需要，新的需要又會反過來引起新的活動。如此循環往復，既推動了社會的發展，也推動了人自身的發展。人的需要的全面發展主要表現為兩個方面：其一，人的需要的多樣性發展。按需要的起源劃分，有自然性需要和社會性需要。自然性需要主要是指衣，食、住、行的需要，即人的自然生理需要。社會性需要是指人們在社會實踐活動中產生出的勞動、社會交往以及獲取知識、審美、情感等需要。自然性需要是社會性需要產生的基礎，社會性需要是在自然性需要基礎上發展而來的并高于自然性需要。按需要的對象劃分，有物質需要和精神需要。物質需要是指人們對衣、食、住、行等社會物質生活條件的需要。精神需要是指求知、審美、情感、信仰等精神生活的需要。物質需要是人的最基本的需要，是人的其他需要的基礎；精神需要引導物質需要的發展方向，并在一定條件下對物質需要具有調節作用。按需要的主體劃分，有個體(個人)需要、群體(社會)需要。群體(社會)需要是一切個體共同的需要，因而高于個體(個人)需要；個體(個人)需要是群體(社會)需要的基礎，并體現群體(社會)需要。此外，還可劃分為許多其他類型的需要。總之，人的需要是多方面的，人的需要的全面發展應是自然性需要與社會性需要的統一；物質需要與精神需要的統一；個體需要與群體(社會)需要的統一。其二，人的需要的層次性發展。美國心理學家馬斯洛曾提出著名的需要層次論。他認為，人有五種基本需要，由低到高依次為：生理需要、安全需要、愛的需要、尊重的需要、自我實現的需要。雖然這一理論有其缺陷和不足，但他對需要層次的劃分反映了人的需要的多樣性、層次性，比較符合人的生活實際。恩格斯曾經把社會成員對勞動創造的社會產品的消費分為“生活資料、享受資料、發展和表現一切體力和智力所需要的資料”，實際上也是基于人的需要的層次性而區分的，即把人的需要分為三個層次：生存、享受和發展創造的需要。

雖然人的需要是豐富多采、多種多樣的，但是，反映人的本質的只能是人的社會性需要、精神需要、群體(社會)需要。從這個意義上說，人的全面發展的本質在于人的社會性需要、精神需要、群體(社會)需要的全面發展。

人的全面發展是人的素質的全面發展

所謂人的素質，是指以人的先天稟賦為基礎，在社會環境影響下形成和發展起來的相對穩定的身心素質系統。一般包括生理素質、心理素質、社會素質、能力素質等內容。其中生理素質是心理素質、社會素質和能力素質形成和發展的基礎，心理素質、社會素質和能力素質是人的本質的體現。人的素質的全面發展不僅是人生存和發展的載體和前提條件，同時也體現和推動著人的全面發展。人的素質的全面發展主要體現在以下方面：

◆ 體力與智力的協調發展。馬克思在《資本論》中曾經指出：“我們把勞動力或勞動能力，理解為人的身體即活的人體中存在的，每當人生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和。”恩格斯亦曾指出：作為生產要素的人“包括他們的肉體活動和精神活動”。可見，馬克思主義是把人看作身體與精神的統一體，只有既能從事體力勞動，又能從事腦力勞動的人，才是全面發展的人。不僅如此，馬克思在強調體力和智力的統一發展的同時，更注重智力的發展。他說：“因有資本的發展表明，一般社會知識，已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。”特別是在現代社會，科學技術越來越成為第一生產力，發展人的智力對于人的全面發展的意義就顯得尤為重要。

◆ 社會素質的全面發展。人的社會素質是指人在特定的社會環境的影響下而形成的與社會發展要求相一致的素質，主要包括政治素質、思想道德素質、科學文化素質、法制素質、審美素質等。馬克思曾經指出：“在共產主義社會中，即在個人的獨創的和自由的發展不是一句空話的社會中，這種發展正是取決于個人間的聯系，而這種個人間的聯系則表現在下列三個方面，即經濟前提，一切人的自由發展的必要的團結一致以及在現有生產力基礎上的個人的共同活動方式。”這里的“團結一致”、“共同活動方式”，實質上都是對人的社會素質的要求。

◆ 能力素質的全面發展。能力素質主要包括體能素質、智能素質、職能素質。體能素質是人從事勞動的體力狀況；智能素質是指人的學習能力、科研能力、預測能力、判斷能力、決策能力、應變能力等；職能素質主要指從事多種職業的工作技能、社交能力、管理能力等。能力素質的全面發展，實質上是對人的創造力和人的潛能的最大限度的挖掘，是人的本質的重要體現。馬克思主義非常強調人的能力的全面發展，(恩格斯)提出要使人們成為“各方面都有能力的人，即能通曉整個生產關系的人”，并預言“根據共產主義原則組織起來的社會將使自己的成員能夠全面地發揮他們各方面的才能”。馬克思還從現代社會的發展和大工業本性的角度強調了人的能力素質特別是職能素質發展的必然性，指出“大工業的本性決定了勞動的更換，職能的更動和工人的全面流動性”。

◆ 人的自由個性的充分發展。人的自由個性主要表現為興趣、愛好、性格、心理、氣質、行為特點等等。馬克思主義認為，在“自然共同體”中人與人相互依賴，個性不突出；在“經濟的共同體”中，表現為物的依賴性，個性遭到壓抑和束縛；只有在“聯合體”中，個性才能得到充分發展，每個人才會成為自由發展而又各具特性的人。并認為，共產主義社會是“每人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。到了共產主義社會，“人終于成為自己社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人”。這時，“社會的每一成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量”。

人的本質、人的需要、人的素質的全面發展是一個有機整體，三者相互作用，相互促進，共同推動著人的全面發展。其中人的本質的發展在人的全面發展中起著主導的、決定的作用，它規定和制約著人的需要和人的素質全面發展的內容和方向；人的需要和人的素質的全面發展則豐富、體現著人的本質的全面發展和人的全面發展的本質。人的全面發展的本質歸根到底是由人的本質所決定的，而人的本質又在干人的社會性，因此，雖然人的發展是多方面的、多層次的，但是，人的全面發展的本質只能是人的社會屬性和社會關系、社會性需要和精神需要、社會素質和能力素質的全面發展。

和諧社會的實質是促進人的全面發展

黨的十六屆四中全會第一次提出了“和諧社會”的概念。社會主義和諧社會，實際上是指以人為主體的社會和諧發展狀態，它包括人與自然之間的和諧、人與人之間的和諧、社會結構之間的和諧三個方面的基本內涵，其本質在于人的全面發展。

圍繞人的全面發展，和諧社會主要表現在以下幾個方面：一是人自身的和諧。從根本上說，人自身的和諧，就是要實現人的自由全面發展，要有健全的人格，有正確的世界觀、人生觀和價值觀，能正確地處理個人與自然、個人與社會的關系，真正融入自然、融入社會、融入集體。二是人與自然的和諧。自然環境是人類生存的必備前提和條件。但自然界向人類提供的資源是不可再生的，人類需求的增長與自然界所能提供的各類資源必須相適應。走人與自然和諧發展之路，保護和改善生態環境，發展循環經濟，提高資源利用效率，這是我們重新審視人與自然關系后做出的理性抉擇。三是人與人及人與社會的和諧。這既包括個人與個人、群體與群體之間的關系，也包括個人與群體之間的關系。“利之所在，天下趨之。”人與人之間的關系，本質上是一種利益關系。所以，妥善協調和正確處理人們之間的各種利益關系，是實現人與人之間關系和諧的關鍵。四是國家內部系統諸要素的和諧。國家是涵蓋經濟、政治、文化等許多相互聯系、相互依賴、相互影響、相互制約的要素的有機整體。和諧社會必須是經濟、政治、文化等各要素之間和諧、協調發展的社會。凡此種種，無一不是為了促進人的自由全面的發展，這正是我們構建社會主義和諧社會的本質所在。

構建和諧社會，從根本上說應該著眼于人。這不僅僅是因為社會是以人為細胞組成的，而且因為人的自由和全面發展是社會主義社會的本質。構建和諧社會，必須堅持以人為本，不僅要在經濟發展的基礎上不斷滿足人們日益增長的物質文化需要，而且要相應提高人自身的各種素質，同時在體制上保障人民群眾參與政治生活和社會生活權利的實現。這應該是構建和諧社會的根本出發點。

強調以人為本，就是要求在發展觀的問題上，既要遵循自然發展、社會發展的客觀規律，又要滿足人發展的需求，追求規律性與與價值性的統一。堅持以人為本，不僅在于承認和肯定人的主體地位，堅持以人為中心，而且要把實現人的自由和全面發展作為社會進步的價值目標，既要做到一切依靠人，又要做到一切為了人。在確立社會發展目標時，既要有“物”的目標，更要有“人”的目標，不能“見物不見人”。社會的發展進步，是人與物的相互融合、相互促進。沒有先進的生產力，沒有先進的社會制度，就沒有人的全面發展；同樣，沒有人的全面發展，社會的進步也就失去了內在價值。因此，必須以人的發展為最高目的和終極價值。